Ашур (бог)
Ашур | |
---|---|
Другие имена |
|
Главный культовый центр | Ассур , Урук (6 век до н. э.) |
Генеалогия | |
Братья и сестры | Шеруа |
Супруга | Муллису ( Иштар Арбелы , Иштар Ассурская, Иштар Ниневийская ), Шеруа |
Потомство | Нинурта , Забаба , Шеруа , Иштар из Арбелы |
Ашур , Ашшур , также пишется Ашур , Ашшур ( шумерский : 𒀭𒊹 , латинизированный: AN.SHAR₂ , ассирийская клинопись : 𒀭𒊹 Аш-шур , 𒀭𒀀𒇳𒊄 ᵂa - ᒂ ) [1] был национальным богом ассирийцев в древние времена до их постепенного обращения в христианство между I и V веками нашей эры.
Имя
[ редактировать ]Имя бога Ашура пишется точно так же, как и имя города Ассура . В современной науке некоторые ассириологи предпочитают использовать разные варианты написания бога по отношению к городу, чтобы различать их. В древнеассирийский период и город, и бог обычно писались как А-Шур. Бог Ашур писался как д А-здесь, А-здесь д А-Шур или А-Шур, и, судя по сравнительным данным, общее нежелание использовать божественный определитель в Анатолии, по-видимому, больше, чем данные из самого города Ассура. [2] Начиная со среднеассирийского периода, Ашшур обычно писался как Аш-шур, обозначая бога, город и государство (мат Ашшур = Ассирия).
Имя Ашура однажды было написано как АН.ШАР на бусине Тукульти-Нинурты I. В надписях Саргона II Ашур иногда упоминался как Аншар , а при Сеннахириме это стало распространенным системным способом написания его имени. [3] После падения Ассирийского государства Ашур продолжал почитаться как Аншар в нововавилонском Уруке . Поскольку ассирийские цари, как правило, неохотно навязывали поклонение Ашуру в подчиненных областях, предполагается, что Ашур был завезен в Урук естественным путем ассирийцами. [4]
История
[ редактировать ]Третье тысячелетие до нашей эры
[ редактировать ]Мало что известно о городе Ассур в третьем тысячелетии, но город, возможно, имел религиозное значение. [5] Хотя в городе действительно был храм, посвященный их собственной локализованной Иштар (Иштар Ассурской), нет известных упоминаний об Ашуре как об отдельном божестве. [6] и неизвестно, существовал ли в это время культ Ашура. [7] хотя такую возможность нельзя исключать из-за недостатка доказательств. [6]
Старый ассирийский период
[ редактировать ]Древнеассирийский период современен периодам Исин-Ларса и старовавилонскому периоду в южной Месопотамии после того, как город стал независимым от Ура. В древнеассирийский период храм бога был построен и обслуживался резиденциями города. Ашур начал появляться в таких текстах, как договоры и королевские надписи, и король возложил их легитимность на бога. [8] В древнеассирийский период цари никогда не принимали на себя титул царя, вместо этого называя себя губернатором (ишшиак) или правителем города (рубаум), сохраняя вместо этого титул царя за Ашуром. [9] Понгратц-Лейстен отмечает, что подобные случаи можно было найти в пресаргоническом Лагаше , где цари Лагаша называли себя энси (правителями) Лагаша, а также в Эшнунне , тем более что ранние цари Эшнунны обращались к Тишпаку с титулами, традиционно связанными с с королями, такими как «король четырех углов». [10] Однако в древнеассирийский период царь еще не был главным жрецом Ашура. [11]
Самое раннее выражение того, что бог Ашур был царем города, а правитель был его представителем, было в печати Силулу, где первые строки гласили: «Ашур - король, Силулу - губернатор (ишшиак) Ассура». Надпись заканчивалась фразой АРАД-ЗУ, связывающей печать с администрацией Ура III . [12] но вместо сцены представления показана торжествующая фигура, топчущая врага, имеющая сходство с Нарам-Сина позой на его победной стеле и утраченным изображением Шу-Сина, топчущего своего врага. [12] В сочетании с идеологией Ашура как царя города победоносная фигура могла представлять Ашура. [12] [а] Династия Пузур -Ассур повторно использовала сцену представления, на которой изображен поклоняющийся (владелец печати), которого богиня ведет к сидящему богу. Учитывая, что владельцем печати был ассирийский правитель, вполне вероятно, что сидящим богом является Ашур. [13]
Почти половина древнеассирийских теофорных имен связана с богом Ашуром, а еще около 4 процентов - с алумом (городом), который относится к городу Ассуру. Однако неясно, относится ли термин Ашшур в именах к богу или городу. [14] Теофорные имена с участием Ашура, как правило, исключительно ассирийские. [15]
За пределами города Ассура ассирийские купеческие колонии в Анатолии построили святилища богу Ашуру. [16] включая такие предметы, как его статуя, кинжал и нож/копье. [17] Клятвы были принесены [18] и были вынесены приговоры [19] перед кинжалом. Кинжал, похоже, тоже подвергался возлияниям. [20] Оружие Ашура, более известное тем, что оно размещалось в ассирийских провинциальных центрах и государствах-клиентах в неоассирийский период. [21] были также известны в древнеассирийский период и, по-видимому, использовались в испытаниях (вместе с мечом Ашура и другим символом Ашура) [22] где обвиняемому придется вытащить оружие из ножен, поскольку виновный не сможет вытащить оружие из-за божественного отказа. [23] Торговцы клялись именами таких богов, как Ашур, Иштар , Иштар-ЗА-АТ и Нисаба , что они говорили правду. [18] Торговцам часто предлагается вернуться в город Ассур, чтобы отдать дань уважения Ашуру. [11]
В 1808 году до нашей эры Шамши-Адад захватил Ассур, сверг ассирийского царя и включил Ассур в свое царство. Хотя он никогда не устанавливал Ассура своей резиденцией царствования, он принял на себя положение царя в городе и оставил надписи, называя себя наместником Ашура, в соответствии с традиционными древнеассирийскими надписями: [24] и реконструировал храм Ашура в более крупный комплекс, а план земли оставался относительно неизменным до тех пор, пока Салманасар I не добавил задний двор. [25] Однако сначала он был назначенцем (шакином) Энлиля , и в одной из своих строительных надписей вместо этого он обозначил храм Ашура как храм Энлиля. [26] Надпись Шамши-Адада, приравнивающая храм Ашура к храму Энлиля, обычно интерпретируется как первое упоминание об уравнении между Ашуром и Энлилем. [27] [28] Другая возможность состоит в том, что Шамши-Адад построил в новом храме отдельные кельи, в которых жили и Ашур, и Энлиль. [28] В его надписях также всегда применяется божественный определитель к имени бога Ашура, в отличие от более ранних времен. [29] Однако в письме конца 17 века, написанном ассирийским царем царю Тикунани, для термина Ашшур используются противоречивые знаки, которые когда-то сопровождались как божественным, так и географическим определителем. [30]
Впервые фестиваль такульту был засвидетельствован во время правления Шамши-Адада I на вазе, посвященной Дагану . Казалось бы, праздник уже был частью культа Ашура. [31]
Надпись Пузур-Сина представляет враждебное отношение к Шамши-Ададу и его преемникам, утверждая, что они были «чужой чумой», а «не города Ассура». Пузур-Син утверждает, что Ашур приказал ему разрушить стену и дворец Шамши-Адада. [32]
Среднеассирийский период
[ редактировать ]Начиная со среднеассирийского периода , ассирийские цари проектировали более территориальную идеологию, при этом царь выступал в качестве агента по передаче территории под божественное правление. [33] Практика, согласно которой каждая провинция должна была ежегодно поставлять скромное количество еды для ежедневной трапезы Ашура, идеологически демонстрировала, как вся Ассирия должна была совместно заботиться о своем боге. [34] Впервые было засвидетельствовано в среднеассирийский период. [33] праздник такульту упоминается также в надписях Адад-нирари I и его преемника Салманасара I. [35] Однако упоминания о ритуале такульту в Ассирии прекратились вплоть до Саргонидов . [36]
Начиная с Ашур-убаллита , ассирийские цари начали называть себя царями (шарру) и претендовали на роль крупной державы. [37] Помимо подражания другим великим державам, они также переняли большую часть королевского титула Шамши-Адада I, в том числе были назначенцами Энлиля, прежде чем стать наместником Ашура. [38] Несмотря на это, древнеассирийское представление о том, что истинным царем Ассура был бог Ашур, сохранялось, как видно из среднеассирийского ритуала коронации, который проводился внутри храма Ашура. Короля ведут в храм, где священник ударяет короля по щеке и провозглашает: «Ашур - король! Ашур - король!» [39] Ашур-убаллит также ввел в царский репертуар название САНГА/шангю, которое, возможно, было продуктом хеттского влияния. [40] Практика обозначения правления царя «во время моего священства» (ina šangûtīya) также была введена в среднеассирийский период. [41]
Ассирийскому царю также было поручено расширить землю Ассирии своим «справедливым скипетром», как упоминается в коронационном гимне. [42] Предпринятые царские действия, такие как военные кампании и успехи, объяснялись поддержкой бога Ашура, а также других главных богов ассирийского пантеона. [43] [44] Подобно городу Ассуру, земля Ашшура (Ассирия) носила то же имя, что и бог Ашур, что по сути означало, что страна принадлежала богу. [45] Начиная со среднеассирийского периода (и вплоть до неоассирийского периода), миссия ассирийского царя заключалась в расширении границ Ассирии и установлении порядка и мира на хаотичной периферии. [46]
Ашура стали чаще называть ассирийским эквивалентом Энлиля с такими титулами, как «владыка земель» (bēl mātāte), «царь богов» (šar ilāni) и «ассирийский Энлиль» (Enlil aššurê). . [45] Адад-нирари и Салманесар стали называть храм Ашура именем храма Энли в Ниппуре , а Салманасар даже утверждал, что поместил в храм богов Экура. [47] Строительство Кар-Тукульти-Нинурты приписывалось повелению Ашур-Энлиля. [48] Энлиль и Ашур по-прежнему рассматривались как отдельные боги Однако в «Эпосе о Тукульти-Нинурте» , и некоторые черты Энлиля не были перенесены на Ашура, особенно в отношении того, как Эа и Энлиль воспитали молодого Тукульти-Нинурта (в соответствии с южными традициями). ), роль, которая не была отведена богу Ашуру. [49]
Кар-Тукульти-Нинурта, построенный самим одноименным царем (название города означает «набережная Тукульти-Нинурты»), был прямо заявлен как культовый центр Ашура. [50] Строительство новой столицы и культового центра традиционно рассматривается как попытка отделить королевскую монархию от устоявшихся элит и групп давления. [51] однако ясно, что город Ассур по-прежнему пользовался уважением, поскольку в Ассуре все еще велись строительные работы, а главный дворец в Ассуре все еще постоянно обслуживался. [50] а периметр зиккурата в Кар-Тукульти-Нинурте был вдвое меньше, чем в Ассуре. [52] Основная бюрократия в Кар-Тукульти-Нинурте была связана и с городом Ассур. [52] Ассура по-прежнему называли такими эпитетами, как «мой город» (алия) и «желанный объект божеств» (ба-ит илани), хотя они могли относиться и к Кар-Тукульти-Нинурте. [53]
Неоассирийский период
[ редактировать ]Среднеассирийская практика провинциальных поставок храму бога Ашура сохранилась и во времена Саргонидской Ассирии. [54]
Ашур продолжал играть ключевую роль в ассирийской имперской идеологии в неоассирийский период. Врагов часто изображали нарушившими клятву, данную Ашуру и богам Ассирии, и что он не уважал богов. [55] В праздничных текстах клятвы, налагаемые на побежденных, приносятся именем Ашура, распространяясь и на других богов Ассирии в поздний неоассирийский период. [56] [б] Сообщалось, что королевские действия предпринимались под командованием Ашура, а царь выступал в качестве его доверенного лица. [58] основной задачей которого было расширение границ Ассирии. Территории, контролируемые Ашуром, были связаны с космосом, [59] а расширение земель Ассирии означало расширение космоса, включив в него ранее беспорядочную периферию. [60] Ассирийский царь был главным жрецом Ашура, и хотя он не считался богом (ни при жизни, ни после смерти), царь был образом бога. [61] В коронационном гимне Ашурбанипала идея о том, что Ашур был истинным царем, вновь появилась, отражая идеологический дискурс, восходящий к древнеассирийскому периоду. [61]
Сеннахирим после печально известного разрушения Вавилона в 689 г. до н. э. реформировал некоторые аспекты культа Ашура. Он построил новый дом акиту в Ассуре, и центром фестиваля вместо Мардука стал Ашур. [62] В ассирийской редакции « Энума Элиш» Мардука заменили на Ашура в качестве главного героя эпоса. [62] [63] Изменение, наблюдаемое во время правления Саргона II , [62] который стал более системным при Сеннахириме, [3] было уравнением Ашура с Аншаром , путем написания имени бога Ашура как АН.ШАР. [с]
Сын и преемник Сеннахирима, Асархаддон , решил пойти по более примирительному пути с Вавилонией. Асархаддон обратился к народам Ассирии и Вавилонии с одинаковыми словами, пытаясь объединить их под одну аудиторию: [64] а боги Мардук, Набу и Ташметум естественным образом вызывались вместе с традиционно ассирийскими богами. [65] В надписи также утверждается, что Бел, Белтия, Белет Бабили, Эа и Мандану родились в Эшарре, доме их отца, который здесь относится к храму Ашура и называет Ашура «отцом богов», а Мардук как «первый наследник». [66] Политические и теологические последствия этого заключались в том, что вавилонские боги должны были быть приняты в ассирийский пантеон, а отношения Мардука с Ашуром (сыном и отцом) отражали бы отношения Вавилонии с Ассирией, с Ассирией в политически доминирующее положение, а Вавилония занимала особое положение в империи. [67] [д]
Были предположения, что поклонение Ашуру было насильно навязано подданным вассалам. Однако это мнение было оспорено другими учеными, в первую очередь Коганом, который пришел к выводу, что идея о том, что культ Ашура и других ассирийских богов был навязан побежденным подданным, должна быть отвергнута, и что жители аннексированных провинций должны были обеспечивать культ Ашура, поскольку они считались ассирийскими гражданами [69] и сделать это было обязанностью ассирийских граждан. [70]
Ассирийская имперская идеология утверждает превосходство Ашура, а побежденные обязаны признать превосходство ассирийского бога и царя, однако не обязаны отказываться от собственных религиозных традиций. [71] Ассирийские цари иногда утверждали, что воздвигли статуи царя и ассирийских богов в провинциальных дворцах на недавно завоеванных территориях, но это не указывает на навязывание культа населению. [72] Ливерани резюмирует, что не было никакого намерения обращать других в поклонение Ашуру, а только то, что Ашур должен быть признан самым могущественным богом и способным править другими. [73]
Олмстед считал, что навязывание оружия Ашура провинциям и зависимым государствам подразумевает принудительное поклонение Ашуру, но Холлоуэй не согласился, упомянув использование оружия Ашура в древнеассирийские времена, и считает, что основная цель оружия - служить свидетель аде-клятв. [74] Ливерани также считает, что это оружие имело скорее праздничную, чем культовую функцию. [75]
Недавнее открытие в столице провинции Куллании обнаружило копию договора о престолонаследии Асархаддона внутри храма, рядом с пьедесталом. На самой табличке написаны таким образом, что ее лицевая и реверсная стороны читаются, если стоять на ее короткой стороне, в отличие от других табличек с ассирийскими договорами, где нужно было перевернуть табличку горизонтально, чтобы прочитать обратную сторону. Это наряду с местом находки позволяет предположить, что табличка считалась объектом поклонения. [76] Неизвестно, было ли это нововведением во время правления Асархаддона или оно уже практиковалось ранее. [77]
В Вавилонии, за исключением редких упоминаний о подношениях Ашуру после подавления восстания, нет никаких святынь, таких как святыни и храмы, посвященные Ашуру в Вавилонии. [78] не было и упоминаний об ассирийских культах, установленных в вавилонских храмах. [79] Фон Соден ранее предполагал, что вавилоняне намеренно отвергли Ашура, но Фрейм не согласен и утверждает, что, поскольку Ашур был национальным богом Ассирии, практически не имеющим собственного характера, средние вавилоняне, вероятно, просто не особо заботились о нем. [80]
Предполагается, что универсальная имперская идеология, окружающая Ашура, повлияла на Иуды собственный религиозный дискурс вокруг Яхве . [81] Говорят, что идеологический дискурс вокруг Ассирии и бога Ашура, особенно в Первой Исайе , был адаптирован к Яхве в попытке противостоять Ассирии. [82] [83] а тенденция изображать царей могущественных зарубежных империй слугами Яхве началась с ассирийских царей. [84]
Город Ассур был разграблен мидийскими войсками в 614 г. до н. э., при этом был разрушен храм Ашура. [77]
Постимперская Ассирия
[ редактировать ]было засвидетельствовано небольшое независимое святилище, посвященное Аншару После падения Ассирийского государства в нововавилонском Уруке , которое можно понимать как культ, посвященный ассирийскому богу Ашуру. [85] Грамматически ассирийские названия, а также упоминание «города» (имеется в виду Ассур) указывают на общину ассирийцев, существовавшую во время пребывания в Уруке. [86] Культ, вероятно, был введен естественным путем, без принуждения, поскольку ассирийские правители не навязывали культ Ашура на завоеванных территориях, а сильная проассирийская фракция была засвидетельствована в Уруке во время восстания Набопаласара . [4] Болье также предполагает, что еще одна причина заключается в том, что Аншар (Ашур), возможно, приравнивался к Ану . [4] Хотя все упоминания о святилище относятся к VI веку до нашей эры, неизвестно, когда было основано святилище Ашура в Уруке. Болье предположил, что он, возможно, был введен в VII веке до нашей эры сильной проассирийской партией, о чем свидетельствует имя кэпу, известного как Ашшур-бел-ушур. [87] Раднер не согласен, поскольку кепусы были назначены непосредственно ассирийскими царями и обычно считались посторонними, не предоставляя никаких доказательств существования святилища Ашура в то время, и утверждает, что святилище, вероятно, было основано беженцами из Ассирии. [88]
После того, как Кир Великий завоевал Вавилон, он утверждал, что вернул богов из Ассура, Суз , Аккада , Эшнунны, Замбана, Ме-Турана, Дера и гор Загроса обратно на их исходные места вместе с их людьми согласно Цилиндру Кира . [89] Раднер утверждает, что новый храм на вершине старого разрушенного храма Ашура, названный археологом Уолтером Андрэ «Храмом А», возможно, был новым храмом Ашура, построенным после возвращения статуи Ашура. [89] а использование старых клинописных текстов при строительстве храма можно рассматривать как признание прошлого. [90] Шаудиг, с другой стороны, считает, что Храм А был построен во времена Нововавилонского периода. [91] и не согласен с Раднером в том, что допарфянский Храм А был построен в честь истории Ассирии, [92] а использование древних текстов в качестве напольного покрытия подразумевает более насмешливую позицию. [93]
В период Селевкидов Ашур (переведенный Ассор) также появляется как теофорный компонент в арамейских именах. [94] Одним из засвидетельствованных имен было Аххий-Ассор (буквально «мой брат - Ашур»), что может указывать на то, что Ашур теперь считался более доступным. [95] В парфянский период на руинах старого храма Ашура была построена группа айванов. На третьем айване верующие чертили имена божеств, причем среди божеств боги Ашур и Шеруа . чаще всего появлялись [96] Здание парфянской эпохи также было построено на руинах дома акиту Сеннахирима по аналогичному плану, что указывает на выживание культа. [97]
Характеристики и иконография
[ редактировать ]Ашур — бог, неразрывно связанный со своим городом. В надписи Заррикума, правителя Ассура Ура III, Ашшур пишется как с божественным, так и с географическим определителем. Однако это написание не засвидетельствовано в последующих королевских надписях. [98] вновь появляясь однажды в договоре между королем Ассура и королем Тикунани . [30] Старые ассирийские документы из Анатолии иногда неясны из-за использования определений и отсутствия различия между городом и богом. [99] Ему также не хватает характеристик, стандартных эпитетов или божественной личности в целом. [100] и никакая ранняя мифология, окружающая Ашура, неизвестна. [101] У него нет атрибутов и черт, он исключительно представляет город (а позже и государство) и его власть. [102]
Ламберт предположил, что бог Ашур был обожествленным холмом, на котором был построен город Ассур. [5] Вероятно также, что скала над рекой Тигр возле города Ассура была первоначальным культовым местом Ашура. [103]
Возможным изображением Ашура на старых ассирийских печатях является мотив бычьего алтаря, который обычно встречается на печатях из Канеша. [104] а также в Ассуре, [105] этот мотив появляется на печатях, принадлежащих высокопоставленным чиновникам Ассура. [106] Алтарь быка также может быть предметом поклонения на печати и иногда заменяет полумесяц в сценах представления. [107] Похожий мотив встречается и на печати мэрии, на которой изображена стоящая перед горой богиня с бычьей головой. Поскольку считается, что печать также принадлежит божественному Ашуру, вполне вероятно, что бык представляет Ашура. [108] [109]
Рельеф, найденный в колодце во внутреннем дворе храма Ашура в городе Ассур, изображает горного бога в окружении двух водных богинь. Сбоку фигуры росли шишки, которые грызли две козы. Нос и рот фигуры были сильно повреждены, что позволяет предположить, что она была намеренно разрушена вандалами и брошена в колодец вместе с другими обломками после завоевания города Ассур в 614 году до нашей эры. [110] Есть веские основания полагать, что речь идет о боге Ашуре. [111] особенно если учесть, что изображение специально изуродовали и сбросили в колодец. [112]
Ашура . Предполагается, что дикая коза является священным животным [113] Козел несколько раз появляется как символ на ассирийских цилиндрических печатях. [114] а также в неоассирийском искусстве, таком как царские павильоны Ашурнасирпала и Салманасара III. [111] Конус также можно считать символом Ашура. [115] Неоассирийский солнечный диск обычно считается символом Ашура. Однако некоторые ученые утверждают, что диск символизирует что-то другое, например, другого бога. [116] или что вместо этого он представляет Шамаша . [117] Точно колесницы представляет другого бога. так же утверждается, что знамя [116]
В неоассирийский период с Ашуром никогда не советовались оракулами, и он никогда не появлялся в аккадской литературе по экзорцизму. [118] Однако в «Анналах Тиглатпаласара III » царь утверждал, что Ашур давал ему пророческое согласие путем подтверждения через предзнаменование перед каждой кампанией. [119]
Семья и отношения
[ редактировать ]В отличие от многих других богов, Ашуру не хватает первоначальных семейных связей. [120] Муллису, которого следует отождествлять с Нинлиль, вместо этого отражает отождествление Ашура с Энлилем, [и] то же самое касается Нинурты и Забабы , сыновей Энлиля, которых иногда называли сыновьями Ашура. [120] Единственная родственница Ашура — богиня Шеруа , но в ассирийских источниках существуют разногласия относительно того, была ли она женой, дочерью Ашура. [120] или сестра. [122] Тукульти-Нинурта I называл Шеруа дочерью Ашура, но позже Тиглатпаласар III называл ее женой Ашура. [123] а в неоассирийском тексте утверждается, что Шеруа следует называть не дочерью Ашура, а его женой. [124]
Таллквист, изучая древнеассирийские надписи, отметил, что рядом с Ашуром иногда упоминаются различные проявления Иштар, и пришел к выводу, что Иштар рассматривалась как жена Ашура в древнеассирийский период. Однако Мейнхольд считает это маловероятным, поскольку Иштар стала считаться супругой или женой Ашура только в неоассирийский период. [125] [ф] Другой неоассирийский текст утверждает, что Иштар из Арбелы является дочерью Ашура. [128]
В двуязычной молитве Тукульти-Нинурты I богу Ашуру Нуску указан как визирь Ашура. [27]
В ассирийской редакции «Энума Элиш» родителями Ашура были указаны Лахму и Лахаму . Однако в последующих надписях Сеннахирима утверждалось, что Ашур фактически создал себя, что подтверждается в так называемом «Испытании Мардука», в котором утверждалось, что Ашур возник из небытия. [129]
Тексты и литература
[ редактировать ]Испытание Мардука
[ редактировать ]Написано на ассирийском диалекте. [130] версии так называемого «Текста испытаний Мардука» известны из Ассура, Нимруда и Ниневии . [62] Используя пейзажи и язык, знакомые процессии фестиваля Акиту, здесь Мардук вместо этого привлечен к ответственности за преступления, совершенные против Ашура, и подвергся речным испытаниям и тюремному заключению. [62] Набу прибывает в Вавилон в поисках своего отца Мардука, а Ташметум молится Сину и Шамашу. [131] Тем временем Мардука держали в плену, красный цвет на его одежде был интерпретирован как его кровь, и дело было передано богу Ашуру. Город Вавилон, по-видимому, также восстал против Мардука, и Набу узнал, что Мардук был отправлен на речное испытание. Мардук утверждает, что все было сделано во благо бога Ашура, и молится богам, чтобы они позволили ему жить, в то время как Сарпанит был тем, кто молился о том, чтобы Мардук жил в ниневитской версии. [132] После различных альтернативных культовых комментариев была прочитана ассирийская версия Энума Элиш, провозглашающая превосходство Ашура. [133]
Ассирийский Энума Элиш
[ редактировать ]Содержание ассирийской редакции «Энума Элиш» осталось в основном тем же, за исключением того, что Мардук был заменен Ашуром, написанным как Аншар. Это создает дилемму, поскольку в мифе упоминаются два Аншара: один - старый царь богов , а другой - правнук, новый царь богов. Ламберт объяснил это несоответствие плохими повествовательными навыками, хотя Фрам считает, что это было сделано намеренно, чтобы дать Ашуру как генеалогическое превосходство, так и политическое превосходство. [134]
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Точно так же к богу Тишпаку иногда обращались с царскими титулами Ура III. [12]
- ^ Однако в реальных договорах призывались боги обеих сторон, что указывает на то, что для того, чтобы договор работал, необходимо присутствие богов обеих сторон. [57]
- ↑ Хотя написание AN.ŠÁR для Ашура впервые было засвидетельствовано в надписи Тукульти-Нинурты I.
- ↑ В другом экземпляре не указано родство Мардука как сына Ашура. Возможно, эта другая копия предназначалась для вавилонской аудитории, которая, возможно, не приняла радикальное изменение в генеалогии Мардука. [68]
- ^ Однако постепенно Муллису стал титулом жены Ашура. [121]
- ^ Три главных Иштар разделяли титул Муллису в поздних ассирийских текстах: Иштар из Ассура, Иштар из Арбелы и Иштар из Ниневии. [126] В ассирийских текстах не всегда ясно, о какой Иштар идет речь. [127]
Цитаты
[ редактировать ]- ^ «Шумерская словарная статья Ашшур [1] (ДН)» . oracc.iaas.upenn.edu . Архивировано из оригинала 25 июля 2020 г. Проверено 19 июня 2020 г.
- ^ Хирш 1961 , с. 6.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Болье 1997 , с. 64.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Болье 2003 , с. 332.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ламберт 1983 , с. 85.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Валк 2018 , с. 107.
- ^ Мол 2017 , с. 338.
- ^ Валк 2018 , с. 127.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 103.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 108.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Винхоф и Эйдем 2008 , с. 104.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Эппихимер 2013 , с. 42.
- ^ Эппихимер 2013 , с. 43.
- ^ Валк 2018 , с. 128.
- ^ Валк 2018 , с. 154-155.
- ^ Валк 2018 , с. 137.
- ^ Veenhof & Eidem 2008 , с. 56.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Винхоф и Эйдем 2008 , с. 103.
- ^ Валк 2018 , с. 139.
- ^ Veenhof & Eidem 2008 , с. 155.
- ^ Коган 1974 , с. 53.
- ^ Холлоуэй 2002 , с. 167-168.
- ^ Коган 1974 , с. 54.
- ^ Валк 2018 , с. 170-171.
- ^ Степневский 2003 , с. 235.
- ^ Валк 2018 , с. 172.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мейнхольд 2014 , с. 142.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Валк 2018 , с. 173.
- ^ Валк 2018 , с. 173-174.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Валк 2018 , с. 129.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 393.
- ^ Грейсон 1985 , с. 12.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Понгратц-Лейстен 2011 , с. 110.
- ^ Мол 2017 , с. 344.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 393-394.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 394.
- ^ Валк 2018 , с. 200.
- ^ Валк 2018 , с. 202.
- ^ Валк 2018 , с. 203-204.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 203.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 138.
- ^ Валк 2018 , с. 204.
- ^ Валк 2018 , с. 206.
- ^ Понгратц-Лейстен 2011 , с. 112.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Валк 2018 , с. 208.
- ^ Ливерани 2017 , с. 13.
- ^ Машинист 1976 , с. 469-470.
- ^ Машинист 1976 , с. 467.
- ^ Машинист 1976 , с. 474.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Жилиберт 2008 , с. 181.
- ^ Гилиберт 2008 , с. 180.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Жилиберт 2008 , с. 183.
- ^ Карлссон 2015 , стр. 5.
- ^ Холлоуэй 2002 , с. 68.
- ^ Холлоуэй 2002 , с. 73-74.
- ^ Ливерани 2017 , с. 222.
- ^ Зая 2015 , с. 27.
- ^ Ливерани 2017 , с. 12.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 145.
- ^ Ливерани 2017 , с. 14.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ливерани 2017 , с. 11.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Нильсен 2018 , стр. 98.
- ^ Фрам 2010 , стр. 8.
- ^ Портер 1993 , с. 120.
- ^ Портер 1993 , с. 122.
- ^ Портер 1993 , с. 124.
- ^ Портер 1993 , с. 124-125.
- ^ Портер 1993 , с. 125.
- ^ Коган 1974 , с. 60.
- ^ Коган 1974 , с. 51.
- ^ Ливерани 2017 , с. 220.
- ^ Ливерани 2017 , с. 221.
- ^ Ливерани 2017 , с. 229.
- ^ Холлоуэй 2002 , с. 67.
- ^ Ливерани 2017 , с. 221-222.
- ^ Раднер 2017 , с. 80-81.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Раднер 2017 , с. 81.
- ^ Холлоуэй 2002 , с. 66-67.
- ^ Холлоуэй 2002 , с. 330.
- ^ Кадр 1995 , с. 63.
- ^ Фрам 2017 , стр. 561.
- ^ Астер 2017 , с. 19.
- ^ Астер 2017 , с. 39.
- ^ Левин 2005 , с. 423.
- ^ Болье 1997 , с. 61.
- ^ Болье 1997 , с. 60-61.
- ^ Болье 1997 , с. 61-62.
- ^ Раднер 2017 , с. 84.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Раднер 2017 , с. 85.
- ^ Раднер 2017 , с. 89.
- ^ Шаудиг 2018 , с. 621-622.
- ^ Шаудиг 2018 , с. 628.
- ^ Шаудиг 2018 , с. 629.
- ^ Ливингстон 2009 , с. 152.
- ^ Ливингстон 2009 , с. 154.
- ^ Хайдер 2008 , с. 197.
- ^ Ливингстон 2009 , с. 156.
- ^ Валк 2018 , с. 105.
- ^ Ламберт 1983 , с. 83.
- ^ Ламберт 1983 , с. 82-83.
- ^ Валк 2018 , с. 106.
- ^ Мол 2017 , с. 339.
- ^ Мол 2017 , с. 340.
- ^ Лассен 2017 , с. 182.
- ^ Лассен 2017 , с. 183.
- ^ Лассен 2017 , с. 185.
- ^ Лассен 2017 , с. 181.
- ^ Лассен 2017 , с. 187.
- ^ Винхоф 2017 , с. 73.
- ^ Рид и Фрейданк 2000 , с. 106.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рид и Фрейданк 2000 , с. 108.
- ^ Рид и Фрейданк 2000 , с. 111.
- ^ Унгень 1965 , стр. 437.
- ^ Ребенок 1965 , стр. 439-441.
- ^ Рид и Фрейданк 2000 , с. 109.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Холлоуэй 2002 , с. 66.
- ^ Унгень 1965 , стр. 463.
- ^ Холлоуэй 2002 , с. 65.
- ^ Ливерани 2017 , с. 16.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ламберт 1983 , с. 82.
- ^ Мейнхольд 2014 , с. 144.
- ^ Креберник 2011 , с. 400.
- ^ Мейнхольд 2014 , с. 145.
- ^ Мейнхольд 2014 , с. 146.
- ^ Мейнхольд 2014 , с. 141.
- ^ Портер 2004 , с. 42.
- ^ Портер 2004 , с. 43.
- ^ Мейнхольд 2014 , с. 147.
- ^ Мейнхольд 2014 , с. 143.
- ^ Фраймер-Кенски 1983 , с. 131.
- ^ Фраймер-Кенски 1983 , с. 134.
- ^ Ливингстон 1989 , с. 88.
- ^ Ливингстон 1989 , с. 85.
- ^ Фрам 2010 , стр. 9.
Ссылки
[ редактировать ]- Астер, Шон З. (4 декабря 2017 г.). Размышления об империи в Исаии 1–39: ответы на ассирийскую идеологию . СБЛ Пресс. ISBN 978-1628372014 .
- Болье, Поль-Ален (1997). «Культ АН.ШАРА/Ашшура в Вавилонии после падения Ассирийской империи» . Вестник Государственного архива Ассирии . 11 : 55–73.
- Больё, Поль-Ален (11 июля 2003 г.). «Пантеон Урука в нововавилонский период». Пантеон Урука в нововавилонский период . Брилл. ISBN 978-90-04-49680-4 .
- Коган, Мордехай (1974). Империализм и религия: Ассирия, Иуда и Израиль в восьмом и седьмом веках до нашей эры [Миссула, Монтана]: Общество библейской литературы: распространяется Scholars Press. ISBN 978-0-88414-041-2 .
- Эппихимер, Мелисса (2013). «Изображение Ашура: печати древних ассирийских правителей и их прототип Ура III» . Журнал ближневосточных исследований . 72 (1): 35–49. дои : 10.1086/669098 . ISSN 0022-2968 .
- Фрам, Эккарт (2010). «Контртексты, комментарии и адаптации: политически мотивированные ответы на вавилонский эпос творения в Месопотамии, библейском мире и других местах» . Ориент . 45 : 3–33.
- Фрам, Эккарт (18 мая 2017 г.). «Глава 29: Ассирия в еврейской Библии». Во Фраме, Эккарте (ред.). Спутник Ассирии . Уайли Блэквелл. стр. 556–569. дои : 10.1002/9781118325216.ch29 .
- Фрейм, Грант (1995). «Бог Ашшур в Вавилонии». В Парполе, Симо; Уайтинг, Роберт (ред.). Ассирия 1995: Материалы 10-го юбилейного симпозиума проекта неоассирийского текстового корпуса, Хельсинки, 7–11 сентября 1995 г. Айзенбрауны. стр. 336–358.
- Фраймер-Кенский, Тиква (1983). «Скорби Мардука, так называемый «Текст испытаний Мардука» » . Журнал Американского восточного общества . 103 (1): 131–141. дои : 10.2307/601866 . ISSN 0003-0279 .
- Жилиберт, Алессандра (2008). «О Кар Тукулти-Нинурте: хронология и политика среднеассирийского ville neuve» . Находки: Сборник сочинений по археологии и истории древнего Ближнего Востока Хонорема Хартмута Кюне .
- Грейсон, А. Кирк (1985). «Соперничество за власть в Ассуре. Надпись Пузур-Син» (PDF) . Ежегодный обзор проекта RIM . 3 : 9–14.
- Хайдер, Питер (2008). «Традиции и изменения в верованиях в Ассуре, Ниневии и Нисибисе между 300 г. до н.э. и 300 г. н.э.». В Кайзере, Теде (ред.). Разнообразие местной религиозной жизни на Ближнем Востоке: в эллинистический и римский периоды . Брилл. стр. 193–207.
- Хирш, Ганс (1961). Исследования древнеассирийской религии . Самостоятельно опубликовано издателем.
- Холлоуэй, Стивен Уинфорд (2002). Ашшур – король! Ашшур — король!: Религия в осуществлении власти в Неоассирийской империи . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-12328-1 .
- Карлссон, Маттиас (23 мая 2015 г.). «Тема ухода из Ассура в царских надписях Тукульти-Нинурты I и Ашурнасирпала II» .
- Креберник, М (2011). «Шеруа» . BAdW · Reallexikon der Assyriologie . 12 : 399–400.
- Ламберт, WG (1983). «Бог Ашшур» . Ирак . 45 (1): 82–86. дои : 10.2307/4200181 . ISSN 0021-0889 .
- Лассен, Агнете Висти (2017). «Алтарь Быка» в древнеассирийской глиптике: изображение бога Ассура» . КИМ . 2 : 177–194.
- Левин, Барух А. (2005). «Ассирийская идеология и израильский монотеизм» . Ирак . 67 (1): 411–427. ISSN 0021-0889 .
- Ливерани, Марио (2017). Ассирия: Имперская миссия . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-1-57506-754-4 .
- Ливингстон, Аласдер (1989). Придворная поэзия и литературный сборник . Государственный архив Ассирии. Хельсинки: Унив. Пр. ISBN 951-570-043-4 .
- Ливингстон, А. (2009). «Воспоминание в Ассуре: случай датированных арамейских памятников» . Студия Восточной Электроники . 106 : 151–157.
- Машинист Петр (1976). «Литература как политика: эпос Тукульти-Нинурта и Библия» . Католический библейский ежеквартальный журнал . 38 (4): 455–482. ISSN 0008-7912 .
- Мол, Стефан М. (2017). «Глава 18: Ассирийская религия». Во Фраме, Эккарте (ред.). Спутник Ассирии . Уайли Блэквелл. стр. 336–358. дои : 10.1002/9781118325216.ch18 .
- Мейнхольд, Вибке (1 января 2014 г.). «Die Familie des Gottes Aššur» . Л. Марти (редактор), Семья на древнем Ближнем Востоке: реалии, символика и образы : 141–149.
- Нильсен, Джон Пребен (2018). Царствование Навуходоносора I в истории и исторической памяти . Нью-Йорк (Нью-Йорк): Рутледж. ISBN 978-1138120402 .
- Понгратц-Лейстен, Беате (2011). «Ассирийский царский дискурс между местными и имперскими традициями в Хабуре» . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 105 : 109–128. ISSN 0373-6032 .
- Понгратц-Лейстен, Беате (25 сентября 2015 г.). «Религия и идеология в Ассирии». Религия и идеология в Ассирии . Де Грютер. ISBN 978-1-61451-426-8 .
- Портер, Барбара Н. (1993). Образы, власть и политика: образные аспекты вавилонской политики Асархаддона . Американское философское общество. ISBN 978-0-87169-208-5 .
- Портер, Барбара Невлинг (2004). «Иштар Ниневийская и ее соратница Иштар из Арбелы во время правления Ассурбанипала» . Ирак . 66 : 41–44. дои : 10.2307/4200556 . ISSN 0021-0889 .
- Раднер, Карен (2017). «Период Второго Храма Ассура»: восстановление культа Ассура, ок. 538 г. до н.э.». У Левина, Кристофер; Мюллер, Рейнхард (ред.). Легитимация власти в ближневосточных империях железного века . Мор Зибек. стр. 77–96. doi : 10.5282/UBM/EPUB.36940 – через университетскую библиотеку Мюнхенского университета Людвига-Максимилиана.
- Рид, Джулиан; Фрейданк, Х. (2000). «Культовый рельеф из Ассура: стекло, козлы, шишки и вода» . Объявления Немецкого восточного общества .
- Шаудиг, Ханспетер (2018). «В храм «А» в Ассуре: свидетельства урбицида». В Клебере, Кристин; Нойманн, Джордж; Паулюс, Сюзанна (ред.). Пересекая границы: исследования по истории культуры древнего Ближнего Востока . Зафон. стр. 621–635.
- Степневский, Францишек М. (январь 2003 г.). «Храмы Ассура: обзор сакральной архитектуры Священного города» . ИСИМУ . 6 . дои : 10.15366/isimu2003.6.013 . HDL : 10486/3480 . ISSN 2659-9090 .
- Унген, Экхард (1965). «Символы бога Ассура» . БЕЛЛЕТЕН . 29 : 423–484.
- Валк, Джонатан (май 2018 г.). Ассирийская коллективная идентичность во втором тысячелетии до нашей эры: подход к социальным категориям - диссертация (PDF) . Нью-Йоркский университет.
- Винхоф, Клаас Р.; Эйдем, Джеспер (2008). Месопотамия: Древнеассирийский период (PDF) .
- Винхоф, Клаас Р. (2017). «Глава 3: Старый ассирийский период (20–18 века до н. э.)». Во Фраме, Эккарте (ред.). Спутник Ассирии . Уайли Блэквелл. стр. 336–358. дои : 10.1002/9781118325216.ch3 .
- Зайя, Шана (1 декабря 2015 г.). «Спонсируемое государством святотатство: «божество» и пропуски в неоассирийских надписях» . Журнал древней истории Ближнего Востока . 2 (1): 19–54. дои : 10.1515/janeh-2015-0006 . ISSN 2328-9562 .