Энума Элиш

Энума Элиш ( аккадская клинопись : 𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺 , также пишется «Энума Элиш»), что означает «Когда на высоте», — это вавилонский миф о творении ( названный в честь его вступительных слов ) конца 2-го тысячелетия до нашей эры и единственный полный сохранившийся отчет о древней восточная космология . Он был обнаружен английским археологом Остином Генри Лейардом в 1849 году (во фрагментарном виде) в разрушенной библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии ( Мосул , Ирак ). Форма мифа была впервые опубликована английским ассириологом Джорджем Смитом в 1876 году; активные исследования и дальнейшие раскопки привели к почти завершению текстов и улучшению перевода.

Энума Элиш насчитывает около тысячи строк и записана на аккадском языке на семи глиняных табличках , каждая из которых содержит от 115 до 170 строк шумеро-аккадской клинописи . Большая часть Таблицы V так и не была восстановлена, но, если не считать этого пробела , текст почти полный.

На семи табличках описывается сотворение мира, битва между богами, сосредоточенная на подношении Мардуку , создание человека, предназначенного для служения месопотамским божествам , и заканчивается длинным отрывком, восхваляющим Мардука. Обычно считается, что возвышение Мардука началось со Второй династии Исина, что было вызвано возвращением статуи Мардука из Элама Навуходоносором I , хотя иногда предлагается и поздняя касситская дата. Возможно, его читали во время фестиваля Акиту.

В некоторых поздних ассирийских версиях Мардук заменяется Ашуром .

Предыстория и открытие

До того, как таблички были обнаружены, существенные элементы мифа сохранились благодаря трудам Бероса , в первую очередь его Вавилонии , вавилонского писателя III века до нашей эры и жреца Бела ( Мардука ). Они сохранились в Александра Полигистора книге по истории Халдеи, которая была воспроизведена Евсевием в первой книге его «Хроникона» . В нем описано первобытное состояние бездонной тьмы и воды, двух первобытных существ, существующих в ней, которые, как говорят, имеют двойственный принцип. Затем описание касается создания дальнейших существ, частично человеческих, но с вариантами крыльев, голов и тел животных, а некоторые - с обоими половыми органами. (Беросс утверждает, что их изображения можно найти в храме Бэла в Вавилоне.) В тексте также описывается женщина, возглавляющая их, по имени Оморока, называемая Талатт по-вавилонски (от греческого), и ее убийство Белом, который разрезал ее пополам, образовав из одной части Небо, а из другой Землю. Беросс утверждает, что это аллегория. В тексте также описано обезглавливание бога и смешивание крови бога с земной почвой, что привело к созданию людей (людей). Наконец, есть также упоминание о создании Белом звезд, Солнца, Луны и планет. Беросс также рассказал о мудреце Оанне , своего рода гибриде рыбо-человека, который появился из моря и научил людей всем видам знаний, включая письмо, законотворчество, строительство, математику и сельское хозяйство; Беросс представил повествование о сотворении мира в форме речи Оаннов. Неоплатоник Дамасций также дал краткую версию вавилонской космологической точки зрения, которая близко соответствует Энума Элишу .

Глиняные таблички с надписями, относящимися к аналогам библейских сюжетов, были обнаружены А. Х. Лейардом , Хормуздом Рассамом и Джорджем Смитом в руинах дворца и библиотеки Ашшурбанипала (668–626 гг. до н. э.) при раскопках кургана Куюнджик, Ниневия (близ Мосула) . ) между 1848 и 1876 годами. Смит проанализировал находку Рассама около 20 000 фрагментов 1852 года и выявил упоминания о царях Салмансаре II , Тиглатпаласаре III , Саргоне II , Сеннахириме , Асархаддоне и других правителях, упомянутых в Библии. Кроме того, он обнаружил версии вавилонского мифа о потопе (см. Миф о потопе Гильгамеша ), а также мифы о сотворении мира.

При рассмотрении стало ясно, что ассирийские мифы были заимствованы из вавилонских мифов или схожи с ними. Кроме того, сэр Генри Роулинсон отметил сходство между библейскими повествованиями о творении и географией Вавилонии . Он предположил, что библейские истории творения могли иметь свое начало именно в этой области. Ссылка была найдена Смитом на табличке с надписью K 63 в коллекции Британского музея , а также аналогичный текст на других табличках. Затем Смит начал искать в коллекции текстовые сходства между двумя мифами и нашел несколько упоминаний о мифе о потопе с «Издубаром» (буквальным переводом клинописи Гильгамеша ). Публикация Смитом своей работы привела к экспедиции в Ассирию, финансируемой The Daily Telegraph . Там он нашел дополнительные таблички с описанием потопа, а также фрагментарные описания творения, текст о войне между добрыми и злыми «богами» и миф о падении человека . Вторая экспедиция Смита привезла новые фрагменты легенды о сотворении мира. К 1875 году он вернулся и начал публиковать отчеты об этих открытиях в журнале. Daily Telegraph от 4 марта 1875 года.

Смит предположил, что миф о сотворении мира, включая часть, описывающую грехопадение человека, первоначально мог охватывать как минимум девять или десять табличек. Он также определил таблички, темы которых частично были ближе к описанию Бероса. Некоторые из ранних переписок Смита, такие как ссылки на истории об искушении Евы, о Вавилонской башне и на указаниях, данных Богом ( Яхве ) Адаму и Еве , позже были признаны ошибочными.

Связь с библейскими историями привлекла к табличкам большое дополнительное внимание, в дополнение к ранним исследованиям Смита, посвященным табличкам, ранние переводческие работы включали работы Э. Шредера, А. Х. Сэйса и Жюля Опперта . В 1890 году П. Йенсен опубликовал перевод и комментарий Die Kosmologie der Babylonier ( Jensen 1890 ), за которым последовал обновленный перевод в его Mythen und Epen 1900 года ( Jensen 1900 ); в 1895 году профессор Циммерн из Лейпцига сделал перевод всех известных фрагментов ( Gunkel & Zimmern 1895 ), вскоре за которым последовал перевод Фридриха Делича , а также материалы нескольких других авторов.

В 1898 году попечители Британского музея приказали опубликовать собрание всех имеющихся у них ассирийских и вавилонских текстов о творении, и эту работу предпринял Л. В. Кинг . Кинг пришел к выводу, что миф о сотворении мира, известный в Ниневии, изначально содержался на семи табличках. Этот сборник был опубликован в 1901 году как Часть XIII Клинописных текстов с вавилонских табличек в Британском музее ( Британский музей, 1901 ). Кинг опубликовал свои собственные переводы и заметки в двух томах с дополнительным материалом в 1902 году под названием « Семь скрижалей творения, или Вавилонские и ассирийские легенды о сотворении мира и человечества» ( Кинг, 1902 ). К тому времени были найдены дополнительные фрагменты шестой таблички, касающиеся сотворения человека; здесь было обнаружено, что Мардук создал человека из своей крови, смешанной с костью, что позволяет сравнить его с Бытием 2:23 («Это теперь кость от костей моих и плоть от моей плоти; ее назовут «женщиной», потому что она была взята из мужчины»), где для создания женщины потребовалось использование мужской кости.

Новые материалы, использованные в четвертой и шестой табличках, также дополнительно подтвердили другие элементы рассказа Бероса. Седьмая табличка, добавленная Кингом, представляла собой восхваление Мардука, в ней использовалось около пятидесяти названий на более чем ста строках клинописи. Таким образом, сочинение Кинга «Энума Элиш» состояло из пяти частей: рождение богов, легенда об Эа и Апсу , миф о первобытном змее Тиамат , повествование о творении и, наконец, гимн Мардуку с использованием его многочисленных титулов. Важно отметить, что на табличках, как ассирийских, так и вавилонских, при наличии колофонов был написан номер таблички.

Дальнейшие экспедиции немецких исследователей обнаружили дополнительные фрагменты табличек (в частности, таблички 1, 6 и 7) в период 1902–1914 годов. Эти работы заменили Мардука ассирийским богом Ашуром ; дополнительные важные источники таблеток 1 и 6 и таблетки 7 были обнаружены экспедициями 1924–25 и 1928–29 годов соответственно. Тексты Ашура, обнаруженные немцами, потребовали некоторых исправлений: именно Кингу , а не Мардук , был убит и чья кровь создала людей. Эти открытия были дополнены покупками у торговцев антиквариатом. В результате к середине 20 века была известна большая часть текста произведения, за исключением таблички 5. Эти дальнейшие открытия были дополнены потоком публикаций и переводов в начале 20 века.

В XXI веке текст остается предметом активных исследований, анализа и дискуссий. Среди значительных публикаций: «Стандартный вавилонский миф о сотворении мира» Энума Элиш ( Talon 2005 ); Вавилонский эпос о сотворении мира «Энума Элис» ( Kämmerer & Metzler, 2012 ); Вавилонские мифы о сотворении мира ( Ламберт, 2013 ); энума элиш : Путь к глобальному мировому порядку ( Габриэль 2014 ); и другие работы до сих пор.

Дата

Самая ранняя рукопись мифа была раскопана в Ассуре и датирована 9 веком до нашей эры.

Раньше считалось, что «Энума Элиш» была написана во времена правления Хаммурапи . большинство ученых теперь считают, что это маловероятно и принять датировку Второй династии Исина . В старовавилонский период Мардук не был главой пантеона. вместо этого выступая посредником между великими богами и Хаммурапи, и нет никаких свидетельств того, что Хаммурапи или его преемники продвигали Мардука за счет других богов. Именно во времена второй династии Исина Мардука стали называть царем богов, после возвращения Навуходоносором I статуи Мардука из Элама . Предложение Соммерфилда датировать Энума Элиш вместо этого касситским периодом, был парирован Ламбертом, но список богов Ан = Анум действительно дает число 50, которое традиционно принадлежит Энлилю, Мардуку. Дэлли по-прежнему предполагает, что «Энума Элиш» была написана в период Старого Вавилона. но другие ученые считают ее предложение маловероятным.

Варианты

Существуют многочисленные копии планшетов. Уже к 1902 году были известны фрагменты четырех экземпляров первой таблички, а также выдержки, возможно, примеры «почерковедческой практики». Таблички из библиотеки Ашшурбанипала, как правило, были хорошо написаны на тонкой глине, тогда как нововавилонские таблички часто были менее качественно написаны и изготовлены, хотя прекрасные образцы существовали. На всех табличках, как ассирийских, так и вавилонских, текст был расположен в строках, а не в столбцах, и форма текста в обеих табличках в целом была идентична.

Табличка в Британском музее (№ 93014). ), известная как «двуязычная» версия легенды о творении, описывает создание человека и животных (Мардуком с помощью Аруру ), а также создание рек Тигра и Евфрата , земли и растений, а также как первые дома и города.

Другие варианты мифа о творении можно найти описанными у King 1902 , стр. 116–55 и Heidel 1951 , стр. 61–81.

Текст

Сам эпос не рифмуется и не имеет размера ; оно составлено из куплетов , обычно написанных на одной строке, изредка образующих четверостишия . Титул Энума Элиш , что означает «когда на высоте», является инципитом .

Следующее краткое изложение для каждой таблетки основано на переводе « Аккадских мифов и эпосов» (Э.А. Спейзер) и « Древних ближневосточных текстов, относящихся к Ветхому Завету» ( Притчард 1969 ).

Таблетка 1

Когда на высоте небеса не были названы,
Твердая земля внизу не была названа по имени,
Никто, кроме изначального Апсу, их породителя,
(И) Мумму*-Тиамат, та, что родила их всех, Их воды соединились в единое тело;
Ни одна камышовая хижина не была застелена, ни болотистая земля не появилась,
Когда не было создано никаких богов,
Неназванные по имени, их судьбы неопределенны –
Тогда внутри них и сформировались боги.

Первые восемь строк Энума Элис. Причард 1969 , стр. 60–61.
* Здесь Мумму не является эпитетом , как и бог Мумму .

Сказка начинается до сотворения мира, когда существовали только изначальные сущности Апсу и Тиамат , смешавшиеся вместе. Не было никаких других вещей или богов, и никакие судьбы не были предсказаны. Тогда из смеси Апсу и Тиамат произошли два бога – Лахму и Лахаму ; Следующими были созданы Аншар и Кишар . От Аншара произошел сначала бог Ану , а от Ану произошел Нудиммуд (также известный как Эа ).

Беспорядки этих новых богов беспокоили и вызывали отвращение Апсу, и Апсу не мог их успокоить. Апсу призвал Мумму поговорить с Тиамат и предложил уничтожить новых богов, но Тиамат не хотела разрушать то, что они создали. Мумму посоветовал Апсу уничтожить их, и тот обнял Мумму. Новые боги услышали об этом и забеспокоились; Однако Эа создал заклинание, чтобы усыпить Апсу.

Мумму попыталась разбудить Апсу, но не смогла. Эа взял нимб Апсу и надел его на себя, убил Апсу и заковал Мумму в цепь. Апсу стал местом обитания Эа вместе с его женой Дамкиной . В сердце Апсу Эа и Дамкина создали Мардука . Великолепием Мардук превосходил Эа и других богов, и Эа называл его «Сын мой, Солнце!» Ану создал четыре ветра.

Другие боги насмехались над Тиамат: «Когда твой супруг (Апсу) был убит, ты ничего не сделал» и жаловались на утомительный ветер. Затем Тиамат создала монстров, чтобы сражаться с другими богами, одиннадцатью химерическими существами с оружием, вместе с богом Кингу, главой военного отряда, и ее новым супругом. Она дала Кингу «Таблицу судеб», сделав его команду неоспоримой.

Таблетка 2

Эа услышал о плане Тиамат сразиться с Апсу и отомстить за него. Он поговорил со своим дедом Аншаром, рассказав, что многие боги присоединились к Тиамат, и что она создала одиннадцать чудовищных существ, пригодных для войны, и сделала Кингу своим лидером, владеющим «Таблицей Судеб». Аншар был обеспокоен и велел Ану пойти умилостивить Тиамат, но он был слишком слаб, чтобы встретиться с ней лицом к лицу, и повернул назад. Аншар забеспокоился еще больше, думая, что ни один бог не сможет противостоять Тиамат.

Наконец, Аншар предложил Мардука своим защитником. Вывели Мардука и спросили, с каким богом он должен сражаться, на что Аншар ответил, что это не бог, а богиня Тиамат. Мардук уверенно предсказал свою победу, но потребовал от них обещания провозгласить его верховным богом, имеющим власть даже над Аншаром.

Таблетка 3

Аншар поговорил с Гагой , которая посоветовала ему привести Лахму и Лахаму и рассказать им о военных планах Тиамат, а также о требовании Мардука власти, если он победит ее. Лахму, Лахаму и другие Игиги (небесные боги) были огорчены, но выпили вместе, погрузились в сонливость и, наконец, одобрили договор с Мардуком.

Таблетка 4

Мардуку был дан трон, и он воссел над другими богами, которые его почитали.

Господи, поистине твой указ – первый среди богов.
Скажите, но разрушить или создать; так и будет.
Открой рот: образы исчезнут!
Говори еще раз, и Образы станут целыми!

(Другие боги говорят с Мардуком) Перевод, Таблица IV. Строки 20–23. Причард 1969 , с. 66

Мардуку также были вручены скипетр и облачения, а также оружие для борьбы с Тиамат – лук, колчан, булава и молнии вместе с четырьмя ветрами. Его тело пылало.

Используя четыре ветра, Мардук поймал Тиамат в ловушку. Добавив вихрь, циклон и Имхуллу («Злой ветер»), семь ветров взбудоражили Тиамат. Он двинулся вперед на своей боевой колеснице, запряженной четырьмя существами. Он бросил вызов Тиамат, заявив, что она незаконно сделала Кингу своим супругом, и обвинил ее в том, что она является источником неприятностей. В ярости Тиамат присоединилась к Мардуку в единоборстве.

Мардук использовал сеть, подаренную Ану, чтобы опутать Тиамат; Тиамат попыталась проглотить Мардука, но «Злой Ветер» наполнил ее рот. Ветры кружились внутри нее, и она распухла. Затем Мардук выпустил стрелу, попав ей в сердце – она была убита. Другие боги попытались бежать, но Мардук схватил их, сломал их оружие и поймал в сети. Ее одиннадцать монстров также были схвачены и закованы в цепи, а Кингу был заключен в тюрьму, а «Таблица судеб» отнята у него. Затем Мардук разбил голову Тиамат булавой, а ее кровь унес Северный Ветер.

Затем Мардук разделил останки Тиамат на две части. Из одной половины он сделал небо; в нем он устроил места для Ану, Энлиля и Эа.

Таблетка 5

Мардук сделал изображения богов в созвездиях и определил по ним дни года. Он создал ночь и день, а также луну. Он создал облака и дождь, и их воды образовали Тигр и Евфрат . Он подарил Ану «Таблицу судеб».

Статуи одиннадцати чудовищ Тиамат были изготовлены и установлены у ворот Апсу .

Таблетка 6

Затем Мардук поговорил с Эа, сказав, что он будет использовать свою собственную кровь, чтобы создать человека, и этот человек будет служить богам. Эа посоветовал выбрать в качестве жертвы одного из богов; Игиги посоветовали выбрать Кингу. Его кровь затем была использована для создания человека.

Постройте Вавилон, строительство которого вы просили,
Пусть будет вылеплена его кирпичная кладка. Вы назовете его «Святилище».

(Мардук командует другими богами, Ануннаками )
Перевод, Таблица VI. Строки 57–58. Причард 1969 , с. 68

Затем Мардук разделил богов на «верхних» и «нижних» – триста на небесах и шестьсот на земле. Тогда боги предложили построить для него трон или святилище; Мардук приказал им построить Вавилон. Затем боги потратили год на изготовление кирпичей; они построили Эсагилу (Храм Мардука) на огромной высоте, сделав ее местом для Мардука, Эа и Энлиля .

Затем был устроен банкет, на котором расселись пятьдесят великих богов: Ану восхвалял лук Энлиля, а затем Мардука.

Были даны первые девять имен или титулов Мардука.

Таблетка 7

Были зачитаны остальные пятьдесят имен и титулов Мардука.

Колофон

Таблички, которые исследовал Смит, также содержали атрибуцию на обратной стороне таблички. Первая табличка содержала восемь строк колофона . Реконструкция и перевод этого слова Смита гласит:

( Смит 1876 , стр. 63–64)
† Небо был богом грамотности, писцов и мудрости; Тасмит или Тасмету, его жена

Значение, интерпретация и ритуальное использование

Из-за характера «Энума Элиш » обычно рекомендуется с осторожностью относиться к тексту как к простому представителю месопотамских мифов о сотворении мира. Энума Элиш ссылается на множество мифов и других текстов, а Мардуку были даны эпитеты, обычно встречающиеся в царских надписях. сходства с мифом об Анзу : Обычно наблюдаются такие как оба мифа, использующие Табличку судеб в качестве ключевого объекта, и сходство между оружием, которое использовали Нинурта и Мардук, а строки из мифа об Анзу были адаптированы к истории Энума Элиш, например, перья Анзу, сдуваемые ветром, были адаптированы к тому, как ветер сдувал кровь Тиамат. Использование Мардуком наводнений и штормов в качестве оружия и использование сети для захвата Тиамат (персонифицированного моря) не имеет логического смысла, но это было оружие, которое Нинурта использовал в мифе об Анзу и в Лугал-э. и использование сети имело бы смысл против Анзу. Другие традиции, связанные с Нинуртой, также применялись к Мардуку в «Энума Элиш», например, название одного из оружий Нинурты (длинное дерево), присвоенное луку Мардука. Хотя имело бы смысл просто списать это на Мардука, использующего модель Нинурты, просто потому, что это было самое близкое совпадение, традиции, связанные с Нинуртой, уже использовались для отсылки к героизму в эпосе о Гильгамеше, а образы Нинурты играли важную роль в Нео. -Ассирийская идеология.

Помимо мифа об Анзу, Атрахасис было также отмечено сходство между Энума Элиш и эпосом . И Апсу, и Энлиль хотели уничтожить источник шума, мешавший им заснуть. (для Энлиля это было человечество, а для Апсу — его потомство). И Нинту, и Тиамат оплакивают свою судьбу. Висном далее предполагает, что сходство между началом Энума Элиш и Атрахасиса заключалось в том, что Апсу напоминал людям об Энлиле, таким образом, свержение Апсу символически представляет собой свержение Энлиля, старого главы пантеона. Энлиль явно отсутствует в большей части «Энума Элиш», и кажется, что он только предлагает свой титул Мардуку, и Мардук получает пятьдесят имен, число Энлиля.

Были также проведены и другие сравнения, такие как описание трепета Мардука с описанием в «Обращении Мардука к демонам»: и создание вселенной в начале Таблицы X с Таблицей XXII астрономического ряда Энума Ану Энлиль . В «Энума Ану Энлиль» создание вселенной приписывалось Ану, Энлилю и Эа, тогда как в «Энума Элиш» создание вселенной приписывалось Мардуку, а Энлилю и Эа было присвоено положение.

Миф о боге (обычно боге бури), сражающемся с морем, хорошо известен на Древнем Ближнем Востоке, включая такие мифы, как « Песнь о Хедамму» , цикл Ваала , миф об Иллуянке и папирус Астарты . В «Песне о Хедамму» и «Мифе об Иллуянке» море выступает своего рода рассадником врагов бога, поскольку и Хедамму, и Иллуянка были морскими чудовищами. «Песнь моря», предположительно принадлежащая к циклу Кумарби, вероятно, повествует историю бога бури Тешуба, сражающегося с богом моря, хотя текст поврежден и фрагментарен. Папирус Астарты также упоминает борьбу с морем. и в Угаритском Цикле Ваала Баал Хадад боролся за свое положение из Яма.

В ритуальном тексте периода Селевкидов говорится, что Энума Элиш читалась во время фестиваля Акиту . Ученые спорят о том, имело ли место это чтение, его цель и даже идентичность упомянутого текста. Большинство аналитиков считают, что фестиваль касался и включал в себя некоторую форму реконструкции поражения Тиамат от Мардука , представляя собой цикл обновления и триумф над хаосом. Однако более подробный анализ, проведенный Джонатаном З. Смитом, привел его к утверждению, что ритуал следует понимать с точки зрения его постассирийского и поствавилонского имперского контекста и может включать элементы психологического и политического театра, легитимизирующего неместных правителей Селевкидов. ; он также задается вопросом, было ли чтение «Энума Элиш» в тот период таким же, как то, что читали древние ассирийцы. был ли миф о сотворении Энума Элиша создан для ритуала Акиту или наоборот Неясно, , или ни того, ни другого; тем не менее, существуют определенные сюжетные связи между мифом и праздником, а также есть свидетельства того, что праздник отмечался в нововавилонский период, что хорошо коррелирует с Миф об Энума Элиш . Считается, что версия Энума Элиш читалась в месяц Кислиму.

Было высказано предположение, что ритуальное чтение поэмы совпало с весенним разливом Тигра или Евфрата после таяния снегов в горных районах выше по течению. Эта интерпретация подтверждается поражением (водяного существа) Тиамат Мардуком.

Влияние на библейские исследования

Смотрите также: панвавилонизм

Энума Элиш содержит многочисленные параллели с отрывками из Ветхого Завета , что привело некоторых исследователей к выводу, что они основаны на месопотамских трудах. Общие сходства включают в себя: упоминание о водном хаосе до творения; разделение хаоса на небо и землю; разные типы вод и их разделение; и числовое сходство между семью скрижалями эпоса и семью днями творения. Однако другой анализ ( Heidel 1951 ) отмечает множество различий, включая политеизм и монотеизм, а также персонификацию сил и качеств в вавилонском мифе и императивное творение Бога в библейских историях; постоянство материи против создания из ничего; и отсутствие каких-либо реальных параллелей долгим битвам Мардука с монстрами. Он также отмечает некоторые общие черты обоих текстов с другими религиями, такие как водный хаос, встречающийся в египетских, финикийских и ведических произведениях; и что оба текста были написаны на языках с общим семитским корнем. Что касается сотворения человека, то есть сходство в использовании пыли и глины, но эффективность человека перевернута в обоих текстах: в «Энума Элиш» они созданы как уже готовые действовать как слуги богов, тогда как в Бытии, будучи даны больше свободы действий, появляется возможность для неудач. Тем не менее, в обоих случаях пыль пропитана «божественностью» либо через кровь бога в «Энума Элиш» , либо благодаря тому, что она создана по образу Бога в «Бытии». Что касается семи скрижалей и семи дней каждой системы, то пронумерованные маршруты в целом не совпадают, но есть некоторые общие черты в порядке событий творения: сначала тьма, затем свет, небосвод, суша и, наконец, человек. затем следует период покоя.

Для объяснения этих параллелей были предложены различные теории. На основе анализа имен собственных в текстах А. Т. Клей предположил, что Энума Элиш представляет собой комбинацию семитского мифа из Амурру и шумерского мифа из Эриду . Считается, что этой теории не хватает исторических или археологических подтверждений. Альтернативная теория предполагает распространение месопотамского мифа на запад, среди других культур, таких как евреи; кроме того, евреи находились под влиянием месопотамской культуры во время их вавилонского плена . Третье объяснение предполагает общего предка обеих религиозных систем.

Конрад Хайерс из Принстонской теологической семинарии предполагает, что Книга Бытия, вместо того, чтобы перенимать более ранние вавилонские и другие мифы о творении, полемически обращалась к ним с призывом «отрицать обожествление природы и сопутствующие мифы о божественном происхождении, божественном конфликте и божественном восхождении». Согласно этой теории, Энума Элиш разработал взаимосвязь между божественной и косной материей, в то время как целью Книги Бытия было заявить о превосходстве еврейского Бога Яхве Элохима над всем творением (и всеми другими божествами).

Сломанная табличка «Энума Элиш» , похоже, отсылает к концепции субботы. Контекстная реставрация содержит редко засвидетельствованный Сапатту. ^м или Сабатту ^м как полнолуние , родственное или слитое с еврейским Шабатом (ср. Бытие 2: 2–3 ), но ежемесячно, а не еженедельно; это считается формой шумерского слова са-бат («середина отдыха»), что на аккадском языке засвидетельствовано как um nuh libbi («день среднего отдыха»). Реконструированный текст гласит: «Тогда ты встретишь [Сабат] в середине [месяца]».

Энума Элиш , и Считается, что кубок Айн Самия, найденный в гробнице недалеко от современной Рамаллы, изображает сцены, похожие на иллюстрирует явное влияние Месопотамии на Ханаан в период среднего бронзового века. Изображения двуглавого бога и создания мира из дракона являются самым ранним свидетельством композиции эпоса.

Редакции и переводы

Английский:

• Ламберт, Уилфред. Вавилонские мифы о сотворении мира , Айзенбраунс, 2013.

Немецкий:

• Каммерер Т.Р., Мецлер К.А. Вавилонский эпос о сотворении мира «Энума элиш» , Угарит-Верлаг, Мюнстер, 2012.

Французский:

• Тэлон П. Стандартный вавилонский миф о творении Энума Элиш , 2005.

См. также

• Месопотамский пантеон
• Религии древнего Ближнего Востока
• Специальный Генезис

Ссылки

Источники

• Аяли-Даршан, Нога (17 сентября 2015 г.). «Другая версия истории битвы бога бури с морем в свете египетских, угаритских и хурро-хеттских текстов» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 15 (1): 20–51. дои : 10.1163/15692124-12341268 . ISSN   1569-2116 .

• Бачварова, Мэри (2017). доработка перевода: «Цикл Кумарби» . Боги, герои и монстры: сборник греческих, римских и ближневосточных мифов в переводе. Издательство Оксфордского университета. стр. 154–176.

• Больё, Поль-Ален (2 февраля 2018 г.). История Вавилона, 2200 г. до н. э. – 75 г. н. э. (1-е изд.). Уайли-Блэквелл.

• Кори, IP (1828 г.). Древние фрагменты; содержит то, что осталось от сочинений Санхониафона, Бероса, Абидена, Мегасфена и Манефона .

• Кори, IP (1876 г.). Ричмонд Ходжес, Э. (ред.). «Древние фрагменты Кори финикийских, карфагенских, вавилонских, египетских и других авторов» .

• Смит, Джордж (1876). Халдейское повествование о книге Бытие . Нью-Йорк: Скрибнер, Армстронг.
• Дэлли, Стефани (2008). Мифы Месопотамии: сотворение мира, потоп, Гильгамеш и др. (Переработанная, переизданная ред.). Издательство Оксфордского университета: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199538362 .

• Фрам, Эккарт (2010). «Контртексты, комментарии и адаптации: политически мотивированные ответы на вавилонский эпос творения в Месопотамии, библейском мире и других местах» . Ориент . 45 : 3–33.

• Джоханди, Андреас (2018). «Некоторые замечания о начале Мардука» . Концептуализация прошлого, настоящего и будущего – материалы девятого симпозиума проекта «Меламму», состоявшегося в Хельсинки/Тарту 18-24 мая 2015 г.

• Ламберт, WG (1984). «Учёба в Мардуке» . Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 47 (1): 1–9.

• Сери, Андреа (2014). «Заимствования для создания заново: интертекстуальность в вавилонской поэме «Сотворение» (Enūma eliš)» . Журнал Американского восточного общества . 134 (1): 89–106. дои : 10.7817/jameroriesoci.134.1.0089 . ISSN   0003-0279 .

• Соммерфилд, Уолтер (1982). Возвышение Мардука: место Мардука в вавилонской религии второго тысячелетия до н. э. Хр . Бутзон и Беркер. ISBN  978-3766692733 .

• Соммерфилд, Уолтер (1987). "Мардук. А. Филологический. I. В Месопотамии" . Реальный лексикон ассириологии .

• Висном, Лаура Селена (2020). Оружие слова: интертекстуальная конкуренция в вавилонской поэзии, исследование Анзу, Энума элиш, Эрры и Ишума . Лейден: Брилл. ISBN  9789004412972 .

• Дженсен, Питер (1890). Космология вавилонян (на немецком языке). Страсбург: Трюбнер.

• Гункель, Герман ; Циммерн, Генрих (1895). Сотворение и хаос в доисторические времена и в последние времена: религиозно-историческое исследование Бытия 1 и Апса Иоанна 12 (на немецком языке). Геттинген: Ванденхук и Рупрехт. , старая ссылка
• Дженсен, Питер (1900). Ассиро-вавилонские мифы и эпос (на немецком языке). Ройтер и Райхард.
• Британский музей (1901 г.). Клинописные тексты с вавилонских табличек и т. д. в Британском музее . Том. Часть XIII.
• Кинг, LW (1902). Семь Скрижалей Творения . Серия семитских текстов и переводов Лузака.
  • Английские переводы и т. д . Том. 1.
  • Дополнительные тексты . Том. 2.
• Бадж, Уоллис Э.А. (1921). Вавилонские легенды о сотворении мира и битве Бэла с драконом . Британский музей. , альтернативная ссылка
• Лакенбилл, Д.Д. (октябрь 1921 г.). «Ашурская версия семи скрижалей творения» . Американский журнал семитских языков и литератур . 38 (1): 12–35. дои : 10.1086/369940 . S2CID   170772887 .
• Хидель, Александр (1951) [1942]. Вавилонское Бытие (PDF) (2-е изд.). Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-32399-4 .
• Причард, Джеймс Б. , изд. (1969). Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету (3-е изд.). Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-03503-2 .
• Майер Бурштейн, Стэнли (1978). Вавилониака Бероса . Источники с древнего Ближнего Востока (SANE). Том. 1. ISBN  0-89003-003-0 .
• Соммер, Бенджамин Д. (2000). «Вавилонский фестиваль акиту: исправление царя или обновление космоса?» . Журнал Древнего Ближневосточного общества . 27 (1): 81–85, с. 82, примечание 7, с. 90, с. 91, примечание 49.
• Тэлон, Филипп (2005). Стандартный вавилонский миф о творении Энума Элиш . Государственный архив клинописных текстов Ассирии (СААКТ). Том. 4. ISBN  952-10-1328-1 .
• Чемберлен, Томас. Р.; Мецлер, Кай. А (2012). Вавилонский эпос о сотворении мира «Энума Элиш» . Древний Ближний Восток и Ветхий Завет (на немецком языке). Издательство «Угарит», Мюнстер. ISBN  978-3-86835-036-4 .
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . ISBN  978-1-57506-247-1 .
• Габриэль, Гёста (2014). Энума Элиш: Путь к глобальному мировому порядку . ISBN  978-3161528729 .

Дальнейшее чтение

• Даймель, Антон (1936). Энума Элиш, или вавилонский эпос о сотворении мира для использования в школе . OCLC   1100147532 .
• Ландсбергер, Б.; Кинньер Уилсон, СП (1961). «Пятая табличка Энума Элиш». Журнал ближневосточных исследований . 20 (3): 154–79. дои : 10.1086/371634 . JSTOR   543187 . S2CID   162666046 .
• Ламберт, Уилфред Г .; Паркер, Саймон Б. (1966). Энума Элиш. Вавилонский эпос творения . Оксфорд.
• Ванстифут, HLJ (1981). «Энума элиш: Табличка V, строки 15–22». Журнал клинописных исследований . 33 (3/4): 196–98. дои : 10.2307/1359901 . JSTOR   1359901 . S2CID   163522227 .
• Аль-Рави, ФНХ; Блэк, Дж.А. (1994). «Новая рукопись Энума Элиша, Табличка VI». Журнал клинописных исследований . 46 : 131–39. дои : 10.2307/1359949 . JSTOR   1359949 . S2CID   164063804 .

Внешние ссылки

• I.2 Поэма творения ( Enūma eliš ) критическое издание и перевод текста (электронная Вавилонская библиотека).
• Энума Элиш - Вавилонский эпос о творении в Энциклопедии древней истории (включая оригинальный текст)
• «Истории создания Месопотамии». Воображение творения . Исследования IJS по иудаике. Том. 5. Издательство «Брилл Академик». 2007. ISBN  978-90-47-42297-6 , отрывок из английского перевода У. Г. Ламберта, воспроизведенный на etana.org
• Клинописный текст Таблички I с подробным переводом и пояснением.