Нанше

Нанше
Богиня болот, моря, птиц, рыб, социального обеспечения и сонников
Стоящая богиня, вероятно, Нанше. Ее сопровождают две птицы, возможно, гуси, и она держит в руке вазу. Из судна выходят два потока воды и рыбы. Позади богини находятся две шестиконечные звезды и два солнечных диска. Ур III период .
Главный культовый центр	Телль Зургуль (Нина, Сирара )
Животные	тебе 5 птица, рыба
Область	Территория Лагаша
Генеалогия
Родители	Энки и Дамгалнуна
Братья и сестры	Нингирсу
Супруг	Ниндара
Дети	Nin-MAR.KI

Нанше ( шумерский : 𒀭 𒀏 ^д НАНШЕ (AB✕ḪA) ) была месопотамской богиней в различных контекстах, связанных с морем, болотами, животными, населяющими эти биомы, а именно с птицами и рыбами, а также с гаданием, толкованием снов, правосудием, социальным обеспечением и некоторыми административными задачами. Ее считали дочерью Энки и сестрой Нингирсу , а ее мужем был Ниндара , который в остальном малоизвестен. Среди других божеств, принадлежавших к ее кругу, были ее дочь Нин-МАР.КИ , а также Хендурсага , Думузи-абзу и Шул-утула . В Уре она была включена в круг Нингаль , а в заклинаниях она появляется рядом с Нингиримой или Намму .

Самые старые свидетельства поклонения Нанше относятся к периоду Урука . Ее культовым центром был Телль Зургуль , известный в древности как Нина. Другое связанное с ней место, Сирара , вероятно, было священным районом в этом городе. Ей также поклонялись в других местах штата Лагаш . Посвященные ей святилища существовали в ее одноименной столице, а также в Гирсу , Гуаббе и других поселениях. Она также засвидетельствована в ряде других городов в других частях Месопотамии, включая Адаб , Ниппур , Умму , Ур и Урук , но ее значение в их местных пантеонах было сравнительно меньшим. Ее культ пришел в упадок после периода Ура III . Позже она была принята в качестве династического божества-покровителя царями Силенда , а также стала объектом поклонения в храмовом комплексе Эсагиль в Вавилоне . Ее все еще почитали в шестом веке до нашей эры .

Известно множество литературных текстов, посвященных Наньше. Нанше и птицы фокусируются на ее отношениях со своим символическим животным, птицей u ₅ . Его вид является предметом споров, предложенные идентификации включают гуся , лебедя , баклана , чайку и пеликана . В мифе «Энки и Нинхурсаг » она предстает как одно из божеств, созданных Нинхурсаг для лечения болезни Энки. Другие композиции посвящены ее отношению к морю, рыбам или толкованию снов.

Имя

Значение имени Нанше неизвестно, и считается, что оно не имеет достоверной шумерской этимологии . Оно было написано клинописью со знаками ^д AB✕ḪA, причем знак дингир является определяющим, обозначающим имена божеств, а AB✕ḪA представляет собой комбинацию слов «святыня» и «рыба», причем последнее написано внутри первого. Распространенный фонетический вариант, ^д na-zi , впервые появляется в текстах из Эблы , например, в теофорических именах двух певцов -мариотов , ur-na-zi и ur-na-zi-a , а к старовавилонскому периоду стал одинаково часто использоваться в лексическом списки . В текстах из Силенда это типичное написание. Он также присутствует в Ан = Анум и в мифе об Энки и Нинхурсаг . Было высказано предположение, что оно отражает умозрительный вариант формы имени Насси. Это также интерпретировалось как возможное написание emesal . В списке богов Ниппура традиционное написание и ^д на-зи сопоставляются как две орфографии одного теонима . Известны и другие слоговые варианты написания, например ^д на-аш , на-ан-ше и на-аш-ше . Последний из них встречается в древневавилонском лексическом списке « Дири Ниппур ».

Возможно, что ^д Шар-ра-ат-ни-на , «царица Нины», было альтернативным именем Нанше. Однако это имя засвидетельствовано только в списке божеств Силенда, и альтернативное предположение состоит в том, что оно относится к Иштар из Ниневии , хотя это предложение также не является общепринятым.

Эндрю Р. Джордж отмечает, что в Каноническом списке храмов Сирара , топоним, связанный с Нанше, могла быть переинтерпретирована как ее альтернативное имя.

Персонаж и иконография

Терракотовая мемориальная доска с изображением сидящей богини Наньше и гусей. из южного Ирака. 2003–1595 гг. до н.э. Музей Ирака

Функции Наньше были описаны как « гетерогенные ». и в первоисточниках засвидетельствованы ее различные роли и предполагаемые иконографические атрибуты. Она ассоциировалась с водой. Вольфганг Хеймпель утверждает, что считалось, что она жила в открытом море , и указывает на то, что отдельные тексты намекают на то, что она играла с волнами и морской пеной или родилась на набережной. Однако термин ab , «море», также использовался для обозначения болот в шумерском языке . и Нанше описывают как богиню этого биома. Она ассоциировалась с населяющими ее животными, а именно с рыбами и птицами. В тексте «Нанше и птицы» она названа «той, которая любит рыбу и птицу». Эти две группы животных обычно ассоциировались друг с другом в шумерских литературных текстах. Надпись на одном из цилиндров Гудеа гласит, что эмблемой Наньше была у ₅ -ку , что считается типом птицы, хотя единого согласованного перевода не существует, и предложения включают в себя «белый лебедь », «священную чайку », « «Святой гусь » и «Чистый баклан ». В прошлом иногда считалось, что этот термин относится к части корабля, например носу или каюте, но сегодня эта точка зрения больше не принимается. Известны различные произведения искусства, изображающие Наньше в компании птиц, предположительно гусей или лебедей. Также возможно, что изображения богини, сидящей на большой птице, известные по печатям Лагаша (и в одном случае Ура ), могут быть идентифицированы как ее изображения. По крайней мере, в одном тексте рыба также упоминается как эмблема Наньше. В двух гимнах она появляется в компании различных рыб, предположительно морских или проходных : «рыбы-скипетра», которую она держит, как предмет, в честь которого она была названа; «сандаловая рыба»; «огненная рыба», дающая ей свет в глубинах; ревущая «рыба-бык»; и «рыба-ласточка». Однако Бендт Альстер отметил, что среди исследователей нет единого мнения, относятся ли все эти имена к реальным животным. В мифе «Энки и мировой порядок» говорится, что она также отвечала за обеспечение Энлиля рыбой.

Нанше также был связан с толкованием снов , пророчествами и гаданиями . Гудеа называл ее «толкователем снов богов». Ник Вельдхус утверждает, что эта роль может быть справедливой только для Нанше, понимаемой как божественная мать царей Лагаша, поскольку она не выступает в качестве толкователя снов в других контекстах, а в месопотамских литературных произведениях за это часто отвечали родственницы главного героя. работает, как засвидетельствовано в « Эпосе о Гильгамеше» , где Нинсун интерпретирует сны своего сына, или в повествованиях, посвященных Думузи , где это задача его сестры Гештинанны . Гебхард Дж. Зельц предполагает, что подтвержденная связь Нанше с мудростью также относится к гадательному искусству. Также было отмечено, что тот факт, что гуси ассоциировались как с мудростью, так и с предчувствием, мог повлиять на ее предполагаемую связь с ними.

Считалось, что некоторые административные задачи, такие как взвешивание и измерение, также входили в обязанности Нанше. Говорят, что она разграничивала границы, и эта роль до сих пор засвидетельствована для нее в Гула Гимне Буллуца-раби , где ее называют белет кудурри , «госпожа пограничного камня». Ее считали божеством справедливости. и социальное обеспечение . Она выступала в качестве божественной защитницы и благодетеля различных обездоленных групп, таких как сироты, вдовы или люди, принадлежащие к семьям с долгами. Вольфганг Хеймпель отмечает, что акцент на этом аспекте ее характера в одном из посвященных ей гимнов указывает на то, что это был фундаментальный элемент ее характера, а не просто продолжение типичных ролей любого божества-покровителя месопотамского города, и указывает, что в одном административном тексте перечислены зерновые пайки для вдовы наряду с пайками, предназначенными для духовенства Нанше.

Тексты из Лагаша могут указывать на то, что Нанше могла выполнять роль так называемой Ламмы . Этот термин можно перевести как «богиня-покровительница». По словам Джины Константопулос, обязанность любого божества, считающегося Ламмой, заключалась в том, чтобы «поддерживать защищенное пространство вокруг человека, создавая пространство, в котором никакой вред, будь то демонического происхождения или какой-либо другой, не может угрожать тому, кого они защищают». Джулия М. Ашер-Грив отмечает, что они также могут защищать определенные места, например храмы или частные здания, а не отдельных лиц.

Ассоциации с другими божествами

Как и другие божества, считавшиеся основными членами месопотамского пантеона , считалось, что Нанше имел различных родственников, а также божественный двор. Энки считался ее отцом, а ее матерью была его жена Дамгалнуна . Надпись на одном из цилиндров Гудеа называет ее «дочерью Эриду ». В мифе «Энки и мировой порядок» упоминается Энлиль как ее отец, но эта традиция известна только из этого источника: и текст по-прежнему представляет Энки ответственным за определение ее судьбы. Братом Нанше был Нингирсу , который, вероятно, изначально также считался ребенком Энки. Связь между ними должна была отразить важность Наньше в местном пантеоне. Они засвидетельствованы вместе в различных текстах из Лагаша, например, Энтемена упоминает пограничные дамбы, посвященные им обоим, а Гудеа считает, что они способствовали прибытию товаров из далеких стран.

Супругом Нанше был бог Ниндара . Ежегодный фестиваль праздновал их свадьбу. Характер Ниндары малоизвестен, и предполагается, что ему поклонялись в первую очередь из-за его связи с Нанше. Их дочерью была богиня Нин-МАР.КИ . Вальтер Саллабергер отмечает, что у нее было много общего со своей матерью, например, расположение их культовых центров (Гуабба и Нина ), использование птиц как их символов как в искусстве, так и связь с морем. Он также отмечает, что божество ^д Нин-МШ-бад, которому поклонялись вместе с Нин-МАР.КИ, возможно, первоначально рассматривалась как ее брат и сын Нанше. Еще одним божеством, тесно связанным с Нанше, была Хендурсага . Считалось, что он действует как ее вестник и смотритель ее поместья. Думузи-абзу , который часто появляется в связке с Нин-МАР.КИ, а также семейный бог Ур-Нанше династии , Шул-утула , были и другие божества, принадлежавшие к кругу Нанше. Дополнительные члены пантеона, упомянутые вместе с ней в гимнах, включают Нисабу , Хая , Нингублага , Нингишзиду и Иштаран , хотя в случае двух последних контекст, в котором они появляются, неясен.

Ни одно из божеств, связанных с Нанше в Лагаше, не фигурирует в текстах из Силенда , за исключением Нингирсу, который присутствует только в одном списке подношений. Их отсутствие могло указывать на то, что более ранняя традиция этого государства не имела никакого отношения к новой династии, пришедшей поклоняться Наньше. или что последний контролировал лишь небольшую часть бывшей лагашитской территории. Хотя список богов Ан = Анум приравнивает супругу Нанше Ниндару к Сину , она не появляется в связи с богом Луны в этом корпусе, что, по мнению Одетты Бойвин, указывает на то, что эта традиция не была связана с ее ролью в местном пантеоне Силенда.

В Уре в старовавилонский период Нанше стал частью круга божеств, связанных с Нингаль . жена бога луны.

В «Гульском гимне» Буллуца-раби Нанше входит в число божеств, приравниваемых к одноименной богине. Ее присутствие в этом тексте считается необычным, хотя сведения о ее обычном характере сохранились.

В заклинаниях Нанше могла быть связана с Нингиримой . Совместное обращение к ним могло быть результатом их общей ассоциации с водой. Еще одним божеством, с которым она могла бы быть в паре, был Намму . По словам Вольфганга Хеймпеля, они обычно появляются вместе в источниках, датируемых периодом Ура III. Заклинание Гаттунг II группирует Нанше как с Намму, так и с Нингиримой и, если восстановление текста верно, называет ее «главной дочерью Энки» ( dumu-munus sag ^д en-ki-ga-ke ₄ ), в то время как аналогичный текст, Gattung III , помещает ее при дворе этого бога, между Намму и Ара , хорошо засвидетельствованным божеством-слугой. Поздний пояснительный текст приравнивает Намму и Нанше к Апсу и другой фигуре, имя которой не сохранилось, возможно, Тиамат . Уилфред Г. Ламберт пришел к выводу, что этот уникальный источник может быть примером влияния Энума Элиш на другие богословские работы и, как таковой, обязательно представляет собой независимую традицию. Он также отмечает, что автор, очевидно, понимал Намму как мужское божество и, возможно, мужа Нанше, несмотря на то, что обычно он был женщиной.

Было высказано предположение, что богиня, известная как Ниншагепада («назначенная госпожа») или Шагепада («назначенная»), которой поклонялись в Уре в храме Гула и которая появляется в надписях Ур-Намму , была богиней, подобной Нанше. фигура («Нанше-Гештальт») из-за сходства ее названия с именем храма Эшапада в Лагаше, посвященного последнему. Божеству, носящему имя Шагепада, также поклонялись в Уруке в период Селевкидов . и может быть той же богиней. Ее персонаж малоизвестен.

Поклонение

Ранние аттестации

Нанше впервые упоминается в источниках позднего периода Урука . Она является одной из старейших известных богинь-покровительниц определенных месопотамских городов , рядом с такими, как Нисаба , Эзина , Инанна из Урука (под различными эпитетами ) и Инанна из Забалама . Ее культовым центром был город, обозначенный знаками AB✕ḪA. ^к , другой определитель , dingir . которое также можно было бы использовать для написания ее собственного имени, если бы вместо него использовался По словам Джоан Гудник Вестенхольц , логографическое письмо города было построено по образцу теонима. Имя Нина или NINA используется для обозначения этого слова в ассириологической литературе. Другие предлагаемые чтения включают Ниджин, Ненуа, Нинья Вчера и Ниен. Он был расположен в юго-восточной части того, что впоследствии стало штатом Лагаш , в восьми километрах к юго-востоку от его одноименной столицы, и отождествлялся с современным Телль-Зургулом в Ираке . В прошлом объект находился на побережье Персидского залива . Согласно Дитцу-Отто Эдзарду , Сирара , другой топоним, связанный с Нанше, возможно, был священным местом Нины или названием расположенного в нем храма, хотя это могли быть также два отдельных близлежащих поселения, которые, возможно, в какой-то момент слились воедино. в единую городскую территорию, подобно Уруку и Куллабе. Эндрю Р. Джордж также признает, что Сирара была местом внутри Нины. Впервые он упоминается в текстах времен правления Энтемены и продолжает появляться в строительных надписях до времен Гудеа , но в период Ура III он упоминается лишь спорадически в теофорических названиях и названиях полей, а в дальнейшем его появление ограничено. к литературным и лексическим текстам. Нанше . В нем располагался храм Эсирара, первоначально построенный Ур-

Гебхард Дж. Зельц отмечает, что вполне возможно, что Ур-Нанше , который был основателем первой династии Лагаша, первым засвидетельствованным местным пользователем титула лугал и приверженцем Нанше, происходил из семьи, которая первоначально жила в близость Нины.

Лагаш

Колышек для фундамента храма богини Нанше в Сираре, перестроенного Гудеа. Бычок в Рид-Марше. Около 2130 г. до н.э. Вероятно, из Сирары, Ирак. Британский музей, Лондон

Нанше была центральной фигурой в пантеоне государства Лагаш. По словам Вольфганга Хеймпеля, она была вторым главным божеством на местном уровне, а Нингирсу , она и «великие боги Лагаша» составляли то, что он считает «основным пантеоном», хотя он отмечает, что более длинная последовательность ставит их соответственно на шестое и седьмое место. а не первый и второй, после Ану , Энлиля , Нинхурсаг , Энки и Суэн . Также утверждалось, что во время правления Гудеа Бау был иерархически выше нее. Нанше сыграла роль в королевской идеологии во время правления Ур-Наншерейна. и могло быть связано с религиозной легитимацией его династии, о чем свидетельствует тот факт, что Энтемена приписывала ей предоставление ему власти над своим королевством. Более поздний правитель Лагаша Гудеа на одном из своих цилиндров обозначил ее как свою божественную мать, хотя Нинсун выступает в этой роли и по отношению к нему.

Энтемена построил храм, посвященный Нанше, который носил церемониальное название Эшапада, «дом, выбранный сердцем». Это был один из трех главных молитвенных домов в городе Лагаш, рядом с храмами Инанны и Нингирсу. Известна также посвященная ей святыня Эагасулим, возможно, «дом, зал сияния», располагавшаяся то ли в Лагаше, то ли в Гирсу . В последнем городе ей также поклонялись в Шешгарре. (или Эшешегарра, «дом, основанный братом»), построенный Ур-Нанше. У нее также было святилище в Энинну , в котором ей поклонялись вместе с Шул-утулой . Он носил церемониальное имя Эмах, которое можно перевести как «возвышенный дом», а также засвидетельствовано как обозначение различных других молитвенных домов в Месопотамии, например храма Нинхурсаг в Адабе . Местоположение еще одного святилища Нанше, Эхидру, «дома скипетра», неизвестно: оно могло быть частью комплекса Энинну в Гирсу, хотя также предполагалось, что оно располагалось в Лагаше или Нине. В Гуаббе ей поклонялись в Игигал, буквально «мудрости», подразумевая «(дом) мудрости». Имелись у нее также святилища в Кисале, которая либо располагалась недалеко от Гирсу, либо непосредственно входила в его состав, и в Сулуме, местонахождение которого неизвестно. В честь Наньше проводились различные фестивали. Некоторые из принесенных во время них жертвоприношений происходили на берегах каналов.

В состав духовенства Наньше входил главный священник, которого называли эн или энмезианна . Хотя эта должность, возможно, уже существовала в раннединастический период , первые определенные свидетельства относятся к периоду Ура III . Другим титулом, связанным с поклонением Нанше, был абгал , «мудрый человек», который не засвидетельствован в связи с культом каких-либо других божеств. Было высказано предположение, что в древние времена абгал также выполнял функцию эна , но это сомнительно. Среди других членов персонала храма были торжественное духовенство, арфисты и скорбящие. Также засвидетельствовано, что с ними сотрудничали различные рабочие, например кузнецы и пастухи.

Теофорные имена , связанные с Нанше, были распространены в штате Лагаш. Помимо Ур-Нанше, «слуги Нанше», некоторые из других примеров включают такие имена, как Геме-Нанше («служанка Наньше»), Лу-Нанше («человек из Наньше») или Нанше-урму («Нанше - моя героиня»).

Поклонение Нанше продолжалось в Нине, Лагаше, Гирсу и ряде других близлежащих поселений в период Ура III. Священник , посвященный ей, впервые засвидетельствован в документах времен правления Шульги и все еще действующий после вступления на престол Ибби-Сина , Ур-Нингирсу (не путать с энси Ур-Нингирсу II , возможно, также современником Шульги). ) мог править Лагашем как независимым государством в последние годы существования государства Ур.

Другие города

Утверждалось, что в других местных пантеонах Нанше никогда не достиг такой известности, как в Лагаше. Джулия М. Ашер-Грив утверждает, что вполне возможно, что Нанше был введен в пантеон Ниппура еще в раннединастический период. В списке подношений из Гирсу в качестве получателя фруктов упоминается «Нанше из Ниппура». В последнем городе также известен современный вотивный рельеф, посвященный ей. Нанше также была известна в Адабе , но доказательства ограничены раннединастическим литературным текстом, единственным списком жертвоприношений и несколькими теофорическими именами, такими как Лу-Нанше, Ме-Нанше и Ур-Нанше, все из саргонического периода . В Умме , во время правления Третьей династии Ура, местное проявление богини «Нанше Уммы» получало регулярные подношения, о чем свидетельствуют административные тексты. В тот же период ее почитали и в Уруке и Уре , но лишь в ограниченном качестве.

В начале второго тысячелетия до нашей эры влияние области Лагаш снизилось, что также привело к утрате значения местных божеств, в том числе Нанше. Аналогичное явление засвидетельствовано для многих других южных месопотамских божеств, таких как Шара , бог-покровитель Уммы. Свидетельства поклонения Нанше в древневавилонский период редки. например, она лишь время от времени появляется в личных письмах. Известно, что город Нина еще существовал, хотя упоминания о нем нечасты и о его религиозной жизни ничего не известно. Нанше продолжали поклоняться в Уре, и она также упоминается в нескольких религиозных текстах из Ниппура. В первом из этих двух городов она получала подношения вместе с Нингаль в период Исин-Ларса . Также возможно, что, хотя она и редко упоминается в официальных документах, она была там популярным объектом личной преданности.

Силенд

В какой-то момент Нанше стала богиней-покровительницей Первой династии Силендов . В это время она не была связана ни с какими городами за пределами бывшей территории Лагаша. По мнению Джоан Гудник Вестенхольц, трактовать ситуацию можно и как «продолжение», и как «возрождение» ее культа. Одетта Бойвин утверждает, что это был «импорт» при дворе Силенда, и, по ее мнению, возможно, именно поэтому традиционная свита Нанше и другие лагашитские божества не имеют значимого присутствия в текстах Силенда. Вполне возможно, что штат Силенд контролировал ее старый культовый центр Нина, но, скорее всего, бывшие лагашитские территории не были ни основной территорией королевства, ни местом происхождения его правящего дома. Тем не менее культ Наньше спонсировался самими королями. и она предположительно принадлежала к государственному пантеону. Она получила подношения, называемые ниндабу , которые могли быть празднованием полнолуния . Ей также регулярно приносили в жертву животных, в основном овец , считавшихся особенно ценными. Хотя Нанше является одним из наиболее засвидетельствованных божеств в корпусе текстов Силенда наряду с Иштар , Нинуртой , Шамашем и Сином , неизвестно, являются ли имеющиеся документы полностью репрезентативными. Несмотря на то, что она часто появляется в списках пожертвований, в настоящее время она известна только под одним теофорным именем: Ук-ку-лу- ^д На-зи , первый элемент которого может быть аккадским и означать «чрезвычайно темный [есть]» или менее правдоподобно эламским, и в этом случае был предложен перевод «грандиозный».

Поздние сертификаты

Единственное теофорное имя, упоминающее Нанше, засвидетельствовано в корпусе текстов из Ниппура касситского периода . По мнению Воутера Хенкельмана, возможно, ее также можно отождествить с божеством по имени Назит, которое встречается в тексте из Суз, приписываемом эламскому царю Унташ-Напирише , современник касситского царя Бурна-Буриаша II (правил в 1359-1355 гг. до н. э. по среднему летоисчислению ). Было высказано предположение, что выходцы из Нины могли поселиться в окрестностях Суз уже в древневавилонский период, о чем свидетельствует присутствие божества по имени Наси в теофорных именах. Засвидетельствованные примеры включают Пузур-Наси и Пузур-Насит, причем последний, по словам Ран Садока, использует аккадскую форму теонима с женским суффиксом.

Текст, известный как Топография Вавилона или Тинтир = Вавилон , скорее всего, составлено в двенадцатом веке, указывает на то, что Нанше поклонялись в храмовом комплексе Эсагиль в Вавилоне , где у нее было культовое место под названием Эшбанда, «маленькая палата». Эндрю Р. Джордж предполагает, что ее присутствие там было связано с ее связью с богом Эа ( Энки ). Позднее упоминание о культе Нанше в Силенде встречается на кудурру (пограничном камне с надписью) Энлиль-надин-апли Второй династии Исина (одиннадцатый век до н.э.), где упоминается, что участок земли, который был предметом Описанный спор изначально был подарен «Гулькишаром, королем Силенда, своей даме Нанше», хотя неясно, относится ли он к историческому документу. В данном случае имя пишется традиционной логограммой, а не слогами, как ^д На-зи, как в более ранних текстах Силенда. Энлиль-надин-апли также упомянул ее в формуле благословения вместе с Намму. По словам Джулии М. Ашер-Греве, дальнейшие свидетельства поклонения Нанше из Вавилонии доступны уже начиная с шестого века до нашей эры.

Мифология

Нанше и птицы

Композиция «Нанше и птицы» посвящена связи одноименной богини и птицы Ю ₅ . по-разному интерпретируется как гусь , лебедь , чайка , баклан или пеликан . Ник Вельдхейс в своей редакции текста называет его гусем: и указывает, что идентификация его с бакланом, пеликаном или чайкой неправдоподобна, поскольку в других источниках u ₅ описывается как зерноядная птица, которая может повышать голос. Вольфганг Хеймпель в Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie утверждает, что вполне возможно, что термином для гуся было kur-gi ₁₆ , а u ₅ вместо этого могло относиться к лебедю. Бендт Альстер также поддержал эту интерпретацию. Джулия М. Ашер-Грив отмечает, что с сравнительной точки зрения важно отметить, что в отличие от лебедей и гусей бакланы редко, если вообще когда-либо, выступают в качестве символических животных в какой-либо культуре.

Текст начинается со встречи Наньше и вышеупомянутой птицы. По словам Вольфганга Хеймпеля, услышав крики этого животного и заметив его красоту, Нанше усыновил его. Впоследствии она спускается на землю, где возводит храм, посвященный себе, и кладет птицу из предыдущей части к своим ногам как свой символ. Этот отрывок, очевидно, указывает на то, что считалось, что она сама была способна летать, как птица. Хотя остальная часть композиции полностью не сохранилась, сохранившиеся отрывки указывают на то, что Нанше собирает в одном месте различных птиц, а птица Анзу и Анунна , в данном контексте великие боги пантеона, предсказывают им судьбы. Следующий раздел представляет собой подборку коротких высказываний о различных птицах. Они предоставляют информацию о верованиях, касающихся отдельных животных, а также их поведении, диете и звонках . Некоторые из их названий имеют народную этимологию . Ряд из них не засвидетельствован ни в каких других известных текстах. Текст завершается формулой похвалы в адрес Наньше.

По состоянию на 2004 год о «Нанше и птицах» было известно только по шести фрагментарным табличкам. Пять из них происходят из Ниппура , а происхождение шестого не подтверждено . Однако фигуры, вокруг которых вращается сюжет, принадлежат традиции Лагаша . Предполагается, что композиция принадлежала к учебной программе старовавилонских школ писцов.

Другие мифы

в композиции «Дом рыбы» изображена Нанше, хотя ее имя встречается только в отреставрированном отрывке. Предполагается, что Иногда возникает вопрос, правильна ли реставрация. хотя Ник Вельдхус утверждает, что композиция демонстрирует определенную степень сходства с « Нанше и птицы» , и указывает на то, что ряд названий животных и необычных хорошо засвидетельствованных написаний являются общими для обоих текстов. Оба они, а также такие тексты, как Думузида «Овцы » (также называемые «Думузид-Инанна W» ; несмотря на название, основное внимание уделяется растениям) и « Нинурты Поля » , представляют собой примеры так называемой «перечислительной литературы», месопотамских текстов в какие имена из одной лексической категории перечислены по определенной формуле. В центре сюжета - банкет, на который фигура, называемая «королевой рыбаков», часто интерпретируемая как Нанше, приглашает разную рыбу. предположительно пресноводные виды. Вместо этого последний раздел посвящен перечислению животных, которые охотятся на отдельных рыб.

В мифе «Энки и Нинхурсаг » Нанше — одно из восьми божеств, созданных Нинхурсаг для лечения болезни Энки, развившейся после того, как он съел несколько растений. Ее обязанность в этом тексте — вылечить горло этого бога. Остальные семь — Абу , Нинсикила ( Мескилак ), Нингиритуд ( Нингирида ), Нинкаси , Азимуа , Нинти и Энсаг ( Инзак ). После того, как Энки выздоравливает от беспокоивших его проблем, всем им назначаются новые роли, а Нанше суждено выйти замуж за Ниндару . По словам Дины Кац, божества, представленные в этом разделе повествования, были выбраны не на основе каких-либо богословских факторов, а из-за возможности переосмысления их имен посредством игры слов , что в случае Нанше основано на том факте, что zi , второй знак, чередуется. написание ее имени, ^д На-зи можно использовать для написания слова «горло».

Нанше также появляется в «Энки и мировой порядок» , где птица u5 _, стоящая рядом с ней, очевидно, является объектом ревности Инанны . Она упоминается в жалобе последней богини на то, что ей не назначено определенное положение, в отличие от ее божественных сверстников. Область, отведенная Наньше, — это открытое море, и в тексте также говорится, что она была способна спасать тонущих людей.

В «Песне о пашущих быках » Нанше выступает в роли толкователя снов и дает советы анонимному королю, который выступает в роли главного героя повествования.

Ссылки

Библиография

• Альстер, Бендт (2005). «Нанше и ее рыба». В Сефати, Ицхак (ред.). Опытный писец, который ничем не пренебрегает: древние ближневосточные исследования в честь Якоба Кляйна . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-83-8 . OCLC   56414097 .
• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Бартельмус, Алекса (2017). «Боги касситского периода. Анализ их появления в современных текстовых источниках». Кардуняш. Вавилония под властью касситов . Де Грютер. стр. 245–312. дои : 10.1515/9781501503566-011 . ISBN  978-1-5015-0356-6 .
• Бойвен, Одетта (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501507823 . ISBN  978-1-5015-0782-3 .
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «(Nin-)šagepada» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 сентября 2022 г.
• Эдзард, Дитц-Отто (1998), "NINA" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 сентября 2022 г.
• Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Ориенталия Лованиенсия аналекта. Кафедра ориентализма. ISBN  978-90-6831-410-6 . Проверено 29 сентября 2022 г.
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Хеймпель, Вольфганг (1998), «Нанше А. Филологич · Нанше А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 28 сентября 2022 г.
• Хенкельман, Wouter FM (2014), «Untaš-Napiriša» , Reallexikon der Assyriologie , получено 28 сентября 2022 г.
• Хорри, Рут (2016). «Энки/Эа (бог)» . Древние месопотамские боги и богини . Открытый богато аннотированный корпус клинописи, Академия высшего образования Великобритании.
• Хубер Вулье, Фабьен (2011), «Сирара II» , Настоящий лексикон ассириологии (на немецком языке) , получено 2 сентября 2022 г.
• Кац, Дина (2008). «Энки и Нинхурсага, часть вторая» . Восточная библиотека . 65 (3). Издательство Питерс: 320–342. дои : 10.2143/bior.65.3.2033365 . ISSN   0006-1913 .
• Константинопулос, Джина (2017). «Смена мировоззрения: дихотомия доброжелательных и злобных демонов в Месопотамии» . Демоны и болезни от древности до раннего Нового времени . Брилл. стр. 17–38. дои : 10.1163/9789004338548_003 . ISBN  9789004338531 .
• Креберник, Манфред (1997), «Мескилак, Месикила, Нинсикила» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 сентября 2022 г.
• Креберник, Манфред (2008), «Šage-pada» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 сентября 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Ламберт, Уилфред Г.; Уинтерс, Райан Д. (2023). An = Anum и связанные списки . Мор Зибек. дои : 10.1628/978-3-16-161383-8 . ISBN  978-3-16-161383-8 .
• Молина, Мануэль (2014), «Ур-Нингирсу» , Reallexikon der Assyriologie , получено 29 сентября 2022 г.
• Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN  978-3-86835-019-7 . OCLC   460044951 .
• Саллабергер, Вальтер (1998), "Nin-MAR.KI" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 29 сентября 2022 г.
• Зельц, Гебхард Дж. (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN  978-0-924171-00-0 . OCLC   33334960 .
• Зельц, Гебхард Дж. (2014), «Ur-Nanše A» , Reallexikon der Assyriologie , получено 29 сентября 2022 г.
• Такой-Гутьеррес, Маркос (2005). «Исследования Пантеона Адаба в 3-м тысячелетии» . Архив востоковедения (на немецком языке). 51 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 1–44. ISSN   0066-6440 . JSTOR   41670228 . Проверено 28 сентября 2022 г.
• Вельдхейс, Ник (2004). Религия, литература и наука: шумерская композиция «Нанше и птицы» с каталогом шумерских названий птиц . Лейден: Брилл Стикс. ISBN  978-1-4294-2782-1 . OCLC   191953376 .
• Вестенхольц, Джоан Г. (2012). «EN-Жрица: пешка или могучий магнат?» . В Вильгельме, Гернот (ред.). Организация, представительство и символы власти на древнем Ближнем Востоке . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781575066752 . ISBN  978-1-57506-675-2 . JSTOR   10.5325/j.ctv1bxgx80 . S2CID   247117642 .
• Садок, Ран (2014). «О группах населения в документах времен первой династии Силендов». Тель-Авив . 41 (2). Издательство Мани: 222–237. дои : 10.1179/0334435514z.00000000036 . ISSN   0334-4355 . S2CID   161962886 .
• Садок, Ран (2018). «Народы Элама». Эламский мир . Абингдон, Оксон. ISBN  978-1-315-65803-2 . OCLC   1022561448 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Внешние ссылки

• Сочинения, посвященные Нанше, в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
• Дом рыбы в ETCSL
• Энки и Нинхурсаг в ETCSL
• Энки и мировой порядок в ETCSL
• Песня пашущих волов в ETCSL