Jump to content

я тебя ненавижу

я тебя ненавижу
𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕
Нингишзида со змеями, исходящими из его плеч, на рельефе Гудеа , ок. 2000 г. до н.э.
Главный культовый центр Гишбанда, Лагаш
Символ Змея , мушуссу
Генеалогия
Родители Ниназу и Нингирида
Братья и сестры Амашилама и Лабаршилама
Супруга Гештинанна , Азимуа , Экурритум

Нингишзида ( шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕 Д «Господин [доброго дерева») — месопотамское божество растительности NIN.G̃IŠ.ZID.DA, возможное значение , подземного мира , а иногда и войны. Его обычно ассоциировали со змеями. Считалось, что, как и Думузи , он проводил часть года в стране мёртвых. Он также разделил многие из своих функций со своим отцом Ниназу .

В мифах он обычно появляется в подземном мире, хотя в мифе об Адапе он вместо этого описывается как один из привратников бога неба Ану.

Торкильд Якобсен предположил, что шумерское имя Нингишзида можно объяснить как «повелитель доброго дерева». Этот перевод до сих пор принимается другими ассириологами. [ 1 ] [ 2 ] Известны различные слоговые варианты написания, в том числе д Ни-ги-си-да , д Нин-ниги-си-да , д Нин-ки-зи-да и д Nin-gi-iz-zi-da . [ 1 ]

Хотя в некоторых контекстах « нин » можно перевести как «госпожа», в шумерском языке оно было грамматически нейтральным и может встречаться в именах многих божеств, как мужских (Нингишзида, Ниназу , Нинурта и т. д.), так и женских ( Нинлиль , Нинкаси). и т. д.). [ 3 ]

Нингишзиду также можно было назвать Гишбанда («дерево»). [ 4 ]

Титулы Нингишзиды связывают его с растениями и сельским хозяйством. [ 4 ] Его часто упоминали в связи с травой, которую он, как полагали, давал домашним животным. [ 5 ] Гибель растительности была связана с его ежегодным путешествием в подземный мир. [ 6 ] «Деревом» в его имени может быть виноградная лоза , по мнению некоторых ассириологов, в том числе Уилфреда Г. Ламберта , и связь между ним и алкогольными напитками (в частности, вином ) хорошо засвидетельствована, например, в одном тексте он упоминается рядом с богиней пива Нинкаси , в то время как одним из его титулов было «господин трактирщиков». [ 6 ]

Как и его отец Ниназу, он также был связан со змеями, включая мифических мушуссу , ушумгал и башму и в одном случае Ниру . [ 6 ] Он также был богом подземного мира и в этой роли был известен как «председатель (или камергер) подземного мира». [ 7 ] Франс Виггерманн на основании этих сходств считает его и его отца членами группы « Транстигридийских змеиных богов», которые, по его мнению, имели связь с подземным миром, правосудием, растительностью и змеями. [ 8 ] Еще одним сходством между Нингишзидой и его отцом была его эпизодическая роль бога-воина, связанная с победой (и, как следствие, с богиней Ирниной , ее олицетворением). [ 7 ] Однако не все их функции пересекаются, так как в отличие от Ниназу, Нингишзида никогда не выступает в роли божественного целителя. [ 4 ]

По мнению Франса Виггермана, разнообразные функции Нингишзиды можно рассматривать как различные аспекты его восприятия как «надежного бога», что хорошо засвидетельствовано в месопотамских текстах. [ 7 ]

созвездие Гидры , хотя оно также было связано с Иштараном и Эрешкигаль. Его символом могло служить [ 9 ]

Поклонение

[ редактировать ]

Поклонение Нингишзиде впервые засвидетельствовано в период III ранней династии . [ 10 ] Его главным культовым центром была Гишбанда. [ 2 ] скорее всего сельское поселение [ 11 ] расположен где-то между Лагашем и Уром . [ 12 ] Его главный храм был известен просто как Э-Гишбанда. [ 13 ] «дом Гишбанды», и его обычно числили рядом с главным храмом его отца Ниназу, Э-Гидды. [ 14 ]

У него также был храм в Лагаше, Э-бадбарра, «дом, внешняя стена». [ 15 ] Еще один был построен в Гирсу Гудеа, хотя его название неизвестно. [ 16 ] Этот правитель считал его своим личным богом. [ 17 ] В одной из его надписей Нингишзида назван участником празднества, посвященного бракосочетанию Нингирсу и Бау . [ 18 ] В другом случае ему приписывают помощь Гудеа в строительстве новых храмов. [ 19 ] В более позднем заклинании, которое служило частью ритуалов обновления храма и названном Первый кирпич» : Уилфредом Г. Ламбертом « [ 20 ] Нингишзида упоминается в аналогичном контексте вместе со многими другими божествами, такими как Лисин , Гукишбанда, Кулла , Лахар и Ниншар. [ 21 ]

В Уре ему поклонялись в храме Э-ниггина, «доме истины», известном из надписи Син-Икишама , в которой говорится, что он был перестроен во время его правления. [ 22 ] Засвидетельствовано, что он предлагал списки из этого города периодов Ура III и Старого Вавилона, иногда вместе с Нингубалагой. [ 23 ] В более поздних источниках, вплоть до правления персидского императора Дария I , он иногда появляется в теофорных именах , вероятно, из-за связи с Ниназу, сохранившим определенную степень актуальности в местном пантеоне. [ 24 ] Как и в случае с его отцом, некоторые из них использовали диалектическую форму его имени Эмесаль, Умун-музида. [ 25 ] Предполагается, что причиной этого была роль жрецов плача, традиционно запоминавших сочинения Эмесала, в сохранении культов богов подземного мира в Уре. [ 26 ]

Еще в период Ура III Нингишзида был завезен в Урук . [ 27 ] Он также присутствовал в Камаде, возможно, расположенном неподалеку, о чем свидетельствуют документы времен правления Син-кашида . [ 27 ] Во время правления Мардука-апла-иддина I ему поклонялись в часовне комплекса Эанна, первоначально построенной во времена правления древневавилонского царя Анама. [ 16 ] Он продолжал появляться в теофорных именах неоассирийского , нововавилонского и эллинистического Урука, хотя и редко. [ 28 ]

Нингишзиде также поклонялись в Исине , который был в первую очередь культовым центром богини медицины Нинисины , но также имел несколько молитвенных домов, посвященных божествам подземного мира, другими примерами были Нергал , Угур и, скорее всего, неизвестная хтоническая богиня Лакупитту. который, по словам Эндрю Р. Джорджа , вероятно, был божеством-покровителем Лагабы недалеко от Куты. [ 13 ]

Другие места, где ему поклонялись, включают Умму , Ларсу , Куару , Ниппур , Вавилон , Эшнунну и Кисурру . [ 29 ] Из большинства из них имеются свидетельства только периода Ура III или древневавилонского периода, хотя в Вавилоне у него все еще было небольшое культовое место в Эсагиле в нововавилонский период. [ 29 ] Единственный предмет с надписью, посвященной Нингишзиде, также известен из Суз , хотя он мог быть привезен туда в качестве добычи из какого-то месопотамского государства. [ 10 ]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]

Нингишзида был сыном Ниназу и его жены Нингиридды. [ 1 ] Одним из единственных упоминаний о кормлении грудью богинь в месопотамской литературе является описание Нингириды и ее сына. [ 30 ] Его сестрами были Амашилама и Лабаршилама. [ 29 ]

Ссылки на Нингишзиду как на «потомка» Ану , вероятно, предназначены для указания на веру в линию, состоящую из Ану, Энлиля , Ниназу и, наконец, Нингишзида, а не на существование альтернативной традиции, согласно которой он был сыном бога неба. [ 1 ]

Существовало множество традиций относительно личности жены Нингишзиды: в списке богов Ан = Анум указаны два, Азимуа (в других местах также называемый Ниназимуа). [ 31 ] ) и Экурритум (больше нигде не засвидетельствован в такой роли [ 4 ] ), в то время как другие источники отдают предпочтение Гештинанне , отождествляемому с Белет-Сери . [ 13 ] Однако Азимуа разделил роль Гестинанны как писца преступного мира. [ 1 ] и ее имя могло также служить титулом Гештинанны, что подтверждается контекстами, где она была идентифицирована как жена Нингишзиды. [ 32 ] В то же время Белет-Сери могла также функционировать как эпитет Ашратум , жены Амурру , или ее шумерской коллеги Губарры, что, по крайней мере, в одном случае привело к слиянию Амурру и Нингишзиды и к ассоциации между первой и Азимуа. и Экурритум. [ 33 ] В одном случае Экурритум был просто идентифицирован как альтернативное название Ашратума. [ 4 ] Традиция, согласно которой Гестинанна была женой Нингишзиды, берет свое начало в Лагаше, и на печатях этого города ее иногда изображают рядом с мушуссу, символом ее мужа, чтобы указать, что они пара. [ 34 ] В одной из надписей Гудеа она упоминается как «любимая жена Нингишзиды». [ 35 ]

Нингишзиды Суккалом была Алла , [ 4 ] второстепенный бог подземного мира, [ 36 ] изображался в виде лысого безбородого мужчины без рогатой короны, ассоциирующейся с божественностью. [ 4 ] Уилфред Г. Ламберт отмечает, что он, скорее всего, был еще одним божеством, подобным Думузи , временная смерть которого описывалась в плаче. [ 37 ] Он также засвидетельствован в списках так называемых «семи побежденных Энлилов». [ 38 ] божества, связанные с Энмешаррой . [ 39 ] Другим божеством, также идентифицированным как суккал Нингишзиды, был Ипахум или Иппу, бог- змея , также известный как суккал его отца Ниназу. [ 4 ] Среди других божеств, принадлежавших его двору, - Гишбандагиризал, Лугалсапарку, Лугалшуде, Наменгаршуду, Ушег. [ 29 ] и Ирнина. [ 4 ]

Нингишзиду можно было ассоциировать с Думузи из-за их общего характера как умирающих богов растительности. [ 40 ] Текст плача, известный как «В пустыне у ранней травы», перечисляет их обоих среди оплакиваемых божеств. [ 6 ] Считалось, что отсутствие их обоих происходит каждый год между серединой лета и серединой зимы. [ 41 ] Ассоциация также присутствует в астрологических трактатах. [ 10 ] Некоторые причитания доходят до того, что считают Нингишзиду и Думузи одним и тем же. [ 35 ] Будучи обитателями подземного мира, они оба иногда могли быть связаны с Гильгамешем . [ 42 ]

Другим временно умирающим богом, с которым мог быть связан Нингишзида, был Даму . [ 43 ]

В некоторых надписях Гудеа Нингишзида ассоциировался с Нингирсу, причем в одной из них упоминается, что ему было поручено доставить подарки для жены последнего Бау. [ 18 ] Такая роль обычно ассоциировалась с доверенными соратниками и близкими друзьями в древней месопотамской культуре, что указывает на то, что, несмотря на то, что изначально эти два бога не были родственниками, Гудеа считал этих двух богов близкими друг к другу. [ 18 ]

Мифология

[ редактировать ]

В средневавилонском мифе об Адапе Нингишзида — один из двух привратников небесного дворца Ану, наряду с Думузи. [ 6 ] Этот миф, по-видимому, указывает на то, что эти два бога после смерти присутствуют на небесах, а не в подземном мире, хотя другие шумерские и аккадские мифы описывают путешествие Нингишзиды в подземный мир. [ 6 ] Мало что известно об обстоятельствах его ежегодного возвращения, хотя в одном тексте указывается, что за его приказ был ответственен неизвестный сын Эрешкигаля . [ 6 ]

Упоминание о Нингишзиде присутствует в « Эпосе о Гильгамеше» . [ 44 ] Мать одноименного героя Нинсун упоминает Шамашу , что она знает, что ее сыну суждено «жить с ним в стране, откуда нет возврата». [ 44 ] В другом мифе о Гильгамеше, «Смерти Гильгамеша» , герою обещано положение в подземном мире, равное положению Нингишзиды. [ 45 ]

  1. ^ Перейти обратно: а б с д и Виггерманн 1998 , с. 368.
  2. ^ Перейти обратно: а б Вацин 2011 , с. 253.
  3. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 6–7.
  4. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Виггерманн 1998 , с. 369.
  5. ^ Виггерманн 1998 , стр. 369–370.
  6. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Виггерманн 1998 , с. 370.
  7. ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 1998 , с. 371.
  8. ^ Виггерманн 1997 , стр. 47–48.
  9. ^ Вацин 2011 , стр. 256–257.
  10. ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 1998 , с. 372.
  11. ^ Виггерманн 1997 , с. 40.
  12. ^ Вацин 2011 , стр. 253–254.
  13. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 37.
  14. ^ Джордж 1993 , с. 95.
  15. ^ Джордж 1993 , с. 71.
  16. ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 168.
  17. ^ Вацин 2011 , стр. 258–259.
  18. ^ Перейти обратно: а б с Вацин 2011 , с. 261.
  19. ^ Вацин 2011 , стр. 262–263.
  20. ^ Ламберт 2013 , с. 376.
  21. ^ Ламберт 2013 , с. 381.
  22. ^ Джордж 1993 , с. 132.
  23. ^ Болье 2021 , с. 171.
  24. ^ Болье 2021 , стр. 170–172.
  25. ^ Болье 2021 , с. 172.
  26. ^ Болье 2021 , с. 170.
  27. ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 345.
  28. ^ Крул 2018 , с. 356.
  29. ^ Перейти обратно: а б с д Вацин 2011 , с. 254.
  30. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 144.
  31. ^ Крул 2018 , с. 357.
  32. ^ Ламберт 2013 , с. 389.
  33. ^ Джордж 1993 , стр. 37–38.
  34. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 206–207.
  35. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 388.
  36. ^ Ламберт 2013 , с. 223.
  37. ^ Ламберт 2013 , стр. 223–224.
  38. ^ Ламберт 2013 , с. 212.
  39. ^ Ламберт 2013 , с. 216.
  40. ^ Виггерманн 1997 , стр. 41–42.
  41. ^ Виггерманн 1997 , с. 41.
  42. ^ Джордж 2003 , стр. 127–128.
  43. ^ Вацин 2011 , стр. 254–255.
  44. ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , с. 127.
  45. ^ Джордж 2003 , с. 128.

Библиография

[ редактировать ]
  • Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN  978-3-7278-1738-0 .
  • Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN  978-90-04-13024-1 . OCLC   51944564 .
  • Болье, Поль-Ален (2021). «Заметки о теофорических именах в поздневавилонских архивах Ура». Индивиды и институты на Древнем Ближнем Востоке . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501514661-006 .
  • Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
  • Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-814922-0 . OCLC   51668477 .
  • Круль, Юлия (2018). «Некоторые наблюдения о поздних урукских теофорических именах» . Пересекая границы Исследования по истории культуры Древнего Востока: Фестиваль Ганса Неймана к его 65-летию 9 мая 2018 года . Мюнстер: Зафон. ISBN  3-96327-010-1 . OCLC   1038056453 .
  • Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
  • Вацин, Людек (2011). «Гудеа и Нинишида: Правитель и его Бог» . U 4 du 11 -ga-ni sá mu-ni-ib-du 11 : древние ближневосточные исследования памяти Благослава Грушки . Дрезден: Островок. ISBN  978-3-9808466-6-0 . OCLC   761844864 .
  • Виггерманн, Франс AM (1997). «Транстигридийские змеиные боги» . В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . ISBN  978-90-56-93005-9 .
  • Виггерманн, Франс AM (1998), «Nin-ĝišzida» , Reallexikon der Assyriologie , получено 20 марта 2022 г.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d2f31fc4ede8cff63431f8928768d13e__1711994100
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d2/3e/d2f31fc4ede8cff63431f8928768d13e.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ningishzida - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)