я тебя ненавижу
я тебя ненавижу 𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕 | |
---|---|
![]() Нингишзида со змеями, исходящими из его плеч, на рельефе Гудеа , ок. 2000 г. до н.э. | |
Главный культовый центр | Гишбанда, Лагаш |
Символ | Змея , мушуссу |
Генеалогия | |
Родители | Ниназу и Нингирида |
Братья и сестры | Амашилама и Лабаршилама |
Супруга | Гештинанна , Азимуа , Экурритум |
Нингишзида ( шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕 Д «Господин [доброго дерева») — месопотамское божество растительности NIN.G̃IŠ.ZID.DA, возможное значение , подземного мира , а иногда и войны. Его обычно ассоциировали со змеями. Считалось, что, как и Думузи , он проводил часть года в стране мёртвых. Он также разделил многие из своих функций со своим отцом Ниназу .
В мифах он обычно появляется в подземном мире, хотя в мифе об Адапе он вместо этого описывается как один из привратников бога неба Ану.
Имя
[ редактировать ]Торкильд Якобсен предположил, что шумерское имя Нингишзида можно объяснить как «повелитель доброго дерева». Этот перевод до сих пор принимается другими ассириологами. [ 1 ] [ 2 ] Известны различные слоговые варианты написания, в том числе д Ни-ги-си-да , д Нин-ниги-си-да , д Нин-ки-зи-да и д Nin-gi-iz-zi-da . [ 1 ]
Хотя в некоторых контекстах « нин » можно перевести как «госпожа», в шумерском языке оно было грамматически нейтральным и может встречаться в именах многих божеств, как мужских (Нингишзида, Ниназу , Нинурта и т. д.), так и женских ( Нинлиль , Нинкаси). и т. д.). [ 3 ]
Нингишзиду также можно было назвать Гишбанда («дерево»). [ 4 ]
Функции
[ редактировать ]Титулы Нингишзиды связывают его с растениями и сельским хозяйством. [ 4 ] Его часто упоминали в связи с травой, которую он, как полагали, давал домашним животным. [ 5 ] Гибель растительности была связана с его ежегодным путешествием в подземный мир. [ 6 ] «Деревом» в его имени может быть виноградная лоза , по мнению некоторых ассириологов, в том числе Уилфреда Г. Ламберта , и связь между ним и алкогольными напитками (в частности, вином ) хорошо засвидетельствована, например, в одном тексте он упоминается рядом с богиней пива Нинкаси , в то время как одним из его титулов было «господин трактирщиков». [ 6 ]
Как и его отец Ниназу, он также был связан со змеями, включая мифических мушуссу , ушумгал и башму и в одном случае Ниру . [ 6 ] Он также был богом подземного мира и в этой роли был известен как «председатель (или камергер) подземного мира». [ 7 ] Франс Виггерманн на основании этих сходств считает его и его отца членами группы « Транстигридийских змеиных богов», которые, по его мнению, имели связь с подземным миром, правосудием, растительностью и змеями. [ 8 ] Еще одним сходством между Нингишзидой и его отцом была его эпизодическая роль бога-воина, связанная с победой (и, как следствие, с богиней Ирниной , ее олицетворением). [ 7 ] Однако не все их функции пересекаются, так как в отличие от Ниназу, Нингишзида никогда не выступает в роли божественного целителя. [ 4 ]
По мнению Франса Виггермана, разнообразные функции Нингишзиды можно рассматривать как различные аспекты его восприятия как «надежного бога», что хорошо засвидетельствовано в месопотамских текстах. [ 7 ]
созвездие Гидры , хотя оно также было связано с Иштараном и Эрешкигаль. Его символом могло служить [ 9 ]
Поклонение
[ редактировать ]Поклонение Нингишзиде впервые засвидетельствовано в период III ранней династии . [ 10 ] Его главным культовым центром была Гишбанда. [ 2 ] скорее всего сельское поселение [ 11 ] расположен где-то между Лагашем и Уром . [ 12 ] Его главный храм был известен просто как Э-Гишбанда. [ 13 ] «дом Гишбанды», и его обычно числили рядом с главным храмом его отца Ниназу, Э-Гидды. [ 14 ]
У него также был храм в Лагаше, Э-бадбарра, «дом, внешняя стена». [ 15 ] Еще один был построен в Гирсу Гудеа, хотя его название неизвестно. [ 16 ] Этот правитель считал его своим личным богом. [ 17 ] В одной из его надписей Нингишзида назван участником празднества, посвященного бракосочетанию Нингирсу и Бау . [ 18 ] В другом случае ему приписывают помощь Гудеа в строительстве новых храмов. [ 19 ] В более позднем заклинании, которое служило частью ритуалов обновления храма и названном Первый кирпич» : Уилфредом Г. Ламбертом « [ 20 ] Нингишзида упоминается в аналогичном контексте вместе со многими другими божествами, такими как Лисин , Гукишбанда, Кулла , Лахар и Ниншар. [ 21 ]
В Уре ему поклонялись в храме Э-ниггина, «доме истины», известном из надписи Син-Икишама , в которой говорится, что он был перестроен во время его правления. [ 22 ] Засвидетельствовано, что он предлагал списки из этого города периодов Ура III и Старого Вавилона, иногда вместе с Нингубалагой. [ 23 ] В более поздних источниках, вплоть до правления персидского императора Дария I , он иногда появляется в теофорных именах , вероятно, из-за связи с Ниназу, сохранившим определенную степень актуальности в местном пантеоне. [ 24 ] Как и в случае с его отцом, некоторые из них использовали диалектическую форму его имени Эмесаль, Умун-музида. [ 25 ] Предполагается, что причиной этого была роль жрецов плача, традиционно запоминавших сочинения Эмесала, в сохранении культов богов подземного мира в Уре. [ 26 ]
Еще в период Ура III Нингишзида был завезен в Урук . [ 27 ] Он также присутствовал в Камаде, возможно, расположенном неподалеку, о чем свидетельствуют документы времен правления Син-кашида . [ 27 ] Во время правления Мардука-апла-иддина I ему поклонялись в часовне комплекса Эанна, первоначально построенной во времена правления древневавилонского царя Анама. [ 16 ] Он продолжал появляться в теофорных именах неоассирийского , нововавилонского и эллинистического Урука, хотя и редко. [ 28 ]
Нингишзиде также поклонялись в Исине , который был в первую очередь культовым центром богини медицины Нинисины , но также имел несколько молитвенных домов, посвященных божествам подземного мира, другими примерами были Нергал , Угур и, скорее всего, неизвестная хтоническая богиня Лакупитту. который, по словам Эндрю Р. Джорджа , вероятно, был божеством-покровителем Лагабы недалеко от Куты. [ 13 ]
Другие места, где ему поклонялись, включают Умму , Ларсу , Куару , Ниппур , Вавилон , Эшнунну и Кисурру . [ 29 ] Из большинства из них имеются свидетельства только периода Ура III или древневавилонского периода, хотя в Вавилоне у него все еще было небольшое культовое место в Эсагиле в нововавилонский период. [ 29 ] Единственный предмет с надписью, посвященной Нингишзиде, также известен из Суз , хотя он мог быть привезен туда в качестве добычи из какого-то месопотамского государства. [ 10 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Нингишзида был сыном Ниназу и его жены Нингиридды. [ 1 ] Одним из единственных упоминаний о кормлении грудью богинь в месопотамской литературе является описание Нингириды и ее сына. [ 30 ] Его сестрами были Амашилама и Лабаршилама. [ 29 ]
Ссылки на Нингишзиду как на «потомка» Ану , вероятно, предназначены для указания на веру в линию, состоящую из Ану, Энлиля , Ниназу и, наконец, Нингишзида, а не на существование альтернативной традиции, согласно которой он был сыном бога неба. [ 1 ]
Существовало множество традиций относительно личности жены Нингишзиды: в списке богов Ан = Анум указаны два, Азимуа (в других местах также называемый Ниназимуа). [ 31 ] ) и Экурритум (больше нигде не засвидетельствован в такой роли [ 4 ] ), в то время как другие источники отдают предпочтение Гештинанне , отождествляемому с Белет-Сери . [ 13 ] Однако Азимуа разделил роль Гестинанны как писца преступного мира. [ 1 ] и ее имя могло также служить титулом Гештинанны, что подтверждается контекстами, где она была идентифицирована как жена Нингишзиды. [ 32 ] В то же время Белет-Сери могла также функционировать как эпитет Ашратум , жены Амурру , или ее шумерской коллеги Губарры, что, по крайней мере, в одном случае привело к слиянию Амурру и Нингишзиды и к ассоциации между первой и Азимуа. и Экурритум. [ 33 ] В одном случае Экурритум был просто идентифицирован как альтернативное название Ашратума. [ 4 ] Традиция, согласно которой Гестинанна была женой Нингишзиды, берет свое начало в Лагаше, и на печатях этого города ее иногда изображают рядом с мушуссу, символом ее мужа, чтобы указать, что они пара. [ 34 ] В одной из надписей Гудеа она упоминается как «любимая жена Нингишзиды». [ 35 ]
Нингишзиды Суккалом была Алла , [ 4 ] второстепенный бог подземного мира, [ 36 ] изображался в виде лысого безбородого мужчины без рогатой короны, ассоциирующейся с божественностью. [ 4 ] Уилфред Г. Ламберт отмечает, что он, скорее всего, был еще одним божеством, подобным Думузи , временная смерть которого описывалась в плаче. [ 37 ] Он также засвидетельствован в списках так называемых «семи побежденных Энлилов». [ 38 ] божества, связанные с Энмешаррой . [ 39 ] Другим божеством, также идентифицированным как суккал Нингишзиды, был Ипахум или Иппу, бог- змея , также известный как суккал его отца Ниназу. [ 4 ] Среди других божеств, принадлежавших его двору, - Гишбандагиризал, Лугалсапарку, Лугалшуде, Наменгаршуду, Ушег. [ 29 ] и Ирнина. [ 4 ]
Нингишзиду можно было ассоциировать с Думузи из-за их общего характера как умирающих богов растительности. [ 40 ] Текст плача, известный как «В пустыне у ранней травы», перечисляет их обоих среди оплакиваемых божеств. [ 6 ] Считалось, что отсутствие их обоих происходит каждый год между серединой лета и серединой зимы. [ 41 ] Ассоциация также присутствует в астрологических трактатах. [ 10 ] Некоторые причитания доходят до того, что считают Нингишзиду и Думузи одним и тем же. [ 35 ] Будучи обитателями подземного мира, они оба иногда могли быть связаны с Гильгамешем . [ 42 ]
Другим временно умирающим богом, с которым мог быть связан Нингишзида, был Даму . [ 43 ]
В некоторых надписях Гудеа Нингишзида ассоциировался с Нингирсу, причем в одной из них упоминается, что ему было поручено доставить подарки для жены последнего Бау. [ 18 ] Такая роль обычно ассоциировалась с доверенными соратниками и близкими друзьями в древней месопотамской культуре, что указывает на то, что, несмотря на то, что изначально эти два бога не были родственниками, Гудеа считал этих двух богов близкими друг к другу. [ 18 ]
Мифология
[ редактировать ]В средневавилонском мифе об Адапе Нингишзида — один из двух привратников небесного дворца Ану, наряду с Думузи. [ 6 ] Этот миф, по-видимому, указывает на то, что эти два бога после смерти присутствуют на небесах, а не в подземном мире, хотя другие шумерские и аккадские мифы описывают путешествие Нингишзиды в подземный мир. [ 6 ] Мало что известно об обстоятельствах его ежегодного возвращения, хотя в одном тексте указывается, что за его приказ был ответственен неизвестный сын Эрешкигаля . [ 6 ]
Упоминание о Нингишзиде присутствует в « Эпосе о Гильгамеше» . [ 44 ] Мать одноименного героя Нинсун упоминает Шамашу , что она знает, что ее сыну суждено «жить с ним в стране, откуда нет возврата». [ 44 ] В другом мифе о Гильгамеше, «Смерти Гильгамеша» , герою обещано положение в подземном мире, равное положению Нингишзиды. [ 45 ]
Галерея
[ редактировать ]-
Нингишзида на вазе для возлияний Гудеа , около 2100 г. до н.э.
-
«Ваза для возлияния Гудеа » с драконом Мушушушу , посвященная Нингишзиде, около 2100 г. до н. э. ( краткая хронология ). Символ , похожий на кадуцей (справа), интерпретируется как изображение самого бога. Надпись: «Богу Нингисзиде, его богу Гудеа, Энси (правитель) Лагаша, для продления своей жизни посвятил это».
-
Имя Нингишзида начертано на статуе Ур-Нингирсу .
-
Печать Гудеа, изображающая его во главе с Нингишзидой (фигура со змеями, выходящими из его плеч)
-
Деталь обезглавленной статуи, посвященной Нингишзиде, 2600–2370 гг. До н.э. Музей Ирака .
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и Виггерманн 1998 , с. 368.
- ^ Перейти обратно: а б Вацин 2011 , с. 253.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 6–7.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Виггерманн 1998 , с. 369.
- ^ Виггерманн 1998 , стр. 369–370.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Виггерманн 1998 , с. 370.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 1998 , с. 371.
- ^ Виггерманн 1997 , стр. 47–48.
- ^ Вацин 2011 , стр. 256–257.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 1998 , с. 372.
- ^ Виггерманн 1997 , с. 40.
- ^ Вацин 2011 , стр. 253–254.
- ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 37.
- ^ Джордж 1993 , с. 95.
- ^ Джордж 1993 , с. 71.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 168.
- ^ Вацин 2011 , стр. 258–259.
- ^ Перейти обратно: а б с Вацин 2011 , с. 261.
- ^ Вацин 2011 , стр. 262–263.
- ^ Ламберт 2013 , с. 376.
- ^ Ламберт 2013 , с. 381.
- ^ Джордж 1993 , с. 132.
- ^ Болье 2021 , с. 171.
- ^ Болье 2021 , стр. 170–172.
- ^ Болье 2021 , с. 172.
- ^ Болье 2021 , с. 170.
- ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 345.
- ^ Крул 2018 , с. 356.
- ^ Перейти обратно: а б с д Вацин 2011 , с. 254.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 144.
- ^ Крул 2018 , с. 357.
- ^ Ламберт 2013 , с. 389.
- ^ Джордж 1993 , стр. 37–38.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 206–207.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 388.
- ^ Ламберт 2013 , с. 223.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 223–224.
- ^ Ламберт 2013 , с. 212.
- ^ Ламберт 2013 , с. 216.
- ^ Виггерманн 1997 , стр. 41–42.
- ^ Виггерманн 1997 , с. 41.
- ^ Джордж 2003 , стр. 127–128.
- ^ Вацин 2011 , стр. 254–255.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , с. 127.
- ^ Джордж 2003 , с. 128.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN 978-90-04-13024-1 . OCLC 51944564 .
- Болье, Поль-Ален (2021). «Заметки о теофорических именах в поздневавилонских архивах Ура». Индивиды и институты на Древнем Ближнем Востоке . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501514661-006 .
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 . OCLC 51668477 .
- Круль, Юлия (2018). «Некоторые наблюдения о поздних урукских теофорических именах» . Пересекая границы Исследования по истории культуры Древнего Востока: Фестиваль Ганса Неймана к его 65-летию 9 мая 2018 года . Мюнстер: Зафон. ISBN 3-96327-010-1 . OCLC 1038056453 .
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Вацин, Людек (2011). «Гудеа и Нинишида: Правитель и его Бог» . U 4 du 11 -ga-ni sá mu-ni-ib-du 11 : древние ближневосточные исследования памяти Благослава Грушки . Дрезден: Островок. ISBN 978-3-9808466-6-0 . OCLC 761844864 .
- Виггерманн, Франс AM (1997). «Транстигридийские змеиные боги» . В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . ISBN 978-90-56-93005-9 .
- Виггерманн, Франс AM (1998), «Nin-ĝišzida» , Reallexikon der Assyriologie , получено 20 марта 2022 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]