Лизин
Лизин | |
---|---|
Главный культовый центр | ĜEŠ.GI (возможно, Абу Салабих ), возможно, Адаб и Кеш |
Пол | сначала женщина, позже мужчина [ 1 ] |
Генеалогия | |
Родители | |
Братья и сестры | Ашги |
Супруг | Ты столп |
Дети | КУ-анна, КУ-кита, КУ-та-абзу, КУ-кита-абзу, Ирхангул, Китуш-Кеш, Лаланна, Урнунтаэ [ 2 ] |
Лисин была месопотамским божеством, первоначально считавшимся богиней и обращавшимся к ней как ама , «мать», которая позже стала считаться богом и развила связь с огнем. Это имя также применялось к звезде, связанной с Набу , предположительно соответствующей Антаресу . Супругой Лисина была Нинсикила , пол которой также менялся между менструациями. Считалось, что у них было восемь детей. Первоначальный культовый центр Лисина неизвестен, такие места, как Абу Салабих , Адаб и Кеш часто предлагаются . Она засвидетельствована в текстах из разных городов, включая Умму , Лагаш , Ниппур и Метуран . Известен лишь один литературный текст, посвященный Лисине, — плач, в котором она оплакивает смерть одного из своих сыновей, в чем винит свою мать Нинхурсаг . И женский, и мужской вариант Лисина встречаются и в других подобных текстах.
Имя и характер
[ редактировать ]Имя Лисина писалось как д ли 9 -си 4 ( 𒀭𒉈𒋜 ) клинописью . [ 3 ] Вместо этого его иногда латинизируют как Лиси. [ 4 ] Чтение с n в качестве конечной согласной основано на формах родительного падежа , в которых конечный знак — na , таких как теофорное имя Геме-Лисина. [ 3 ] Из-за неопределенности в значениях знаков написание д НЕ.ГÙН использовался в ранней ассириологической литературе, но правильное прочтение можно было установить на основе древних лексических списков, содержащих глоссы по произношению. [ 5 ] Значение имени неизвестно. [ 6 ] Характер Лисина также остается малоизвестным. [ 7 ]
Пол
[ редактировать ]к Лисину обращаются как к аме , «матери» В одном из раннединастических гимнов Заме . [ 3 ] [ 6 ] Такие авторы, как Джереми Блэк , Энтони Грин. [ 8 ] и Гебхард Дж. Зельц , опираясь на этот факт, описывают ее как « богиню-мать ». [ 9 ] Однако, по мнению Манфреда Креберника и Яна Лисмана, этот эпитет не обязательно указывает на материнские характеристики. [ 10 ] По мнению Джоан Гудник Вестенхольц , это следует понимать как титул, подчеркивающий защитную природу богинь, считающихся божествами-покровителями конкретных городов. [ 11 ] [ а ]
Несмотря на то, что ама был ее самым распространенным эпитетом, в более поздние периоды Лисин стал рассматриваться как мужское божество. [ 3 ] В текстах, относящихся к периоду после Древнего Вавилона , а иногда и раньше, [ 6 ] пол Лисин и ее супруга Нинсикилы , поменялся [ 14 ] и в списке богов Ан = Анум первый — мужчина, а второй — женщина. [ 1 ] Тот факт, что в списках древневавилонских богов Лисин предшествует Нинсикиле, возможно, повлиял на новую интерпретацию их пола. [ 3 ] Более того, также возможно существование Дильмунитской богини, гомофонной, но не идентичной Нинсикиле. [ 1 ] чье первоначальное имя было Мескилак , но в Месопотамии его стали называть Нинсикила, [ 15 ] был фактором. [ 3 ]
По мнению Вестенгольца, пол Лисины не менялся в плачах, в которых к ней продолжали обращаться как к женскому божеству и в более поздние периоды. [ 6 ] Однако Поль Дельнеро утверждает, что известен фрагмент одиночного плача, в котором Лисин — мужчина. [ 16 ] Лисин также рассматривается как женское божество в Удуг Хуле . [ 17 ] корпус заклинаний, который оставался в обращении до конца использования клинописи в Месопотамии. [ 18 ]
Более поздняя реинтерпретация
[ редактировать ]В различных эзотерических текстах развивалась ассоциация Лисина с огнем и горением. [ 17 ] Пояснительный текст, названный «Изложение названия оружия» Аласдером Ливингстоном , включает вымышленную аккадскую этимологию имени Лисина. [ 19 ] Божество, рассматриваемое в данном случае как мужское, описывается как «тот, кто горит огнем» и «тот, кто горит в подношении», опираясь на использование первого знака имени для написания глагола qalû , «сжигать». », а второй представляет существительные izi и isātu , «огонь». [ 20 ] Третье объяснение предоставленного имени, «красивый, горящий», основано на объяснении первого знака как баню , «быть красивым», и на рассмотрении изи , значения, ранее установленного для второго знака, как аналогичного калю . [ 21 ]
По мнению Маркхэма Дж. Геллера, заклинание Удуг Хула , в котором Лисин, называемая в этом тексте богиней, появляется, когда готовятся ингредиенты, необходимые для ритуала, также может зависеть от ассоциации с огнем. [ 17 ] Тот факт, что эзотерический текст, приравнивающий божества к различным материалам и объектам, приписывает Лисину «белый дым», также, как предполагается, зависит от аналогичной выдуманной этимологии. [ 22 ] В заклинаниях Лисин мог быть связан с множеством других материалов, включая хулу и кибриту , которые предположительно являются минералами, рогом газели и лекарственными растениями нину , азупиру и сахлу . [ 23 ]
В месопотамской астрономии
[ редактировать ]В первом тысячелетии до нашей эры в месопотамской астрономии имя Лисина стало использоваться для обозначения звезды, известной сегодня как Антарес (α Скорпиона). [ 24 ] [ 8 ] [ 25 ] Исходя из того, что звезду также можно было назвать «грудью скорпиона» ( у меня есть ГАБА ГИР 2.TAB ), Габриэлла Спада утверждает, что сама Лисина в какой-то момент была связана со скорпионами. [ 26 ] В сборнике МУЛ.АПИН говорится, что молитва звезде Лисин, когда она была видна на небе, могла обеспечить удачу, если все члены семьи просителя были разбужены для причастия. [ 27 ] По мнению Германа Хунгера , несмотря на происхождение названия, звезда ассоциировалась с Набу . [ 24 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Нинхурсаг считалась матерью Лисина. [ 7 ] и Шулпае как ее отец. [ 28 ] Ее братом был Ашги . [ 3 ] Однако по неизвестным причинам в древневавилонском предшественнике списка богов Ан = Анум Лисин появляется отдельно от раздела, посвященного Нинхурсаг и ее семье. [ 29 ]
Супругой Лисина была Нинсикила , и в списке богов им отведено восемь детей Ан = Анум : КУ-анна, КУ-кита, КУ-та-абзу, КУ-кита-абзу (чтение первого знака во всех четырех именах является неопределенный), Ирхангул, Китуш-Кеш, Лаланна (или Лулаланна) и Урнунтаэ. [ 2 ] Урнунтаэ также упоминается как дочь Бау и Нингирсу в ранних источниках из Лагаша. [ 30 ] что может указывать на степень взаимообмена между местными пантеонами этого государства и Кеша . [ 31 ]
В литературных текстах, изображающих ее как скорбящую богиню, Лисину можно было приравнять к другим подобным божествам. [ 6 ] Например, Антуан Кавиньо и Манфред Креберник отмечают существование композиции эршеммы , которая неявно отождествляет ее с Нинхурсаг, Дингирмах и Нинмуг . [ 32 ] Марк Э. Коэн предположил, что Лисин и Дингирма уже приравнивались к раннединастическому периоду и что переписка между ними была причиной очевидного интереса к гимну храма Кеш среди писцов из Абу Салабиха. [ 33 ] [ б ] Дина Кац также отмечает сходство в изображении Лисин и Дуттур как скорбящих богинь. [ 36 ]
Мужскую форму Лисина иногда можно было рассматривать как сравнимую с Нинуртой или, альтернативно, как одного из членов его окружения или одного из его обожествленных орудий. [ 37 ]
В ритуальных текстах первого тысячелетия до нашей эры Лисин появляется как член семьи Наная из Эуршабы. [ 38 ] наряду с такими божествами, как Киби-думки и Усур-амассу . [ 39 ]
Поклонение
[ редактировать ]Самые древние известные свидетельства о Лисине были идентифицированы в текстах Абу Салабиха . [ 9 ] Предполагается, что ее положение в месопотамском пантеоне изначально было высоким. [ 9 ] Однако упоминания о поклонении ей после третьего тысячелетия до нашей эры редки. [ 3 ] и предполагается, что она потеряла свое первоначальное значение в какой-то момент древневавилонского периода или раньше. [ 26 ]
ГЕШ.ГИ
[ редактировать ]Петр Михаловский утверждает, что главный культовый центр Лисина неизвестен. [ 3 ] но Манфред Креберник и Ян Лисман отмечают, что в заключительном, семидесятом разделе Гимнов Заме раннединастического Абу Салабиха она обозначена как богиня-покровительница ĜEŠ.GI. [ 40 ] Для этого топонима предложено прочтение Ĝišgi. [ 6 ] Его называют эпитетом «хорошее место» ( ки ду 10 ). [ 41 ]
Марк Э. Коэн предложил отождествить ĜEŠ.GI с Абу Салабихом. [ 33 ] Он утверждал, что можно предположить, что Лисин была городской богиней этого места в раннединастический период, исходя из ее положения как последнего божества, упомянутого в Гимнах Заме . [ 42 ] Он также отметил, что топоним ĜEŠ.GI в основном засвидетельствован в текстах из Ниппура , что соответствует местонахождению Абу Салабиха. [ 33 ] [ с ] Он расположен в 12 километрах к северо-западу от Ниппура, и возможно, в древности эти два места были связаны каналом. [ 43 ] Коэн также отмечает, что раскопки в Абу-Салабихе указывают на то, что он был заброшен еще до старовавилонского периода , когда у Лисина, очевидно, уже не было конкретного культового центра. [ 33 ] Идентификацию ĜEŠ.GI как Абу Салабиха также поддерживают Манфред Креберник и Ян Лисман. [ 40 ] Они предполагают, что гимны «Заме» изначально были сочинены в память основания храма , посвященного Лисину, а затем исполнялись во время церемоний, посвященных этому событию. [ 44 ] Они предполагают, что в ее честь могло проводиться ежегодное или иное циклическое празднование. [ 45 ] Однако идентификация Абу Салабиха как ĜEŠ.GI не является общепринятой. [ 6 ]
Адаб и Кеш
[ редактировать ]Такие авторы, как Петр Михаловский, [ 3 ] Джереми Блэк и Энтони Грин предполагают, что Адаб и Кеш были одними из основных культовых центров Лисина. [ 8 ] По словам Маркоса Сух-Гутьерреса, свидетельства Лисина из Адаба ограничиваются теофорными именами раннединастического и древнеаккадского периодов, такими как Ур-Лисин (засвидетельствовано в оба периода) и Ган-Лисин (засвидетельствовано только в последнем). [ 46 ] Также утверждалось, что тот факт, что один из ее детей, Китуш-Кеш («Кеш - резиденция»), был назван в честь Кеша, подтверждает предположение, что она была с ним связана. [ 47 ] Дело в том, что месяц имени Лисина в король- д li 9 -si 4 , засвидетельствовано в текстах из Телль аль-Вилайя, использовалось для доказательства того, что это место соответствует Кешу. [ 47 ]
Сообщество
[ редактировать ]В местном календаре Уммы третий месяц ити. д Ли 9 -си 4 , была названа в честь Лисина, но нет никаких указаний на то, что в это время проходил какой-либо праздник, посвященный ей, что может означать, что он был заимствован из календаря другого города. [ 4 ] упоминается Посвященный ей храм в одной из надписей Лугалзагеси . [ 48 ] Канонический список храмов , составленный, скорее всего, во второй половине касситского периода , [ 49 ] а также другие источники упоминают также о существовании храма Лисина, Эуршабы (возможно, перевести с шумерского как «дом, оракул сердца»), который, по словам Андрея Р. Георгия, находился в Умме. [ 50 ] [ д ] Тексты Уммы также документируют подношения, сделанные Лисину. [ 4 ] Более того, в свое время губернатором этого города был человек, носивший теофорное имя Ур-Лисин. [ 52 ]
Лагаш
[ редактировать ]В ранних текстах штата Лагаш упоминается иту эзем. д Ли 8 -си 4 (-на) , «месяц праздника Лисина». [ 9 ] В раннединастический период это был седьмой или восьмой месяц в местном календаре и происходил за пять или шесть месяцев до сбора урожая, но позже он стал третьим месяцем и приходился на восемь месяцев до сезона сбора урожая. [ 53 ] По состоянию на 1993 год никакой информации о празднованиях, проходивших во время него, не было, за исключением упоминания о подношениях в день новолуния в Урубе, где богиня не упоминалась. [ 54 ] , состоялся праздник, посвященный Лисину В более поздней публикации Брэм Ягерсма утверждает, что в это время, в период Ура III , но никаких подробностей в известных текстах не содержится, и, хотя он предполагает, что это могло включать погребальные подношения , прямых первоисточников нет. подтверждающие эту теорию. [ 55 ]
Другие свидетельства поклонения Лисин в Лагаше включают в себя единственный текст, в котором упоминается водоем в посвященном ей храме, точное местонахождение которого остается неизвестным, а также теофорные имена, такие как Ур-Лисин и ХЭ-Лисин (чтение первого знака неясно). . [ 9 ] Гебхард Дж. Зельц отмечает, что небольшое количество свидетельств Лисин из Лагаша является неожиданным и контрастирует с ее очевидной важностью, подразумеваемой названием месяца, существованием связанного с ней места и другими свидетельствами. [ 9 ]
Ниппур
[ редактировать ]Лисин засвидетельствован в списке подношений из Ниппура конца периода Исин-Ларса. [ 3 ] и в теофорных именах, таких как Лисин-умми и Лисин-бани. [ 26 ] Она также присутствует в списке богов Ниппура, в котором она встречается между Утту и Аламмушем . [ 56 ] В другом списке богов, называемом «сокращенно Ан = Анум ». [ и ] и, скорее всего, составлен в касситский период , [ 58 ] Лисин описывается как божественный «мэр» (EN URU.MU, bēl āli-ia 5 ) Ниппура. [ 59 ] Райан Д. Уинтерс предполагает, что это свидетельство отражает изображение Лисина как помощника или обожествленного оружия Нинурты. [ 37 ]
Другие города
[ редактировать ]Высказано предположение, что в ранние периоды Лисину поклонялись в Сираре . [ 3 ]
В Ларсе некий Шалилум посвятил диоритовую чашу в честь жизни Рим-Сина I Лисину и Нинсикиле , согласно Дугласу Фрейну, причем первая интерпретировалась как бог, а вторая как богиня. [ 60 ] Однако, по мнению Габриэллы Спада, возможно, что Лисин в этом тексте женского пола. [ 26 ] Она также появляется в юридическом тексте времен правления того же короля, который может быть примером так называемой «храмовой ссуды», поскольку он представляет ее как кредитора, который одолжил определенную сумму серебра двум людям. [ 61 ]
Тексты, посвященные Лисин, также были найдены во время раскопок в Метуране и, по мнению Антуана Кавиньо и Фарука ар-Рави, могли указывать на существование местного культа, посвященного ей в этом городе в старовавилонский период. [ 62 ] Она засвидетельствована в теофорных именах с этого сайта, [ 63 ] Лисина-аккам и Лу-Лисина, причем последняя засвидетельствована на печати с надписью, документирующей личную преданность владельца ей. [ 62 ]
Переписчик одного из сохранившихся примеров списка богов Аншар = Анум , Итти-Мардук-балату, упомянул Лисина в его колофоне как одно из божеств, которым он был предан, наряду с Сином и Наная. [ 64 ] Этот текст датируется нововавилонским периодом и, вероятно, происходит из Сиппара . [ 65 ]
Возможное позднее упоминание Лисина встречается в ритуальном тексте из Вавилона , в котором перечислены различные божества, которым поклонялись вместе с Наная в ее храме Эуршаба, которые сопровождали ее во время путешествия в Киш . [ 38 ] Таблички отражают поздние вавилонские традиции и могут относиться либо к эллинистическому периоду , либо к периоду Аршакидов . [ 66 ]
Мифология
[ редактировать ]Известно лишь одно литературное произведение, посвященное Лисину. [ 3 ] он упоминается как Лисин А В ассириологической литературе , в соответствии с системой именования Электронного текстового корпуса шумерской литературы . [ 7 ] Скорее всего, оно было составлено в древневавилонский период. [ 3 ] и копии известны из разных мест, включая Ур , Ниппур и Метуран . [ 63 ] Это было частью учебной программы школ писцов . [ 67 ] Поскольку метурская копия была найдена в доме, у жителя которого, некоего Белшуну, были родственники, носившие теофорные имена, призывающие Лисина, возможно, текст был связан с активным поклонением этой богине. [ 63 ] Основное внимание уделяется ее скорби по поводу смерти сына. [ 3 ] Очевидно, она винит в этом свою мать Нинхурсаг . [ 7 ] В тексте говорится, что ее крики достигли культового центра последнего, Адаба . [ 68 ] композиция «Энлиль и Намзитара» . На оборотной стороне некоторых из обнаруженных копий на оборотной стороне таблички начертана [ 67 ]
Лисин также упоминается в единственной строке плача Эгиме и Лулиль , где она также описывается как скорбящая богиня. [ 69 ] В эмесальном тексте, который может представлять собой оплакивание ныне неопознанного умирающего бога , она появляется рядом с такими богинями, как Нинтинугга , Нинисина , Нинмуг и Эрешугга. [ 70 ] Известен также фрагмент другого плача, в котором Нинхурсаг, видимо, оплакивает Лисин, представленную здесь как мужское божество и ее сына. [ 16 ]
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Она также предположила, что раннединастические писцы могли использовать такие титулы, как ама и ламма, как непоследовательный способ указания пола богинь. [ 12 ] Джулия М. Ашер-Грив в общем обзоре использования эпитетов «мать» и «отец» в месопотамских текстах утверждает, что они часто просто обозначают главных членов пантеона, а в некоторых случаях могут отражать авторитет данного пантеона. богиня, а не ассоциация с материнством. [ 13 ]
- ↑ Копия была обнаружена в той же комнате, что и несколько экземпляров гимнов Заме , список богов Абу Салабиха, мифы о Лугальбанде, Нинсумуне и Эзине и ее детях , а также несколько UG.GAL.NUN . текстов [ 34 ] Возможно, он служил скрипторием храма. [ 35 ]
- ^ Это также встречается в древневавилонских сочинениях, описывающих восстание против Нарам-Сина . [ 41 ]
- ^ Его следует отличать от более достоверной Эуршабы в Борсиппе , которая была посвящена Наная , а не Лисину. [ 51 ]
- ^ Название отражает тот факт, что оно начинается с сокращенной версии последовательности божеств, открывающей его более известного тезку. [ 57 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 103.
- ^ Jump up to: а б Михаловский 1987 , с. 33.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Михаловский 1987 , с. 32.
- ^ Jump up to: а б с Коэн 1993 , с. 182.
- ^ Litke 1998 , p. 75.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 57.
- ^ Jump up to: а б с д Меткалф 2019 , с. 52.
- ^ Jump up to: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 122.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Зельц 1995 , с. 160.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 160.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 48–49.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 48.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 140.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 18.
- ^ Креберник 1997 , стр. 93–94.
- ^ Jump up to: а б Дельнеро 2020 , с. 482.
- ^ Jump up to: а б с Геллер 2015 , с. 310.
- ^ Геллер 2015 , с. 3.
- ^ Ливингстон 1986 , с. 58.
- ^ Ливингстон 1986 , с. 60.
- ^ Ливингстон 1986 , стр. 60–61.
- ^ Ливингстон 1986 , с. 183.
- ^ Геллер 2015 , с. 24.
- ^ Jump up to: а б Голод 1987 , с. 32.
- ^ Wee 2016 , с. 143.
- ^ Jump up to: а б с д Спада 2016 , с. 45.
- ^ Крул 2018 , с. 185.
- ^ Миллер и Шипп 2014 , с. 119.
- ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 6.
- ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 130.
- ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 205.
- ^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 472.
- ^ Jump up to: а б с д Коэн 1976 , с. 92.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 13.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 11–12.
- ^ Кац 2003 , с. 364.
- ^ Jump up to: а б Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 295.
- ^ Jump up to: а б Да Рива и Галетти 2018 , с. 203.
- ^ Рива и Галетти 2018 , с. 213.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 14.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 156.
- ^ Коэн 1976 , с. 91.
- ^ Биггс и Хансен 1974 , с. 5.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 20–21.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 21.
- ^ Такой-Гутьеррес 2005 , с. 22.
- ^ Jump up to: а б Коэн 1993 , с. 208.
- ^ Браманти 2017 , с. 130.
- ^ Джордж 1993 , с. 6.
- ^ Джордж 1993 , с. 157.
- ^ Джордж 1992 , с. 282.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 202.
- ^ Джагерсма 2007 , с. 307.
- ^ Коэн 1993 , с. 51.
- ^ Джагерсма 2007 , с. 303.
- ^ Петерсон 2009 , с. 16.
- ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 30.
- ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 33.
- ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 284.
- ^ Фрейн 1990 , с. 305.
- ^ Спада 2016 , с. 44.
- ^ Jump up to: а б Кавинье и Аль-Рави, 1993 , с. 92.
- ^ Jump up to: а б с Петерсон 2020 , с. 132.
- ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 592.
- ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 588.
- ^ Рива и Галетти 2018 , с. 189.
- ^ Jump up to: а б Петерсон 2020 , с. 131.
- ^ Меткалф 2019 , с. 55.
- ^ Дельнеро 2020 , с. 78.
- ^ Маркези 2006 , с. 45.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Биггс, Роберт Д.; Хансен, Дональд Перси (1974). Надписи из Телля Абу Салабиха . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-62202-9 .
- Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы Древней Месопотамии: Иллюстрированный словарь . Издательство Британского музея. ISBN 0714117056 .
- Браманти, Армандо (2017). «Скипетр (ĝидру) в ранних месопотамских письменных источниках» . КАСКАЛ. Журнал истории, окружающей среды и культуры Древнего Ближнего Востока . 14 . Флоренция: издательство LoGisma. ISSN 1971-8608 .
- Кавинье, Антуан; Аль-Рави, Фарук (1993). «Новые шумерские литературные тексты из Телля Хаддада (древнего Метурана): первый обзор» . Ирак . 55 . Британский институт изучения Ирака: 91–105. дои : 10.2307/4200369 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 4200369 . S2CID 191399328 . Проверено 25 сентября 2022 г.
- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Нин-муга, Нин-зед, Нин-задим ? " , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 25 сентября 2022 г.
- Коэн, Марк Э. (1976). «Имя Нинтинугга с примечанием о возможной идентификации Телля Абу Салабиха» . Журнал клинописных исследований . 28 (2). Американские школы восточных исследований: 82–92. ISSN 0022-0256 . JSTOR 1359496 . Проверено 25 июня 2024 г.
- Коэн, Марк Э. (1993). Культовые календари древнего Ближнего Востока . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-00-5 . ОСЛК 27431674 .
- Да Рива, Росио; Галетти, Джанлука (2018). «Два храмовых ритуала из Вавилона» . Журнал клинописных исследований . 70 (1). Издательство Чикагского университета: 189–227. дои : 10.5615/jcunestud.70.2018.0189 . ISSN 0022-0256 .
- Дельнеро, Пол (2020). Как делать что-то со слезами . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501512650 . ISBN 978-1-5015-1265-0 . S2CID 229038550 .
- Фрейн, Дуглас (1990). Древневавилонский период (2003-1595 гг. до н.э.) . Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442678033 . ISBN 978-1-4426-7803-3 .
- Геллер, Маркхэм Дж. (2015). Исцеляющая магия и злые демоны . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614513094 . ISBN 978-1-61451-309-4 .
- Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Ориенталия Лованиенсия аналекта. Кафедра ориентализма. ISBN 978-90-6831-410-6 . Проверено 25 сентября 2022 г.
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Голод, Герман (1987), "Lisi(n)" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 25 сентября 2022 г.
- Ягерсма, Брэм (2007). «Календарь погребального культа в древнем Лагаше » Восточная библиотека . 64 (3): 289–307. дои : 10.2143/БИОР.64.3.2023945 . Получено 2 сентября 2022 г.
- Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-77-3 . OCLC 51770219 .
- Креберник, Манфред (1997), «Мескилак, Месикила, Нинсикила» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 24 сентября 2022 г.
- Креберник, Манфред; Лисман, Ян JW (2020). Заме из Телля Абухалабиха Шумерские гимны ISBN 978-3-96327-034-5 .
- Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936 .
- Ламберт, Уилфред Г.; Уинтерс, Райан Д. (2023). An = Anum и связанные списки . Мор Зибек. дои : 10.1628/978-3-16-161383-8 . ISBN 978-3-16-161383-8 .
- Литке, Ричард Л. (1998). Реконструкция списков ассиро-вавилонских богов, AN: д А-ну-ум и АН:Ануша Амели (PDF) . Нью-Хейвен: Йельская вавилонская коллекция. ISBN 978-0-9667495-0-2 . OCLC 470337605 .
- Ливингстон, Аласдер (1986). Мистические и мифологические объяснительные труды ассирийских и вавилонских ученых . Оксфорд: Кларендон Пресс.
- Маркези, Джанни (2006). ЛУММА в ономастике и литературе Древней Месопотамии. Падуя: САРГОН Эд. и Книга. ISBN 978-88-901286-4-6 . OCLC 237144973 .
- Меткалф, Кристофер (2019). Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781646020119 . ISBN 978-1-64602-011-9 . S2CID 241160992 .
- Михаловский, Петр (1987), «Лисин» , Reallexikon der Assyriologie , получено 25 сентября 2022 г.
- Миллер, Дуглас Б.; Шипп, Р. Марк (2014). Аккадский справочник . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781575067162 . ISBN 978-1-57506-716-2 .
- Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-019-7 . OCLC 460044951 .
- Петерсон, Иеремия (2020). «Кристофер Меткалф: Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена, Том 1: Литературные источники по древневавилонской религии. (Исследования Корнельского университета по ассириологии и шумерологии 38) (обзор)». Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 111 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/za-2020-0025 . ISSN 1613-1150 .
- Зельц, Гебхард (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN 978-0-924171-00-0 . OCLC 33334960 .
- Спада, Габриэлла (2016). «Два новых кредитных договора времен правления Рим-Сина из Ларсы» . Журнал востоковедения . 89 (1/4). Фабрицио Серра Редактор, Сапиенца – Римский университет: 37–47. ISSN 0392-4866 . JSTOR 45111745 . Проверено 25 сентября 2022 г.
- Такой-Гутьеррес, Маркос (2005). «Исследования Пантеона Адаба в 3-м тысячелетии» . Архив востоковедения (на немецком языке). 51 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 1–44. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41670228 . Проверено 24 сентября 2022 г.
- Ви, Джон З. (2016). «Поздневавилонский астральный комментарий к обращению Мардука к демонам» . Журнал ближневосточных исследований . 75 (1). Издательство Чикагского университета: 127–167. дои : 10.1086/684845 . ISSN 0022-2968 . S2CID 163333166 .