Доктор

Доктор ( шумерский язык :𒀭𒁍𒁺, ^дЭТО было ^{[ 1 ]}) была месопотамской богиней, наиболее известной как мать Думузида . Она часто появляется в текстах, оплакивающих его смерть, либо одна, либо вместе с Гештинанной и Инанной . Часто предполагается, что она была связана с овцами.

Имя

Имя матери Думузида обычно писалось как ^дЭТО было оно . ^{[ 1 ]} Возможные прочтения клинописного знака BU включают sír и dur ₇ . ^{[ 1 ]} Дуттур - общепринятое прочтение имени в современной науке. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} хотя вариант Durtur также используется. ^{[ 5 ]} Другие засвидетельствованные сочинения включают формы Эмесала Зерту и Зертур и аккадский Дуттурру. ^{[ 6 ]} Редкое написание, известное только со времен Старого Вавилона, — Туртур. ^{[ 7 ]} Однако, ^дTUR.TUR также засвидетельствовано как имя несвязанного божества, которому поклонялись в период Ура III , иногда записываемое с морфемой множественного числа - ne и в результате интерпретируемое либо как «маленькие боги» ( Дингир -TUR.TUR-ne), либо как «маленькие боги» (Dingir-TUR.TUR- ne ). "Божественные дети" ( ^дdumu-dumu-ne ). ^{[ 7 ]}

имя Дуттура могло быть также представлено Логографически клинописным знаком U8 _, «овца». ^{[ 4 ]} Та же самая логограмма может также использоваться для обозначения имени несвязанного божества Гаума, пастыря Сина , чей пол варьируется в зависимости от источника. ^{[ 4 ]} По крайней мере, в одном случае, во фрагменте списка ассирийских богов, U ₈ используется для написания их обоих имен, не приравнивая их. ^{[ 8 ]}

Этимология имени Дуттура неизвестна, но было указано, что первоначально это могло быть имя с дублированным слогом, похожее на различные хорошо засвидетельствованные месопотамские лицемерия , а также на имя другого члена семьи Думузи, его сестры. Белили . ^{[ 9 ]}

Характер

Торкильд Якобсен предложил понимать Дуттура как обожествление овцы (взрослой овцы ) . ^{[ 9 ]} Это предложение впоследствии было принято другими исследователями, такими как Бендт Альстер, ^{[ 3 ]} но, по словам Манфреда Креберника, доказательства не ясны, поскольку имя Дуттура не обнаруживает этимологического сходства с какими-либо подтвержденными терминами, связанными с овцами. ^{[ 9 ]} Он также отмечает, что Дуттур мог быть связан с Нинсуном , который вместо этого был связан с дикими коровами. ^{[ 9 ]} На этом основании он предполагает, что, хотя она определенно была богиней, связанной с домашним скотом и скотоводством, она не обязательно была связана исключительно с овцами. ^{[ 9 ]}

В месопотамской литературе Дуттур обычно описывалась как скорбящая мать. ^{[ 10 ]} Она обычно появляется в плачах, подробно описывающих захват ее сына Думузида галлой , в котором она является одной из трех богинь, которых можно описать как оплакивающих его, а две другие - его жена Инанна и его сестра Гештинанна . ^{[ 11 ]}

В комментарии к одному из плачей Думузида говорится, что Дуттур родился в Куаре . ^{[ 12 ]}

Ассоциации с другими божествами

Дуттур была матерью умирающего бога Думузида , ^{[ 4 ]} а также его хорошо засвидетельствованная сестра Гештинанна . ^{[ 13 ]} Согласно древневавилонским заклинаниям, Эа был отцом Думузида, ^{[ 4 ]} но он не играет никакой роли в повествовательных текстах о нем, в отличие от его родственниц, таких как Дуттур. ^{[ 3 ]} Еще одним членом семьи, о котором свидетельствуют известные источники, является богиня Белили, которая также, по-видимому, является сестрой Думузида. ^{[ 1 ]} Отношения между ней и изначальным божеством Белили, связанным с Алалой, в настоящее время неясны. ^{[ 1 ]}

Франс Виггерманн утверждает, что отношения Думузида с Дуттуром в конечном итоге были менее значимыми, чем его брак с Инанной, хотя традиционный перевод его имени «хороший сын» указывает на тесную связь с первым. ^{[ 14 ]}

Нинсун , богиню диких коров, можно было отождествить с Дуттуром. ^{[ 9 ]} Возможно, что это уравнение было результатом сети ассоциаций между Думузидом, Даму и царями Третьей династии Ура , которые называли Нинсун своей божественной матерью. ^{[ 9 ]} Дина Кац предполагает, что традиция, согласно которой Нинсун, а не Дуттур, была матерью Думузида, была вдохновлена списками царей, в которых Думузид-Рыбак (фигура, отличная от бога Думузида) указан между Лугальбандой , мужем Нинсун, и Гильгамеш , ее сын, хотя и не назван сыном первого. ^{[ 15 ]} По крайней мере, в одном случае Думузид назван сыном Нинсуна и Лугальбанды. ^{[ 15 ]}

В списке богов Вейднера Дуттур помещен рядом с Эрешкигаль , а не с Думузи в кругу Инанны. ^{[ 16 ]} Дина Кац предполагает, что это размещение было данью традиции, в которой Эрешкигаль сама изображалась как скорбящая мать Ниназу , и поэтому имела черты, похожие на Дуттура. ^{[ 17 ]} Одна композиция эршеммы, посвященная Дуттуру и Думузиду, датируемая, скорее всего, древневавилонским периодом, указывает на то, что предания о различных умирающих богах (Даму, Думузиде, Нингишзиде ) и их скорбящих родственниках могли пересекаться или сливаться. ^{[ 18 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Креберник 2003 , с.161.
^ Креберник 2003 , с. 153.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Альстер 2013 , с. 436.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ламберт 2013 , с. 388.
^ Дельнеро 2020 , с. 39.
^ Ламберт 2013 , с. 525.
^ Перейти обратно: ^а ^б Креберник 2014 , с. 209.
^ Ламберт 2013 , стр. 525–526.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Креберник 2003 , с. 162.
^ Кац 2003 , с. 364.
^ Кац 2003 , с. 151.
^ Кац 2003 , с. 137.
^ Эдзард 1971 , с. 300.
^ Виггерманн 2010 , с. 330.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кац 2003 , с. 136.
^ Кац 2003 , с. 379.
^ Кац 2003 , с. 388.
^ Кац 2003 , с. 131.

Библиография

Альстер, Бендт (2013), «Таммуз (/Думузи)» , Reallexikon der Assyriologie , получено 12 мая 2022 г.
Дельнеро, Пол (2020). Как делать что-то со слезами: ритуал плача в древней Месопотамии . Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грютер. ISBN 978-1-5015-1294-0 . Проверено 12 мая 2022 г.
Эдзард, Дитц-Отто (1971), «Geštinanna» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 12 мая 2022 г.
Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-77-3 . OCLC 51770219 .
Креберник, Манфред (2003). «Мать-Дракон и Небесная лоза? О ранней истории Думузи и его семьи» (PDF) . В Саллабергере, Вальтер; Волк, Конрад; Зголль, Аннет (ред.). Литература, политика и право в Месопотамии: Festschrift Клауса Вильке (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 3-447-04659-7 . OCLC 51728225 .
Креберник, Манфред (2014), " ^дTUR.TUR" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 12 мая 2022 г.
Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
Виггерманн, Франс AM (2010). «Образ Думузи. Диахронический анализ» . Вглядываясь в бездну: древний Ближний Восток и другие исследования в честь Цви Абуша . Бетесда: CDL Press. ISBN 978-1-934309-26-1 . OCLC 495996749 .

Внешние ссылки

Голова овцы из песчаника (ок. 3200 г. до н.э.). Приобретено Фондом искусств Кимбелла, Форт-Уэрт, 1979 год.

[FOOTNOTEKrebernik2003161-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Креберник 2003 , с.161.

[FOOTNOTEKrebernik2003153-2] Креберник 2003 , с. 153.

[FOOTNOTEAlster2013436-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с Альстер 2013 , с. 436.

[FOOTNOTELambert2013388-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Ламберт 2013 , с. 388.

[FOOTNOTEDelnero202039-5] Дельнеро 2020 , с. 39.

[FOOTNOTELambert2013525-6] Ламберт 2013 , с. 525.

[FOOTNOTEKrebernik2014209-7] Перейти обратно: ^а ^б Креберник 2014 , с. 209.

[FOOTNOTELambert2013525–526-8] Ламберт 2013 , стр. 525–526.

[FOOTNOTEKrebernik2003162-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Креберник 2003 , с. 162.

[FOOTNOTEKatz2003364-10] Кац 2003 , с. 364.

[FOOTNOTEKatz2003151-11] Кац 2003 , с. 151.

[FOOTNOTEKatz2003137-12] Кац 2003 , с. 137.

[FOOTNOTEEdzard1971300-13] Эдзард 1971 , с. 300.

[FOOTNOTEWiggermann2010330-14] Виггерманн 2010 , с. 330.

[FOOTNOTEKatz2003136-15] Перейти обратно: ^а ^б Кац 2003 , с. 136.

[FOOTNOTEKatz2003379-16] Кац 2003 , с. 379.

[FOOTNOTEKatz2003388-17] Кац 2003 , с. 388.

[FOOTNOTEKatz2003131-18] Кац 2003 , с. 131.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]