Гештинанна
Гештинанна | |
---|---|
Писец подземного мира | |
Главный культовый центр | Сорняк |
Генеалогия | |
Родители | Доктор |
Братья и сестры | Думузи , Белили |
Супруга |
|
Эквиваленты | |
аккадский эквивалент | Белет-Серия |
Гештинанна была месопотамской богиней , наиболее известной благодаря своей роли в мифах о смерти Думузи , ее брата. Неизвестно, какие функции она выполняла в месопотамском пантеоне, хотя ее связь с искусством писания и толкованием сновидений хорошо засвидетельствована. Она могла служить писцом в подземном мире , где согласно мифу « ей Сошествие Инанны» приходилось проживать половину каждого года вместо своего брата.
Свидетельства поклонения Гештинанне в основном доступны из раннединастического государства Лагаш , где у нее был собственный культовый центр Сагуб. Она также присутствовала в пантеонах других городов, например в Уруке и Телль-ар-Риме . Ее перестали почитать после древневавилонского периода , хотя и позже она все еще упоминалась в списках богов и в литературных текстах, некоторые из которых еще копировались в период правления Селевкидов над Месопотамией .
Имя
[ редактировать ]Самым старым написанием имени Гештинанны было Амагештин или Амагештинанна, о чем свидетельствуют документы из Лагаша раннединастического периода . [1] Нет единого мнения относительно того, был ли Амагештин сокращенной формой Амагештинанна или же суффикс - анна был добавлен к ранее существовавшему имени, но Манфред Креберник утверждает, что последнее более вероятно, поскольку Амагештин засвидетельствован как обычное личное имя в раннем Династический период. [2] В более поздних источниках наиболее часто использовалась форма «Гештинанна». [1] Возможно, оно возникло из-за того, что префикс ама ( шумерский : «мать») считался эпитетом . [2] На Эмесале , диалекте шумерского языка, имя было переведено как Мутинанна. [1] Традиционный перевод стандартной формы имени — « небесная виноградная лоза », хотя возможно, что слово гештин также имело метафорическое значение «сладкий» или «прекрасный». [2]
Дальнейший вариант имени — Нингештинанна. [3] Клинописный Аруру знак НИН можно перевести как «госпожа», «королева» или «госпожа», когда он используется в именах женских божеств, и иногда его можно добавлять в качестве префикса к именам известных богинь, в дополнение к Гештинанне, например . или Айя . [3] Эта форма Гештинанны засвидетельствована, например, в Каноническом списке храмов. [4] и во имя кожной болезни — рука Нингештинанны. [5] Более короткая форма, включающая также знак НИН, Нингештин («госпожа виноградной лозы») известна по надписям на печатях касситского периода . [6]
Кроме того, было отмечено, что Нинедина, прямой шумерский эквивалент аккадского имени Белет -Сери , которое обозначало богиню, соответствующую Гештинанне, уже может быть найдена в раннем списке богов Фара , но неизвестно, была ли эта богиня одной из них. и то же, что Гештинанна. [1]
Эндрю Р. Джордж утверждает, что в Бад-Тибире , культовом центре Думузи , Гештинанна была известна под именем Ниншешегарра. [7] Он указывает на существование упоминания о том, что такой богине поклонялись в храме Эшешегарра («дом, основанный братом») в этом городе. [7]
Характер
[ редактировать ]Функции Гештинанны остаются неясными. [8] Известно, что она была дубсар-мах аралик , «главным писцом подземного мира ». [9] Эта роль подробно описана в одном из заклинаний Удуг-хула . [9] Считалось, что она отвечала за отслеживание мертвых и за разрешение им попасть в подземный мир. [9] Однако возможно, что ее связь с преступным миром была лишь второстепенным событием. [8] Ее связь с искусством письма и геодезией также подтверждается и в других контекстах, где она является божеством небесного, а не подземного мира. [6] Миф « Сон Думузи» описывает ее как «писца, владеющего табличками» и «певца, знатока песен», и подчеркивает ее мудрость. [10] Подобные ассоциации присутствуют в различных стихотворениях времен правления Шульги . [8]
Она также была связана с толкованием снов, [11] хотя эту функцию обычно можно было возложить на женские божества. [8] Тоня Шарлах также утверждает, что она была связана с растительностью. [12] но неизвестно, имеет ли ее имя какое-либо отношение к ее роли. [8]
Ее иконография неизвестна. [8] но не исключено, что известные из Лагаша изображения богини в сопровождении мушуссу изображением Нингишзиды , ее мужа. могут быть отождествлены с ней, а мифический зверь служит в местной традиции [13] В таких произведениях искусства мушуссу изображали смотрящим на богиню. [14]
Поклонение
[ редактировать ]Поклонение Гештинанне впервые засвидетельствовано в раннединастический период . [15] [8] Однако в целом она была богиней второстепенного значения. [12] Ранним центром ее культа был Сагуб, поселение, расположенное недалеко от Лагаша . [16] Известны как минимум два упоминания о жрецах- гуду , связанных с ее культом в штате Лагаш. [17] Под именем Амагештин она фигурирует в надписи Урукагина . [18] У нее был храм в Гирсу , построенный Ур-Бабой . [19] Возможно, в Сагубе находился еще один посвященный ей храм – Эсагуг. [16] Он был перестроен Энаннатумом I , а впоследствии осквернен во время набега Лугальзаггеси . [16] Сообщается, что он украл драгоценные металлы и лазурит, которыми была украшена статуя Гештинанны, а затем бросил их в колодец. [17] Более поздний правитель Лагаша Гудеа посвятил Гештинанне несколько статуй. [13] Хотя в своих надписях он ссылался на многих членов месопотамского пантеона, трое из них — Гештинанна, Нанше и Нингирсу — были выделены как те, кто «обратил на него свой взгляд зи ». Этот термин, очевидно, обычно относится к тому, как они смотрели на других людей. божества. [13]
Гештинанне также поклонялись в окрестностях Урука как одному из божеств, связанных с Инанной и Думузи . [20] Однако ее связь с этим городом была не столь выражена, как между ней и территорией Лагаша. [21] Возможно, храм Эшешегарра в Бад-Тибире . ей был посвящен [7] Его построил Ур-гигир из Урука, сын Ур-нигина . [7] Также засвидетельствован храм Эниглулу, «дом большого стада», посвященный совместно ей и Думузи, но его местонахождение неизвестно. [4] Шумерский термин ниглулу часто появляется в сочинениях о Думузи и относится к его стадам. [22]
Более поздние источники показывают, что Гештинанне продолжали поклоняться в период Ура III , о чем свидетельствуют документы из Гирсу, Пузриш-Дагана и Уммы . [23] Жители последнего из этих городов идентифицируют центр ее местного культа как КИАН ки , близлежащий город, который был связан с Шарой . [24] Тексты Пузриш-Дагана указывают, что ей поклонялись в одном из царских дворцов, хотя и не обязательно в фиксированном месте, в Уре , Уруке и Ниппуре . возможно, [25] Одно из посвященных ей царских торжеств, возможно, было связано с погребальным культом и предполагало посещение богиней дворца. [25] В единственном документе упоминаются подношения, сделанные ей наряду с подношениями Нинисине , Дагану и Ишхаре . [26] упоминания о праздновании Гештинанны в храме Нинсун в Куаре . Известны также [27] Необычным явлением, засвидетельствованным в этот период, было очевидное опознание матери Шульги Си.А-тум (читая неуверенно). [28] ) как проявление Гештинанны. [12] Ни одна другая царица Третьей династии Ура не была обожествлена ни в каком виде, равно как и Ур-Намму . [12] его основатель и отец Шульги. [29]
В древневавилонский период Гештинанне поклонялись в Исине , Ниппуре, Уруке. [8] и Телль аль-Рима (Каттара). [30] Упоминания о ней известны из личных писем этого периода, хотя и редки. [31] Частота ее появления в них ниже, чем у популярных божеств, таких как Иштар, Аннунитум , Айя , Нинсианна или Гула , и сравнима с Нинмуг , Нинкаррак или Нинегал . [31]
лишь несколько теофорных имен, вызывающих Гештинанна. Известны [32] Примеры включают Гу-Гештинаннака, Геме-Гештинанна, Лу-Гештинанна и Ур-Гештинанна. [32] Лишь одно свидетельство об одном из них, а именно об Ур-Гештинанне, встречается в документах Раннединастического Лагаша. [17]
Активное поклонение Гештинанне прекратилось после древневавилонского периода, но она продолжала появляться в списках богов и особенно в литературных текстах о Думузи. [11] еще в эпоху Селевкидов . [8]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Братом Гештинанны был Думузи . [1] Утверждалось, что ее считали старше его, поскольку ее можно было называть такими эпитетами, как ама («мать») и умма («старуха» или «мудрая женщина»). [11] [8] Их матерью была Дуттур . [32] [33] Альтернативная традиция, засвидетельствованная в гимне Шульги , называет Ану и его жену Ураша родителями Гештинанны. [34] Белили считали сестрой Гештинанны. [8] и Думузи. [35] Было высказано предположение, что ее можно рассматривать как эквивалент Гештинанны. [11] Однако Манфред Креберник рассматривает Белили и Гестинанну как двух независимых богинь, каждую из которых можно назвать сестрой Думузи. [36] Они также оба появляются в мифе « Сон Думузи» , каждый в отдельной роли. [37]
Из-за брака Думузи с Инанной Гештинанна стала невесткой этой богини. [8] Она прямо упоминается как ее «любимая невестка» в композиции, обозначенной как Инанна Д в современной литературе, хотя она указана только после членов ее ближайших родственников ( Нингаль , Суен , Уту , Думузи) и Ниншубур , обращался как к «любимому визирю ». [38]
Сеть синкретических отношений существовала между Гештинанной, Азимуа , Белет-Сери и, как следствие, с Ашратумом (также известным под шумерским названием Губарра). [39] Со времен правления Гудеа из Лагаша до периода Ура III Гештинанну часто отождествляли с Азимуа , женой Нингишзиды . [1] Согласно традиции, зародившейся в Лагаше, Гештинанна сама стала считаться супругой Нингишзиды. [13] Однако в списке древневавилонских богов она стоит отдельно от Нингишзиды. [40] Начиная с этого же периода, [11] Белет-Сери начали признавать аккадским аналогом Гештинанны. [6] Однако Белет-Сери также функционировало как эпитет Ашратума. [39] Поэтому в некоторых случаях женой Амурру вместо нее указывается Гештинанна. [41] Джулия М. Ашер-Грив приводит два примера цилиндрических печатей из древневавилонского Сиппара, где Гештинанна сочетается с д МАР.ТУ (Амурру). [42]
В мифе « Сон Думузи » Гештинанне помогает богиня Гештиндуду, которую называют ее «советницей и подругой». [43] Отношения между Гештинанной и Гештиндуду считаются уникальными, поскольку основаны на дружбе. [44] Было высказано предположение, что некоторые произведения искусства, изображающие пару богинь, стоящих рядом, могут представлять Гештинанну и Гештиндуду. [44]
В списке богов Вейднера Гештинанна помещен рядом с кругом божеств, связанных с Ишкуром , после его жены Шалы , их сына Мишару , Ишхары и божества. д МАШ -да-ад . [45] Даниэль Швемер на основе более позднего текста предполагает д МАШ -да-ад был формой самого бога погоды, которому поклонялись в городе Пада. [46] но Манфред Креберник утверждает, что его следует читать как Пардат, «ужасная», имя малоизвестной богини, также известной из списка богов Ан = Анум . [47] Он предполагает, что она, Ишхара и Гештинанна были помещены друг за другом из-за их общей связи с подземным миром. [48] Связь между Гештинанной и Ишкуром не засвидетельствована ни в каких более поздних списках богов, но они вместе упоминаются в некоторых формулах благословения в письмах из Телль-ар-Римы . [46] Однако нет никаких указаний на то, что их считали парой, и вполне вероятно, что Гештинанна появляется в этих текстах как личное божество одного из авторов. [49]
Мифология
[ редактировать ]Гештинанна обычно появляется в сочинениях о смерти Думузи , где она входит в тройку наиболее часто повторяющихся скорбящих богинь, рядом с Инанной и Дуттуром . [50] Иногда она также появляется в текстах о смерти других подобных богов, например Даму , которого вместо этого обычно оплакивают его мать Нинисина и сестра Гунура . [51]
Мечта Думузи
[ редактировать ]В «Сне Думузи » Гештинанна интерпретирует одноименный сон и сообщает Думузи, что он предвещает его смерть. [52] Она называет нападавших бандитами, указывая, что в этой композиции содержится традиция, согласно которой смерть Думузи была вызвана нападением злых людей. [53] а не какие-либо события, относящиеся к Инанне. [54] Однако Гештинанна также идентифицирует нападавших как галла . [55] Возможно, она использует этот термин в его историческом, а не мифическом смысле, что подтверждается описанием нападавших как жителей конкретных месопотамских городов, хотя также возможно, что вторичный источник, использованный составителем, принадлежал традиции. с участием демонов подземного мира. [56] Исторические галлы , скорее всего, были чиновниками судебной власти, возможно, аналогами полицейских или депутатов , но в литературных текстах их можно охарактеризовать не только как представителей закона, бандитов и, наконец, как демонов. [57] Пока Думузи скрывается, Гештинанна и ее советник Гештиндуду ждут галлы , чтобы предупредить его. прибытия [43] Позже галла пытаются подкупить ее, чтобы она предоставила им информацию о местонахождении Думузи, но она отказывается. [58] Они оставляют ее в покое и вместо этого подходят к неназванному другу Думузи. [58] Хотя с помощью Уту и Белили Думузи удается на время сбежать от них, они в конце концов ловят его, когда он возвращается в овчарню Гештинанны. [59]
Думузи и Гештинанна
[ редактировать ]Другой миф, связанный с Гештинанной, - это Думузи и Гештинанна , хотя Дина Кац отмечает, что, несмотря на условное название, этот текст фокусируется в основном на галле , а роли Гештинанны, Думузи и Инанны пассивны. [60] Думузи прячется в жилище Гештинанны после того, как Инанна предложила ему замену галле , к которой в этом случае, по-видимому, подошли демоны в Уруке и из страха передали ее мужа. [60] Галла пытает Гештинанну, но она отказывается раскрыть местонахождение брата. [60] Кац указывает, что некоторые элементы этого мифа совпадают с «Нисхождением Инанны» , но сходство ограничено, потому что «путешествие в преисподнюю искажено и представлено как заговор галлы с целью отправить [Инанну] туда против ее воли». [60] Более того, рассказ о пытках Гештинанны не находит аналогов ни в одном другом тексте. [61]
Другие мифы
[ редактировать ]В «Сошествии Инанны в подземный мир» к Гештинанне не обращаются по имени. [8] но предполагается, что она в конечном итоге заменяет Думузи половину каждого года в подземном мире, куда он сам был помещен вместо Инанны. [62]
Гештинанна также появляется во фрагментарном мифе о Думузи и его сестрах . [63] который сравнивали с различными композициями, посвященными Нингишзиде . [64] В нем участвуют две сестры, младшая и старшая, оплакивающие Думузи, схваченного демонами. [64] Гештинанна, младшая сестра, [63] упоминает о своих попытках противостоять одному из похитителей и совершает погребальное возлияние за своего брата, хотя в конце концов приходит к выводу, что это напрасно, потому что он не сможет его получить. [64]
По мнению Уилфреда Г. Ламберта богиня по имени Нингестинна, известная из позднего мифа « Теогония Дунну» . , вполне возможно, что Гештинанне соответствует [65] Имя божества, с которым она связана в паре, не сохранилось, и из-за необычности этого текста возможно, что он не был одним из богов, обычно связанных с ней. [66]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж Креберник 2003 , с. 158.
- ^ Jump up to: а б с Креберник 2003 , с. 159.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 8.
- ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 133.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 120.
- ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 95.
- ^ Jump up to: а б с д Джордж 1993 , с. 146.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м Бриш 2016 .
- ^ Jump up to: а б с Кац 2003 , с. 174.
- ^ Блэк 2006 , с. 78.
- ^ Jump up to: а б с д и Эдзард 1971 , с. 301.
- ^ Jump up to: а б с д Шарлах 2017 , с. 15.
- ^ Jump up to: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 206.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 207.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 165.
- ^ Jump up to: а б с Джордж 1993 , с. 140.
- ^ Jump up to: а б с Зельц 1995 , с. 20.
- ^ Эдзард 1971 , с. 299.
- ^ Джордж 1993 , с. 164.
- ^ Weiershäuser 2012 , стр. 354–355.
- ^ Weiershäuser 2012 , с. 355.
- ^ Джордж 1993 , с. 34.
- ^ Weiershäuser 2012 , с. 349.
- ^ Weiershäuser 2012 , стр. 349–350.
- ^ Jump up to: а б Вайерсхойзер 2012 , с. 350.
- ^ Фелиу 2003 , стр. 49–50.
- ^ Weiershäuser 2012 , с. 351.
- ^ Шарлах 2017 , с. 14.
- ^ Weiershäuser 2012 , с. 347.
- ^ Швемер 2001 , с. 200.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 251.
- ^ Jump up to: а б с Эдзард 1971 , с. 300.
- ^ Блэк 2006 , с. 361.
- ^ Креберник 2014 , с. 402.
- ^ Креберник 2003 , с. 160.
- ^ Креберник 2003 , с. 151.
- ^ Блэк 2006 , стр. 77–82.
- ^ Виггерманн 1988 , стр. 226–227.
- ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , стр. 37–38.
- ^ Кац 2003 , с. 400.
- ^ Джордж 1993 , с. 38.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 257.
- ^ Jump up to: а б Черный 2006 , с. 80.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 168.
- ^ Швемер 2001 , стр. 13–14.
- ^ Jump up to: а б Швемер 2001 , с. 16.
- ^ Креберник 2005 , стр. 334–335.
- ^ Креберник 2005 , с. 335.
- ^ Швемер 2001 , с. 269.
- ^ Кац 2003 , с. 151.
- ^ Дельнеро 2020 , с. 69.
- ^ Кац 2003 , с. 140.
- ^ Кац 2003 , стр. 140–141.
- ^ Кац 2003 , с. 139.
- ^ Кац 2003 , с. 141.
- ^ Кац 2003 , стр. 141=142.
- ^ Кац 2003 , с. 150.
- ^ Jump up to: а б Черный 2006 , с. 81.
- ^ Блэк 2006 , стр. 82–83.
- ^ Jump up to: а б с д Кац 2003 , с. 148.
- ^ Кац 2003 , с. 149.
- ^ Блэк 2006 , с. 63.
- ^ Jump up to: а б Черный 2004 , с. 233.
- ^ Jump up to: а б с Черный 2004 , с. 228.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 387–388.
- ^ Ламберт 2013 , с. 388.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Блэк, Джереми А. (2004). «Думузид и его сестры» . Ориенталия . 73 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 228–234. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43076899 . Проверено 26 июня 2022 г.
- Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929633-0 . Проверено 25 июня 2022 г.
- Бриш, Николь (2016), «Гештинанна / Белет-Цери (богиня)» , Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании
- Дельнеро, Пол (2020). Как делать что-то со слезами . Де Грюйтер. дои : 10.1515/9781501512650 . ISBN 978-1-5015-1265-0 .
- Эдзард, Дитц-Отто (1971), «Geštinanna» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 24 июня 2022 г.
- Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 . OCLC 52107444 .
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-77-3 . OCLC 51770219 .
- Креберник, Манфред (2003). «Мать-Дракон и Небесная лоза? О ранней истории Думузи и его семьи» (PDF) . В Саллабергере, Вальтер; Волк, Конрад; Зголль, Аннет (ред.). Литература, политика и право в Месопотамии: Festschrift Клауса Вильке (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 3-447-04659-7 . OCLC 51728225 .
- Креберник, Манфред (2005), «Пардат» , Reallexikon der Assyriologie , получено 23 июня 2022 г.
- Креберник, Манфред (2014), «Ураш А» , Reallexikon der Assyriologie , получено 23 июня 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
- Зельц, Гебхард (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN 978-0-924171-00-0 . OCLC 33334960 .
- Шарлах, Тоня (2017). Собственный Бык. Царские жены и религия при дворе Третьей династии Ура . Де Грюйтер. дои : 10.1515/9781501505263 . ISBN 978-1-5015-0526-3 .
- Вайерсхойзер, Фрауке (2012). «Ĝeštinanna und die Mutter des Sulgi». Организация, представительство и символы власти на Древнем Ближнем Востоке (на немецком языке). Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781575066752 . ISBN 978-1-57506-675-2 .
- Виггерманн, Франс AM (1988). «Непризнанный синоним шумерского суккала, «Визирь» » . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 78 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/zava.1988.78.2.225 . ISSN 0084-5299 . S2CID 161099846 .