Аруру (богиня)

Аруру
Аруру
Богиня растительности
Главный культовый центр	Адаб , Кеш , Ирисариг
Генеалогия
Братья и сестры	Энлиль

Аруру была месопотамской богиней . Происхождение ее имени в настоящее время неизвестно. Первоначально она считалась независимым божеством, связанным с растительностью и изображалась в гимнах как жестокая, но в конечном итоге стала рассматриваться как аналог Нинхурсаг . Ее имя могло также служить эпитетом таких богинь, как Нисаба и Эзина - Кусу . Ее часто называли старшей сестрой Энлиля . Центрами ее культа, скорее всего, были города Кеш , Адаб и Ирисариг . Она появляется в ряде литературных текстов, некоторые из которых сохраняют информацию о ее первоначальном характере. Она также присутствует в «Эпосе о Гильгамеше» , где она изображается как создательница Энкиду .

Имя и характер

Этимология теонима Аруру ( ^дА-ру-ру , 𒀭𒀀𒊒𒊒) считается либо неопределенным ^{[ 1 ]} или неизвестно. ^{[ 2 ]} Связь с шумерским a-ru или a-ri , которое можно перевести как «тот, кто позволяет семени течь», была сочтена Манфредом Креберником неправдоподобной, поскольку этот термин используется в этом смысле только для обозначения мужчин. ^{[ 1 ]} Торкильд Якобсен первоначально предложил объяснение «высвободитель микробов», но в конце концов отказался от него в пользу перевода названия как «излияние воды» или косвенно «излияние околоплодных вод», что сейчас считается неправильным переводом, поскольку омофон аруру означает «выход канала», а не «отток». ^{[ 3 ]}

Гонсало Рубио утверждает, что, как и другие месопотамские теонимы подобной структуры, такие как Забаба , Алала , Белили , Бунене или Кубаба , имя Аруру, вероятно, не произошло из шумерского или какого-либо из семитских языков . ^{[ 4 ]} хотя он также отмечает, что теории, классифицирующие их как примеры слов из гипотетического языка- субстрата , который в старых учёных назывался « протоевфратским », теперь критически рассматриваются в ассириологии . ^{[ 5 ]} Джереми Блэк заявил, что нельзя исключать «дошумерское» происхождение имени Аруру, хотя необходима осторожность, поскольку она не засвидетельствована до Третьей династии Ура . ^{[ 6 ]}

Было высказано предположение, что теонимы ^дa.ru , засвидетельствован в списке богов от Абу Салабиха , ^{[ 3 ]} и ^дЕ ₄ - ru ₆ , относящийся к Сарпаниту , может быть этимологически связан с именем Аруру. ^{[ 1 ]}

Джулия М. Ашер-Грев утверждает, что вариант формы имени с префиксом знака nin , «госпожа», также засвидетельствовано, что, по ее мнению, аналогично взаимообмену форм Азимуа и Нин-Азимуа. ^{[ 7 ]} Однако, по мнению Антуана Кавиньо и Манфреда Креберника , в списке богов Ан = Анум имя Нин-Аруру обозначает второстепенную богиню из двора Нинхурсаг , обозначенную как одна из ее шести гуд-балай , буквально «бычьих лир». ^{[ 8 ]} Креберник относится к ней как к отдельному божеству-слуге. ^{[ 1 ]}

Древнейшие известные источники связывают Аруру с растительностью, но не изображают ее как богиню рождения или божество -создатель . ^{[ 9 ]} Конкретные растения, упомянутые в композициях, посвященных ей, включают тополь , финиковую пальму , кедр , Просопис , а также неопознанную тему и мармах . ^{[ 10 ]} Ее также изображали как могущественное и жестокое божество, поведение которого поэтически сравнивали с поведением быка или змеи. ^{[ 11 ]}^{[ 9 ]} Хотя ее можно было бы назвать ама , по словам Джереми Блэка, несмотря на его буквальное значение, этот термин не обязательно обозначает ее как мать, а также может быть переведен как «почтенная женщина» или просто «женщина». ^{[ 11 ]} Джулия М. Ашер-Грив в своем анализе использования эпитетов «мать» и «отец» для обозначения месопотамских божеств утверждает, что они также могут использоваться для описания авторитетного положения данного божества. ^{[ 12 ]} Блэк пришел к выводу, что было бы неточно называть Аруру, понимаемую как отдельное божество, богиней-матерью , поскольку единственные источники, которые описывают ее непосредственно как мать человечества или других богов, также синкретизируют ее с другими богинями. ^{[ 13 ]}

Ассоциации с другими божествами

Хотя Аруру изначально была отдельным божеством, со временем ее стали отождествлять с различными богинями рождения. ^{[ 14 ]} которые в какой-то момент стали взаимозаменяемыми друг с другом. ^{[ 15 ]} Однако Джоан Гудник Вестенхольц пришла к выводу, что, по крайней мере, в шумерских источниках, Аруру никогда полностью не отождествлялась ни с одним из них, и сравнивает ее случай с случаем Нинмены . ^{[ 14 ]} Джереми Блэк отметил, что хотя синкретизм отрицать невозможно, известные источники все же сохраняют информацию, которая, по-видимому, относится к изначально отдельным культам богинь из этой категории, включая Аруру. ^{[ 3 ]} Он предполагает, что изначально она была второстепенной богиней из пантеона Адаба и Кеша, чей культ в конечном итоге был включен в состав культа Нинхурсаг, что привело к слиянию этих двух и к восприятию самой Аруру как богини рождения. ^{[ 6 ]} Имя Аруру используется взаимозаменяемо с именем Нинхурсаг в одном из Храмовых гимнов . ^{[ 9 ]} Предполагается, что в данном случае это означает, что последний занимал авторитетное положение в пантеоне. ^{[ 16 ]} В списке богов Старого Вавилонского Ниппура Аруру — одна из девяти богинь рождения, перечисленных после Шулпае . ^{[ 2 ]} муж Нинхурсаг. ^{[ 17 ]} Неизвестно, понимались ли они в тот момент как имена одной богини или как близкородственные божества. ^{[ 2 ]}

В гимне Нисабе эта богиня упоминается как «Аруру земли», что, по мнению Вестенхольца, призвано подчеркнуть ее высокий статус, а не указывать на связь с рождением. ^{[ 16 ]} В самых ранних копиях, датированных периодом Ура III , имя пишется как а-ру ₁₂ -ру ₁₂ , без знака дингир , божественного определителя, используемого для обозначения теонимов, хотя стандартное написание с дингиром используется в более поздние старовавилонские копии. ^{[ 3 ]} Оно было интерпретировано как нарицательное. ^{[ 1 ]} В других контекстах, где этот теоним встречается как эпитет этой богини или Эзины - Кусу , он, скорее всего, отражает их соответствующие роли как растительных божеств. ^{[ 18 ]}

Аруру считалась старшей сестрой Энлиля . ^{[ 6 ]} Именно так она описывается во многих композициях, изображающих ее как жестокое растительное божество. ^{[ 19 ]} Она также упоминается как член семьи Энлиля в Лугал-э , хотя в этом тексте она изображается как богиня рождения. ^{[ 20 ]}

В гимне второстепенный бог по имени Барагулехара описывается как член свиты Аруру, проживающий в Кеше, хотя это упоминание уникально, и в остальном он отсутствует в литературных текстах. ^{[ 21 ]} В списках богов он фигурирует как один из сыновей «синкретизированной богини рождения», вместе с Панигингаррой и его супругой Нинпанигингаррой. ^{[ 22 ]}

В тексте, известном как « Архив мистических гептад» , Аруру названа « Белет-или города Сиппар-Аруру» в перечислении семи богинь схожего характера, которые, как утверждается, подчиняются Зарпаниту , что отражает попытку приписать положение других богинь по отношению к ней. ^{[ 23 ]}

Поклонение

Самым древним достоверным свидетельством поклонения Аруру является теофорное имя периода Ура III — Ур-Аруру. ^{[ 3 ]} найден в тексте из Ура . ^{[ 24 ]} В « Плаче по Эриду » город Аруру — Ирисариг ( аккадский Аль-шарраки), который, скорее всего, располагался в окрестностях Адаба , выше по течению. ^{[ 24 ]} Однако, по словам Джереми Блэка, ни в одном из ранних текстов из самого Адаба, известных по состоянию на 2005 год, не упоминалось о подношениях ей. ^{[ 25 ]} В периоды Исин-Ларса и Старовавилонский период Аруру засвидетельствован в Адабе и Кеше . ^{[ 22 ]} Основываясь на присутствии тесно связанного с ним бога Барагулехары в пантеоне Ларсы Блэка, предположил, что Аруру, возможно, поклонялись и в этом городе во время правления Рим-Сина I. ^{[ 21 ]}

Топоним Сиппар-Яхрурум, известный из древневавилонских источников, позже был переосмыслен как Сиппар-Аруру посредством народной этимологии . ^{[ 1 ]} С этим местом она связана в так называемом «Архиве мистических гептад» , в котором перечислены различные богини на момент его составления, связанные с рождением, и соответствующие им культовые центры. ^{[ 23 ]} Однако Блэк не включил его в список городов, где ей изначально могли поклоняться как отдельному божеству. ^{[ 6 ]}

Мифология

Известен ряд сочинений, посвященных Аруру, рассматриваемой как отдельная богиня, хотя все они написаны на Эмесале , диалекте шумерского языка, что затрудняет их перевод и интерпретацию. ^{[ 26 ]} Двое происходят из Ларсы , трое или четверо из Киша , известны примеры из Ниппура . и ^{[ 27 ]} Один из них вращается вокруг Нинмах, которая безуспешно пытается успокоить Аруру. ^{[ 28 ]} В следующем сочинении говорится, что у нее был сад, и она упоминается как «мать фиников» ( ama zu ₂ -lum-ma-ke ₄ ) и «мать яблок» ( ama ^ГишХашур-ра-ке ₄ ). ^{[ 10 ]} Еще один изображает ее как могущественное и жестокое божество и, очевидно, утверждает, что она убила анонимного пастуха, разрушила овчарню и загон для скота. ^{[ 11 ]}

Аруру также присутствует в мифе об Энлиле и Суде . ^{[ 29 ]} Когда Нисаба соглашается позволить Энлилю жениться на ее дочери Суд , она заявляет, что его сестра Аруру должна взять ее в свой дом. ^{[ 30 ]} Ее роль описана Нисабой шумерским термином e-ri-ib , который, по мнению Мигеля Сивила, относится к сестре зятя, которая, по-видимому, играла роль в брачных обрядах своего брата. ^{[ 31 ]} Впоследствии Аруру помогает Суд подготовиться к свадьбе и отвозит ее в Экур , где ее ждет Энлиль. ^{[ 32 ]}

Фрагментарный среднеассирийский миф, который сравнивают с повествованием о Лаббу , включает в себя вызов Аруру, чтобы показать, какой из богов наиболее подходит для победы над чудовищным змеем, и Нергал . в конечном итоге для этой задачи был назначен ^{[ 33 ]}

В одном из двух известных гимнов Нинимме Аруру упоминается, по словам Кристофера Меткалфа, в этом контексте описываемая как богиня рождения, и изображает божество, которому оно было посвящено, как ее помощника. ^{[ 34 ]}

В стандартной версии « Эпоса о Гильгамеше » Аруру отвечает за создание дикаря Энкиду из куска глины. ^{[ 35 ]} Натан Вассерман отмечает, что описание его создания «безлично» и нет никаких указаний на то, что ее считали его матерью. ^{[ 36 ]} По словам Джереми Блэка, эта композиция датируется примерно на тысячу лет позже текстов, изображающих Аруру как отдельное божество, и в этом контексте она всего лишь «обычная богиня-мать». ^{[ 6 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Креберник 1997 , с. 504.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 87.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Черный 2005 , с. 41.
^ Рубио 2010 , с. 39.
^ Рубио 1999 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Черный 2005 , с. 49.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 7.
^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 329.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 61.
^ Jump up to: ^а ^б Блэк 2005 , стр. 47–48.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Черный 2005 , с. 48.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 140.
^ Блэк 2005 , стр. 48–49.
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 90.
^ Блэк 2005 , стр. 40–41.
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 68.
^ Блэк 2005 , стр. 43–44.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 70.
^ Блэк 2005 , стр. 46–47.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 89–90.
^ Jump up to: ^а ^б Черный 2005 , с. 45.
^ Jump up to: ^а ^б Черный 2005 , с. 44.
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 129.
^ Jump up to: ^а ^б Черный 2005 , с. 43.
^ Блэк 2005 , стр. 42–43.
^ Блэк 2005 , стр. 45–46.
^ Блэк 2005 , с. 46.
^ Блэк 2005 , стр. 49–50.
^ Гражданский 2017 , стр. 424.
^ Гражданский 2017 , с. 444.
^ Гражданский 2017 , с. 448.
^ Гражданский 2017 , с. 446.
^ Ламберт 2013 , стр. 385–386.
^ Меткалф 2019 , с. 46.
^ Вассерман 2005 , стр. 593–594.
^ Вассерман 2005 , с. 594.

Библиография

Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
Блэк, Джереми (2005). «Песни богини Аруру». В Сефати, Ицхак (ред.). Опытный писец, который ничем не пренебрегает: древние ближневосточные исследования в честь Якоба Кляйна . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-83-8 . OCLC 56414097 .
Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Нин-аруру» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 4 октября 2022 г.
Гражданский, Мигель (2017) [1983]. «Энлиль и Нинлиль: свадьба Суда». Исследования шумерской цивилизации. Избранные сочинения Мигеля Сивила . Публикации и издания Университета Барселоны. ISBN 978-84-9168-237-0 . OCLC 1193017085 .
Креберник, Манфред (1997), «Muttergöttin AI In Mesopotamien» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 4 октября 2022 г.
Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
Меткалф, Кристофер (2019). Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781646020119 . ISBN 978-1-64602-011-9 .
Рубио, Гонсало (1999). «О так называемом «дошумерском субстрате» » . Журнал клинописных исследований . 51 . Американские школы восточных исследований: 1–16. дои : 10.2307/1359726 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1359726 . Проверено 4 октября 2022 г.
Рубио, Гонсало (2010). «Читая шумерские имена, я: Энсухкешданна и Баба» . Журнал клинописных исследований . 62 . Американские школы восточных исследований: 29–43. дои : 10.1086/JCS41103869 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 41103869 . Проверено 4 октября 2022 г.
Вассерман, Натан (2005). «Потомок молчания, порождение рыбы, сын газели...: различное происхождение Энкиду в эпосе о Гильгамеше» . В Сефати, Ицхак (ред.). Опытный писец, который ничем не пренебрегает: древние ближневосточные исследования в честь Якоба Кляйна . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-83-8 . OCLC 56414097 .

Внешние ссылки

Энлиль и Суд в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
Храмовые гимны в ETCSL
Плач Эриду в ETCSL

[FOOTNOTEKrebernik1997504-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Креберник 1997 , с. 504.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201387-2] Jump up to: ^а ^б ^с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 87.

[FOOTNOTEBlack200541-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Черный 2005 , с. 41.

[FOOTNOTERubio201039-4] Рубио 2010 , с. 39.

[FOOTNOTERubio19993-5] Рубио 1999 , с. 3.

[FOOTNOTEBlack200549-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Черный 2005 , с. 49.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz20137-7] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 7.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998329-8] Кавинье и Креберник 1998 , с. 329.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201361-9] Jump up to: ^а ^б ^с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 61.

[FOOTNOTEBlack200547–48-10] Jump up to: ^а ^б Блэк 2005 , стр. 47–48.

[FOOTNOTEBlack200548-11] Jump up to: ^а ^б ^с Черный 2005 , с. 48.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013140-12] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 140.

[FOOTNOTEBlack200548–49-13] Блэк 2005 , стр. 48–49.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201390-14] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 90.

[FOOTNOTEBlack200540–41-15] Блэк 2005 , стр. 40–41.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201368-16] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 68.

[FOOTNOTEBlack200543–44-17] Блэк 2005 , стр. 43–44.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201370-18] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 70.

[FOOTNOTEBlack200546–47-19] Блэк 2005 , стр. 46–47.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201389–90-20] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 89–90.

[FOOTNOTEBlack200545-21] Jump up to: ^а ^б Черный 2005 , с. 45.

[FOOTNOTEBlack200544-22] Jump up to: ^а ^б Черный 2005 , с. 44.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013129-23] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 129.

[FOOTNOTEBlack200543-24] Jump up to: ^а ^б Черный 2005 , с. 43.

[FOOTNOTEBlack200542–43-25] Блэк 2005 , стр. 42–43.

[FOOTNOTEBlack200545–46-26] Блэк 2005 , стр. 45–46.

[FOOTNOTEBlack200546-27] Блэк 2005 , с. 46.

[FOOTNOTEBlack200549–50-28] Блэк 2005 , стр. 49–50.

[FOOTNOTECivil2017424-29] Гражданский 2017 , стр. 424.

[FOOTNOTECivil2017444-30] Гражданский 2017 , с. 444.

[FOOTNOTECivil2017448-31] Гражданский 2017 , с. 448.

[FOOTNOTECivil2017446-32] Гражданский 2017 , с. 446.

[FOOTNOTELambert2013385–386-33] Ламберт 2013 , стр. 385–386.

[FOOTNOTEMetcalf201946-34] Меткалф 2019 , с. 46.

[FOOTNOTEWasserman2005593–594-35] Вассерман 2005 , стр. 593–594.

[FOOTNOTEWasserman2005594-36] Вассерман 2005 , с. 594.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]