Сарпанит

Сапанито
Царица богов, богиня беременности
Табличка с гимном Мардуку и Зарпаниту, приписываемая Ашшурбанипалу . Британский музей .
Другие имена	Эруа, Папнунанки, Элагу, Лахамун
Главный культовый центр	Зарпан, Вавилон
Генеалогия
Супруг	Мардук
Дети	Набу , Шиллуш-Таб, Катунна

Зарпаниту (также латинизированная как Шарпаниту ) была месопотамской богиней , считавшейся супругой Мардука . О ее характере известно немногое, хотя поздние источники указывают, что она была связана с беременностью и что ей могли быть отведены те же роли, что и ее мужу, в том числе роль царицы богов. Первоначально ей поклонялись в Зарпане, деревне недалеко от Вавилона , хотя сам последний город также служил ее культовым центром.

Имя

Наиболее распространенное написание имени Зарпаниту клинописью было ^д зар-па-ни-тум . латинизируют его как Sharpānitu . Вместо этого Джереми Блэк и Энтони Грин но этот выбор подвергся критике со стороны Уилфреда Г. Ламберта , который указывает, что, хотя клинопись не делает различий между звуками z и ṣ , дополнительные доказательства в пользу первого варианта предоставляются как различными научными этимологиями имени, так и текстами, написанными на Арамейский алфавит , который различает z и ṣ . Арамейское написание zrpnt известно из надписей Сефире . Такие авторы, как Поль-Ален Болье , Эндрю Р. Джордж , Джоан Гудник Вестенхольц и Такаёси Осима (который был ответственным за соответствующую запись в Reallexikon der Assyriologie ) также выступает за латинизацию имени с помощью z . Однако латинизация, начинающаяся с ṣ, также продолжает использоваться в ассириологической литературе.

Имя Зарпаниту имеет аккадское происхождение. В первоисточниках хорошо задокументированы две разные возможные этимологии : «госпожа города Зарпан» и «создательница семени» (от zēr-bānītu ). Сегодня предполагается, что название, скорее всего, произошло от топонима Зарпан, поселения, расположенного недалеко от Вавилона , хотя, по-видимому, согласно народной этимологии, оно было названо в честь богини, о чем свидетельствует миф, известный только по фрагментарной табличке из библиотеки. из Ашшурбанипала . Хотя вместо этого были предприняты попытки этимологизировать это имя как «серебристый», в настоящее время эта точка зрения считается необоснованной.

Дополнительные имена

Два имени, которые первоначально обозначали супругу Асаллухи , Эруа и Папнунанки, стали использоваться как имена Зарпаниту после того, как ее муж Мардук был приравнен к этому богу в восемнадцатом веке до нашей эры. Однако эта традиция еще не задокументирована в древневавилонском предшественнике более позднего списка богов Ан = Анум , где оба этих имени, как утверждается, относятся к одной и той же богине, но без идентификации с Зарпаниту. Теоним Эруа мог использоваться либо как шумерограмма, которую следует читать как Зарпаниту, либо как эпитет, в то время как Папнунанки обычно появляется вместо ее стандартного имени. Ранний случай был выявлен в тексте времен правления Самсу-Дитаны , который в формуле, написанной на шумерском языке, называет Зарпаниту Папнунанки, в отличие от его предшественников Суму-ла-Эля , Хаммурапи и Самсу-илуна , которые все использовали ее основное имя в текстах, написанных на этом языке.

Согласно списку богов, второстепенными именами Зарпаниту были Элагу и Лахамун, которые используются в Эламе и Дилмуне соответственно. уже указывал Однако Фридрих Вильгельм Кениг в 1930-х годах, что элагу появляется исключительно в месопотамских, в отличие от эламских , текстах. Второе имя, хотя иногда и цитируется среди дильмунитских теонимов в ассириологической литературе совсем недавно, в 1990-х годах, также известно только из источников из Месопотамии.

Характер

О характере Зарпаниту известно немного. Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что она и Ташметум были просто «прототипами божественных жен». В поздних источниках ее можно было охарактеризовать как материнскую фигуру, связанную с рождением. Ей поклонялись под именем Эруа как богине, связанной с беременностью.

В первом тысячелетии до нашей эры роль Зарпаниту как жены Мардука сделала ее высокопоставленным божеством, что отразилось в применяемых к ней эпитетах, таких как belet («госпожа»), bēltīya («моя госпожа»), шаррату («госпожа»). королева»), белет Бабили («госпожа Вавилона»), шаррат Бабили («царица Вавилона»), белет Эсагил («госпожа Эсагиль») или шаррат Эсагил («царица Эсагиль»). В некоторых случаях она фактически изображалась как женский аналог Мардука, со схожими характеристиками, включая связь с гаданием и аналогичным положением в пантеоне - царицей богов. Так называемый «Архив мистических гептад» называет ее «повелительницей богинь» ( ^д be-let-i-la-a-ti ), что, по-видимому, отражает ее статус главного женского божества в поздневавилонском богословии. При этом она не фигурировала в царских заявлениях правителей, признающих свою зависимость от Мардука.

Ассоциации с другими божествами

Семья и суд

Статус Зарпаниту как супруги Мардука , по-видимому, уже обозначен ссылкой на эти два божества в названии года Самсуилуна . Традиция соединять их друг с другом, возможно, зародилась еще в третьем тысячелетии до нашей эры, и они уже появляются рядом друг с другом в списке богов Вейднера . Другие тексты, относящиеся к этому жанру, также соединяют их вместе, за исключением древневавилонских списков богов из Ниппура , которые не намекают на какую-либо связь между ними. Вместо этого Зарпанит помещается в раздел, в котором в данном случае перечислены божества, связанные с Инанной , что, по словам Джоан Гудник Вестенхольц, для нее необычно. Считалось, что Зарпаниту могла ходатайствовать перед Мардуком от имени просителей, хотя Селин Дебурс отмечает, что тексты, документирующие эту функцию, могут изображать ее в двойственном свете, поскольку она могла как клеветать, так и восхвалять тех, кто просил ее выступить посредником от их имени, что может можно рассматривать как параллель с тем, что Мардук сам изображается одновременно как прощающий, так и наказывающий. Поскольку Зарпанит считалась женой Мардука, она также невесткой Эа считалась .

Набу считался сыном Зарпаниту и Мардука. Первоначально этот бог считался божественным « визирем » ( суккал ) последнего, как задокументировано, например, в среднеассирийском языке Ан = Анум , но в поздней традиции вместо этого стал членом семьи этого бога.

Две второстепенные богини, Шиллуш-Таб и Катунна, считались парикмахерами Зарпаниту и могли называться «дочерями Эсагила », что, предположительно, отражало их статус дочерей главных божеств, которым поклонялись в этом храме. Их почитали в Эйлисигге («доме прекрасной привлекательности»), святилище, расположенном в храме Эрабрири, предположительно в Вавилоне. Подобные дуэты так называемых «божественных дочерей» известны и из других городов: Борсиппа ( Казбаба и Канисурра , «дочери Эзиды»), Кутха ( Дадамушда и Белет-или , «дочери Эмеслама»), Киш ( Икби -дамик и Хусинни, «дочери Эдубы»), Сиппар (Мами и Нинегина, «дочери Эбаббара [ ), Дилбат (Ипте-бита и Белет-Эанни, «дочери Э-ибби-Ани») и Ларса (Манну-шаниншу и Ларсам-ити, «дочери Э- Нингублы »).

Мифическое существо уридимму (от шумерского ur-idim , «бешеный лев»). ) можно назвать привратником как Зарпаниту, так и Мардука, и в последнем заклинании его умоляют заступиться перед обоими этими божествами от имени просителя. Это же существо также упоминается в гимне этим двум божествам, приписываемом Ашшурбанипалу , но в данном случае оно появляется в контексте, по-видимому, указывающем на влияние его изображения в «Энума Элиш» .

Синкретизм

В Ассирии Зарпаниту можно было отождествить с Шеруа , что отражало синкретизм между их соответствующими супругами, Мардуком и Ашуром , впервые задокументированный при Сеннахириме , и чему еще способствовало фонетическое сходство между именем ассирийской богини и вторичным именем Эруа.

На протяжении восьмого и седьмого веков до нашей эры предпринимались попытки подчинить местную теологию Урука Вавилону, при этом вавилонские правители стремились ассимилировать Иштар Вавилонскую и Иштар Урука с Зарпаниту. Поль-Ален Болье отмечает, что в архиве Эанны из Урука в текстах, относящихся к периоду правления Мардука-апла-иддина II и Набопаласара, титул bēltīya , который обычно обозначал Зарпаниту, вместо этого используется в контекстах, которые указывают на то, что имелась в виду Иштар. Он предполагает, что попытки синкретизировать их, чтобы восстановить превосходство Вавилона над Уруком, возможно, первоначально начались в восьмом веке до нашей эры, поскольку некоторые отчеты о правлении Набу-шума-ишкуна указывают на то, что изображение Иштар было удалено из Эанны и заменено другой богиней, которую летописцы сочли «неподходящей», а оригинал был восстановлен только в шестом веке до нашей эры Навуходоносором II . Вполне возможно, что некоторые из синкретических усилий основывались на путанице, которая могла быть вызвана использованием имени Иштар как общего термина для богинь, известного, например, из таблички XI «Эпоса о Гильгамеше» , а также использованием логограммы, относящейся к богиням. к шумерской форме имени Инанна для написания родового титула bēltu . В более поздних источниках из Вавилона Зарпаниту и Иштар Вавилонская появляются как два отдельных божества в разных ролях, например, в тексте, посвященном отношениям между Мардуком и Зарпаниту, называемом « Любовная лирика» , Иштар Вавилонская играет роль любовника. Однако нет никаких свидетельств того, что отношения между Зарпаниту, Мардуком и Иштар Урука представлялись подобным образом в нововавилонском Уруке.

Поклонение

Зарпаниту, предположительно, изначально почиталась в Зарпане, городе, расположенном в непосредственной близости от Вавилона , хотя она засвидетельствована гораздо лучше, чем само это поселение. Он известен из нововавилонского (или более позднего) фрагмента топографического текста из Сиппара (BM 66534), в котором упоминаются его городские ворота, а также из фрагментарного мифа, подтверждающего его связь с Зарпаниту. Вавилон также служил ее культовым центром, и она поклонялась в этом городе в комплексе Эсагиль храмовом , посвященном Мардуку , в целле, известной под церемониальными названиями Э-дара-анна («дом небесного козерога ») или Э-хили- Чар («дом, наделенный роскошью»). Ее место внутри было известно как Эаланки («дом тайн небес и преисподней»).

Самое старое упоминание о Зарпаниту, которое можно с уверенностью датировать, встречается в двадцатичетырехлетнем названии Суму-ла-Эль . Это ознаменовало создание статуи, изображающей ее. Еще одно раннее упоминание о ней можно найти в названии Самсу-илуна девятнадцатого года , в котором упоминается строительство тронов для нее и Мардука. Надпись, посвященная изготовлению культового предмета, датируемая правлением Самсу-илуны или Хаммурапи , в которой упоминаются Зарпаниту, Мардук и Эсагил, также известна по копии, обнаруженной в Ниппуре , и, по мнению Дугласа Фрейна, можно предположить, что она относится к к тому же событию. Множество дополнительных упоминаний о Зарпаниту встречается в письмах древневавилонского периода , где она является одной из наиболее часто упоминаемых богинь, наряду с Иштар , Аннунитум , Нинсианной , Гулой и Айей .

В новогоднем ритуале ( акиту ) из Вавилона, предположительно предшествовавшем возвышению Мардука на должность главы пантеона при Навуходоносоре I , Зарпаниту упоминается как одно из божеств, присутствующих во время празднования, наряду с Мардуком, Набу , Наная , Сутиту , Забаба , Бау , Нергал , Лаш и Маммитум . В одной из надписей Саргона II (722–705 гг. до н. э.), посвященной его участию в фестивале акиту в том же месте, Зарпаниту упоминается среди получателей предоставленных им подарков.

Список божеств, которым поклонялись в Ассуре, указывает на то, что Зарпаниту была одним из девятнадцати божеств, которые, как полагали, проживали в храме Гулы в этом городе, а вариант, который вместо этого помещает Аннунитум в ее положение, считается ошибкой древних писцов, поскольку последовательность Среди божеств также присутствуют Эа , его жена Дамкина и Мардук.

Теофорные имена, призывающие Зарпаниту, известны из источников нововавилонского периода, хотя по большей части их носили только женщины, в отличие от имен, призывающих многих других богинь, например Бау, Гула, Иштар, Наная или Нингаль , которые засвидетельствованы мужчины тоже. Известны только два исключения: Арди-Шарпаниту и Арди-Эруа, оба из которых являются теофорными именами мужского рода, обращающимися к ней соответственно под ее основным именем и эпитетом. Их считают атипичными.

За пределами Месопотамии

В корпусе угаритских текстов Зарпаниту упоминается в заклинании против Ламашту , которое объединяет ее с Мардуком и призывает их параллельно с Ану и Анту , Энлилем и Нинлиль , Эа и Дамкиной, Папсуккалом и Амасагнуди . Это один из двенадцати примеров текстов с этого сайта, написанных стандартной клинописью, которые, как предполагается, созданы по образцу аналогичных месопотамских сочинений. Прямые параллели с отдельными отрывками были выявлены в корпусе месопотамских заклинаний против Ламашту.

В «Эмаре» Зарпаниту засвидетельствовано исключительно в колофонах .

Мифология

В литературных текстах Зарпаниту обычно появляется рядом с Мардуком .

Краткий миф, посвященный Зарпаниту, описывает, как город Зарпан был назван в ее честь, а затем подарен ей Энлилем , которого здесь называют ее отцом. После этого Эа восхваляет ее добродетели и предлагает своему сыну Мардуку, что она подойдет ему и что они должны вместе править морем. Было высказано предположение, что имя Нинабдубур, «госпожа морского основания», приписываемое ей в списках богов, может отражать этот раздел мифа.

Зарпаниту также упоминается в Ludlul bēl nēmeqi , где главный герой молится ей у Кахилису («ворот, осыпанных роскошью»), предположительно ворот ее целлы в Эсагиле . Эндрю Р. Джордж отмечает, что это также засвидетельствовано в надписях Ашшурбанипала и Навуходоносора II .

Такаёси Осима предполагает, что в неоассирийской В мифе, сосредоточенном на Мардуке, имя Дамкианна, которое обычно считается вариантом Дамкины , жены Эа, вместо этого используется для обозначения Зарпаниту, параллельно с поздней молитвой, подтверждающей аналогичную ситуацию. Иную интерпретацию предложил Уилфред Дж. Ламберт , который предположил, что в этом контексте ее следует понимать как Дамкину, и, исходя из необычного характера текста, предположил, что он возник в Мальгиуме , где эта богиня была широко признана в королевских кругах. надписи касситского периода . Повествование повествует о конфликте между Мардуком и его союзниками и богами Ниппура во главе с Энлилем, который в конечном итоге разрешается в пользу первого благодаря вмешательству Дамкианны, хотя неясно, что именно это повлекло за собой.

Ссылки

Библиография

• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN  978-90-04-13024-1 . OCLC   51944564 .
• Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN  83-87111-12-0 . OCLC   51004996 .
• Блэк, Джереми А.; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь . Остин. ISBN  0-292-70794-0 . ОСЛК   26140507 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Двоюродная сестра Лаура; Ватаи, Йоко (2018). «Ономастика и гендерная идентичность в Вавилонии первого тысячелетия до нашей эры». В Будине, Стефани Линн; Чифарелли, Меган; Гарсиа-Вентура, Аньес; Альба, Аделина Милле (ред.). Гендер и методология на древнем Ближнем Востоке: подходы ассириологии и не только (PDF) . Edicions Universitat Барселона. стр. 243–255. ISBN  978-84-9168-073-4 .
• Дебурс, Селин (2022). О священниках и царях: вавилонский новогодний праздник в последний век клинописной культуры . Брилл. ISBN  978-90-04-51303-7 .
• дель Ольмо Лете, Грегорио; Маркес Роу, Игнасио (2014). Заклинания и антиколдовские тексты из Угарита . Бостон: Де Грюйтер. ISBN  978-1-61451-627-9 . OCLC   948655744 .
• Фрейн, Дуглас (1990). Древневавилонский период (2003-1595 гг. до н.э.) . Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442678033 . ISBN  978-1-4426-7803-3 .
• Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Ориенталия Лованиенсия аналекта. Кафедра Востоковедения. ISBN  978-90-6831-410-6 . Проверено 18 июня 2022 г.
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Джоханди, Андреас (2018). «Некоторые замечания о начале Мардука» . В Финке, Себастьян; Роллингер, Роберт (ред.). Концептуализация прошлого, настоящего и будущего: материалы девятого симпозиума проекта Меламму. Состоялся в Хельсинки/Тарту 18-24 мая 2015 года . Угарит Верлаг. ISBN  978-3-86835-299-3 .
• Кениг, Фридрих Вильгельм (1938), «Элагу», настоящий ассириологический словарь (на немецком языке)
• Ламберт, Уилфред Г. (1995). «Рецензируемая работа: Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь Джереми Блэка, Энтони Грина» . Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 58 (3). Издательство Кембриджского университета: 543–544. дои : 10.1017/S0041977X00012982 . ISSN   1474-0699 . JSTOR   620110 . S2CID   162979006 . Проверено 17 июня 2023 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Осима, Такаёси (2010). «Дамкина не вернет свое бремя в будущем: новый мифологический текст Мардука, Энлиля и Дамкианны» . В Горовице, Уэйн; Габбай, Ури; Вукосавович, Филип (ред.). Доблестная женщина: Иерусалим Древние ближневосточные исследования в честь Джоан Гудник Вестенхольц . Мадрид: Высший совет расследований. ISBN  978-84-00-09182-8 . OCLC   753379173 .
• Осима, Такаёси (2016), «Zarpānītu(m)» , Reallexikon der Assyriologie , получено 9 июня 2023 г.
• Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . Гронинген: Публикации STYX & PP. ISBN  978-90-72371-52-2 . ОСЛК   27914917 .