Наная

Эта статья о месопотамской богине. Чтобы узнать об авторе на телугу, см. Nannayya . Чтобы узнать о персонаже Цукихимэ , см. Цукихимэ § Главные персонажи .

Наная
Богиня любви
Дар земли Хуннубат-Наная кудурру , стела царя Мели-Шипака II (1186–1172 гг. До н.э.). Наная , сидящая на троне, представлена ​​дочерью царя Куннубат-Наная. Стела из известняка касситского периода , Лувр .
Главный культовый центр	Урук , Ларса , Борсиппа
Обитель	Эанна
Генеалогия
Родители	Ураш (отец) Ану (отец) спорадически Инанна (мать) спорадически Син (отец, из-за синкретизма с Иштар)
Супруга	иногда Набу или Муати
Дети	возможно Канисурра и Газбаба
Эквиваленты
Аморейский эквивалент	Пидрей
Ассирийский эквивалент	Ташметум (также супруга Набу)

Наная ( шумерский 𒀭𒈾𒈾𒀀 , ^Д НА.НА.А; также транскрибируется как «Нанай», «Нанаджа», «Нанаджа», «Наная» или «Нанай»; устаревшая транскрипция: «Нана»; по -гречески : Ναναια или Νανα ; Имперский арамейский : נני , Классический сирийский : ��������) была месопотамской богиней любви, тесно связанной с Инанной .

Хотя она хорошо засвидетельствована в месопотамских текстовых источниках многих периодов, от времен Третьей династии Ура до падения Вавилона и далее, и была одной из наиболее почитаемых богинь на протяжении большей части истории Месопотамии, как ее происхождение, так и значение ее имени неизвестно. Было высказано предположение, что она возникла либо как второстепенная аккадская богиня, либо как ипостась шумерской Инанны, но доказательства неубедительны.

Ее основная роль была богиней любви, она ассоциировалась с эротизмом и чувственностью, хотя она также была покровительницей влюбленных, в том числе отвергнутых или преданных. Особенно в ранних исследованиях ее часто считали богиней планеты Венера, как и Инанна, но эта точка зрения больше не поддерживается большинством ассириологов.

Помимо Инанны, она могла быть связана с другими божествами, связанными либо с любовью, либо с городом Урук, такими как Ишхара , Канисурра или Усур-амассу .

Имя и происхождение

В современной литературе принято считать, что «Наная», скорее всего, является правильной формой имени богини, чем «Нана», которое иногда использовалось в науках прошлого. Значение имени неизвестно. Джоан Гудник Вестенхольц отмечает, что, судя по суффиксу, оно, скорее всего, имеет аккадское происхождение. Она также считает единственной возможной предшественницей Наная богиню, имя которой писалось На-на , без божественного определителя , известное по нескольким личным именам из самых ранних записей из областей Гасур и Дияла . Земля, позже известная как Намри, возможно, расположена особенно близко к метафорическому месту рождения Наная. Однако она отмечает, что доказательства противоречивы, поскольку сама Наная не встречается в более поздних записях из той же области, а ее культ был сосредоточен в Уруке , а не на периферии.

Две теории, которые сейчас считаются дискредитированными, но получившими некоторую поддержку в прошлых исследованиях, включают точку зрения о том, что Наная изначально была арамейским божеством, что неправдоподобно в свете того, что Наная была засвидетельствована до арамейцев и их языка, а также попытка объяснить ее имя. как производное от эламитского языка , что маловероятно из-за его отсутствия в древнейших эламских источниках. Иногда индоевропейские этимологии. предлагаются также но представление о том, что в Месопотамии существовал индоевропейский субстрат , обычно считается продуктом ошибочной методологии, и слова, которым в прошлых исследованиях приписывалось такое происхождение, обычно имеют вероятное шумерское, семитское или хурритское происхождение.

Франс Виггерманн предполагает, что Наная изначально была эпитетом Инанны, связанным с ее ролью богини любви, и что первоначальная форма имени имела значение «Моя Инанна!» но со временем превратился в отдельное, хотя и похожее божество. Ольга Древновская-Рымарц считает возможным, что Наная изначально была ипостасью «Инанны как квинтэссенции женственности», подобно тому, как Аннунитум представлял ее как воина. Однако Джоан Гудник Вестенхольц утверждала, что мнение о том, что Наная по происхождению была проявлением Инанны, следует считать заблуждением.

Для этого имени в поздневавилонских текстах была создана искусственная шумерская этимология, производная от NA, «призывать», с женским суффиксом, А. Возможный перевод этого древнего научного объяснения - «тот, кто продолжает звать» или «вызывающий». Придуманные этимологии были обычной темой поздних клинописных комментариев.

Функции и иконография

Основной функцией Наная была роль богини любви, и ее называли belet ru'ami , «госпожа любви». Физический аспект любви был с ней особенно сильно связан, и тексты, посвященные ей, могли быть откровенными. Например, культовая песня описывает ее следующим образом: «Когда ты прислоняешься боком к стене, твоя нагота сладка, когда [ты] кланяешься, бедра сладки», и указывает на то, что богиня, как полагали, заряжала плата за сексуальные услуги. Ее также считали хранительницей влюбленных. согласно тексту из Сиппара (Si 57) под названием «Верный любовник» и некоторым заклинаниям, особенно разочарованным или отвергнутым. Джоан Гудник Вестенхольц описывает свой персонаж в шумерских текстах как «сладкую эротическую любовницу». и «вечный любовник и любимая».

Характеристика, которую Наная часто приписывают как богине любви, присутствующая в большинстве относящихся к ней царских надписей и во многих других документах, была описана шумерским словом ḫli. и его аккадский эквивалент кубзу , что можно перевести как очарование, роскошь, сладострастие или чувственность. Джоан Гудник Вестенхольц отдает предпочтение слову «чувственность» в переводе эпитетов, включающих этот термин: а Поль-Ален Болье – «сладострастие». К таким титулам относятся белет кубзи , «дама сладострастия/чувственности», и нин хили шерканди , «женщина, украшенная сладострастием/чувственностью». Надпись Асархаддона описывает ее как «украшенную сладострастием и радостью». Однако это не было атрибутом, связанным исключительно с ней, и в других источниках оно описывается как качество как мужских, так и женских божеств, например Шамаша , Аи , Иштар и Нисабы .

Наная также ассоциировалась с королевской властью, особенно в период Исин-Ларса , когда отношения с ней, возможно, своего рода hieros gamos , были «аспектом истинной королевской власти». Джоан Гудник Вестенхольц исключает любую связь между Наная и медсестрой в контексте королевской идеологии.

Наная также была одним из божеств, которые, как считалось, защищали от влияния демона ламашту , и в этой роли часто действовала вместе с Иштар.

В конечном итоге Наная приобрела отчетливо воинственный аспект, в основном присутствующий в отношении так называемой «Наная Эуршаба», которой поклонялись в Борсиппе независимо от Набу . Вместо этого ее ассоциировали с богом Марбити , которого описывали как воинственного и «ужасающего героя». и, как и в Уруке, с Усур-амассу . Как и Инанну, ее также можно было отождествить с Ирниной , обожествленной победой .

По мнению Джоан Гудник Вестенхольц, возможно, что еще один аспект Наная, который в настоящее время не может быть определен, упоминается в заклинании Исина, согласно которому она была обитательницей места, которое обычно считается светским, а не священным, шутумму , понимаемым как как сокровищница, склад или зернохранилище. В тексте ее жилище противопоставляется помостру, на котором сидит Иштар.

Нововавилонские архивы из Урука содержат обширные списки культовой атрибутики, посвященной Наная, в том числе тиару с перьями (предположительно аналогичную изображенной на кудурру Мели - Шипака II ), корону, множественные нагрудные украшения (в том числе нагрудники, украшенные изображениями змей). и фантастические животные), разнообразные украшения и другие мелкие ценности, такие как зеркала и косметические баночки, а также большое разнообразие предметов одежды, некоторые из которых украшены золотыми блестками в форме розеток).

В единственном позднем тексте Наная связана с специей неопознанной зикку .

Астральные ассоциации

Одним из наиболее повторяющихся вопросов в исследованиях Наная на протяжении всей истории была ее потенциальная связь с Венерой или ее отсутствие. Многие ранние ассириологи предполагали, что Наная полностью взаимозаменяема с Инанной, а также богиней Венерой, но в 1990-х годах Джоан Гудник Вестенхольц оспорила эту точку зрения: и ее выводы были приняты большинством последующих исследований. Вестенхольц утверждает, что свидетельств связи между Наная и планетой Венерой недостаточно, и можно утверждать, что она чаще ассоциировалась с Луной. Ольга Древновска-Рымарц в своей монографии «Месопотамская богиня Наная» пришла к выводу , что Наная сама не была богиней Венеры и в лучшем случае могла приобрести некоторые такие характеристики из-за ассоциации или слияния с Инанной/Иштар. Майкл П. Стрек и Натан Вассерман в статье 2013 года также следуют выводам Вестенхольца и не предполагают ассоциации с Венерой при обсуждении Наная как светящегося божества. Тем не менее, Петр Штайнкеллер совсем недавно, в 2013 году, утверждал, что Наная была просто богиней Венеры, полностью аналогичной Инанне и взаимозаменяемой как с ней, так и с Нинсианной , не обсуждая текущее состояние исследований. Нинсианна хорошо засвидетельствована как божество Венеры и была связана с Иштар и хурритской формой Пиникира , имевшей аналогичный характер. но Наная считалась фигурой, отличной от Нинсианны в Уруке. и в Ларсе .

Северная Корона ассоциировалась с Наная в астрономических текстах.

Наная в искусстве

Возможное позднеэллинизированное изображение Наная.

Хотя упоминания о статуях Наная известны и из более ранних периодов, причем в документах периода Ура III уже присутствует не менее шести упоминаний. самое старое известное в настоящее время ее изображение — это кудурру касситского , на котором она изображена в оборчатом одеянии и короне , царя Мели-Шипака II украшенной перьями. Это произведение искусства считается необычным, поскольку надпись и изображенное на памятнике божество интегрированы друг с другом. Другие изображенные на нем фигуры — это упомянутый царь Мели-Шипак II и его дочь Хуннубат-Наная, которую он ведет к восседающей на троне богине. Над ними помещены символы Иштар, Шамаша и Сина, скорее всего, для того, чтобы эти божества служили залогом земельного дара, описанного в сопроводительном тексте.

Другое возможное изображение Наная присутствует на кудурру из Борсиппы времен правления Набу-шума-ишкуна .

На арамейском пифосе из Ассура Наная изображена в одеянии с узором из звезд и полумесяцев.

ряд эллинизированных периода известен С парфянского изображений Наная , одним из возможных примеров является фигура обнаженной богини, обнаруженная в гробнице. носить диадему в форме полумесяца. На поздних изображениях она также часто изображается с луком, но неизвестно, был ли он частью ее иконографии до эллинистического периода.

Ассоциации с другими божествами

Божества из круга Инанны

Списки богов последовательно связывали Наная с Инанной и ее кругом, начиная с так называемого списка богов Вейднера периода Ура III . В стандартном расположении она занимает третье место в своем окружении после Думузи , мужа Инанны, и Ниншубура , ее суккала . В другом тексте Ниншубур, Наная, Бизилла и Канисурра упоминаются как сопровождающие Инанны, сохраняющие место Наная сразу после суккала. В более поздние времена Иштар и Наная считались главными божествами Урука, причем ситуация была сопоставима со Мардука и Набу статусом в Вавилоне . В то время как Иштар была «Леди Урука» ( Bēltu-ša-Uruk ), Наная была «Королевой Урука» ( Шаррат Урук ).

Многие источники представляют Наная как протеже Инанны, но только три известных текста (песня, вотивная формула и клятва) также описывают их как мать и дочь, и это могут быть лишь эпитеты, подразумевающие тесную связь между функциями двух а не отчет о богословских спекуляциях. Ольга Древновская-Рымарц предполагает, что имеющиеся доказательства лишь делают правдоподобным то, что царь Липит-Иштар считал Наная дочерью Инанны. Джоан Гудник Вестенхольц описывает отношения между двумя богинями как «определенные, хотя и неуказанные». Только в очень поздних источниках первого тысячелетия до нашей эры их удалось полностью объединить друг с другом. Лаура Казин и Йоко Ватаи утверждают, что их характер не обязательно воспринимался как идентичный даже в поздние периоды, и объясняют преобладание Наная над Иштар в нововавилонских теофорных именах тем, что ее природа воспринималась как менее капризная.

Разнообразные эпитеты связывают Наная как с Инанной, так и с храмом Эанны , например «украшение Эанны», «гордость Эанны», «божество, занимающее высокий трон земли Урук».

Еще в период Ура III Наная стала ассоциироваться с богиней Бизиллой. Ее имя на шумерском языке могло означать «та, которая угодна». Списки Бога могли бы приравнять их друг к другу. Предполагается, что в некоторых источниках Бизилла встречается и среди божеств из двора тюремной богини Нунгал . хотя Иеремия Петерсон считает возможным, что могло быть два божества с похожими именами: одно связано с Нунгалом, а другое — с Наная. Возможно, что Бизилла считался суккалом Энлиля Нинлиль в жены Хурсакаламе .

Статуэтка крылатой ламмы периода Исин-Ларса. Музей Восточного института, Чикаго.

Как и Ниншубур, Наная часто ассоциировалась с богинями -ламмами , классом второстепенных божеств, которые, как полагают, являются посредниками между людьми и главными богами, и в некоторых текстах ее называют «госпожой . ламмы » Один из примеров взят из надписей Кудур-Мабука и Рим-Сина I , которые, очевидно, считали Наная способной выступать от их имени в качестве посредника с Аном и Инанной и приписывать -ламмы . им божества

Усур-амассу — еще одно божество, связь которого с Наная хорошо засвидетельствована. Ольга Древновская-Рымарц отмечает, что в некоторых публикациях Усур-амассу рассматривается как когномен Наная, а не как независимое божество. Однако в нововавилонском Уруке это были два разных божества. и происхождение Усур-амассу как изначально мужского божества из круга Адада хорошо засвидетельствовано.

Эламская богиня Нарунди , в Месопотамии наиболее известная своей связью с Себитти , возможно, была связана с Наная или Иштар.

Канисурра и Газбаба

Младшие богини Канисурра и Газбаба считались служанками и парикмахерами Наная. Последняя была связана с сексуальной сферой, и ее имя, возможно, произошло от термина кубзу , часто засвидетельствовано в связи с Наная. В Шурпу она описывается как «улыбающаяся», что также может указывать на связь с эротизмом, поскольку улыбки обычно выделяются в аккадской эротической поэзии. Поль-Ален Болье отмечает, что ассоциация с Наная является наиболее достоверной характеристикой загадочной Канисурры, и что ее имя, следовательно, может быть просто аккадским или другим нестандартным произношением ганзер , шумерского термина, обозначающего подземный мир или вход в него.

Принято считать, что Канисурра и Газбаба были дочерьми Наная. Однако, как заметил Джоэле Зиса, прямых доказательств в пользу такой интерпретации нет. В списке богов Вейднера не сохранилась строка, объясняющая, чья дочь Канисурра.

В одном тексте из корпуса Маклу Иштар Думузи, Наная, идентифицированная как «леди любви») и Канисурра (идентифицированная как «госпожа ведьм», belet kaššāpāti ) попросили противостоять влиянию злонамеренного заклинания. В некоторых любовных заклинаниях Иштар, Наная, Канисурра и Газбаба призываются вместе. Другой богиней, которую иногда связывают с их комбинациями в таких текстах, была Ишхара .

В поздних текстах Канисурру и Газбабу вместе называют «дочерями Эзиды». Большинство групп таких «божественных дочерей» известно из северной Месопотамии: Эзида в Борсиппе, Эсагиль в Вавилоне, Эмеслам в Куте , Эдубба в Кише , Эбаббар в Сиппаре , Эйбби-Анум в Дилбате , а также из неопознанного храма Нингублаги , хотя примеры также известны из Урука, Ниппура , Эриду и даже Арбелы в Ассирии. предположил Основываясь на том факте, что дочери Эсагила и Эзиды идентифицируются как члены дворов Сарпанита и Наная соответственно, в частности, как их парикмахеры, Эндрю Р. Джордж , что эти пары богинь представлялись как служанки в домашнем хозяйстве. главного божества или божеств данного храма.

Семейное положение

В любовных заклинаниях Наная встречается с анонимным возлюбленным параллельно Иштар/Инанна с Думузи. и Ишхара с альману , нарицательным существительным неопределенного значения, предлагаемые переводы которого включают «вдовец», «человек без семейных обязательств» или, возможно, просто «любовник».

В некоторых ранних источниках супругой Наная был редко упоминаемый бог Муати , хотя, начиная с касситского периода, вместо этого она стала ассоциироваться с Набу. Иногда она появлялась как часть троицы, в которую первая супруга Набу Ташметум . также входила В роли супруги Набу Наная могла называться калат Эсагил , «невестка Эсагила», что отражало связь с отцом Набу Мардуком . И Наная, и Ташметум можно было назвать «царицей Борсиппы», хотя первая со временем затмила вторую в этом городе. Однако Ташметум сохраняет роль супруги Набу в большинстве неоассирийских источников, и в этой роли ей поклонялись в Калху и Ниневии . Свидетельства поклонения Наная в тех же местах неубедительны.

В первом тысячелетии до нашей эры объединение Набу с Наная в некоторых случаях, например, в Уруке, представляло собой попытку подчинить пантеоны различных областей Месопотамии доминирующей государственной идеологии Вавилонской империи, которая возвышала Мардука и Набу над другими божествами.

присвоены эпитеты Ташметум, а также Нинлиль и Сарпанит . В одной поздневавилонской литании Нанайе

Отцовство

Ураша , городского бога Дилбата, можно было идентифицировать как отца Наная. Ее иногда специально называли его первенцем, и она имела связь с его главным храмом Эйбби-Анум. Это происхождение особенно часто упоминается в текстах эмесала , где «первенец бога Ураша» - наиболее часто повторяющаяся фраза, описывающая ее. Еще одним из детей Ураша было божество подземного мира Лагамал . в то время как его женой была Нинегал . В одном нововавилонском ритуальном тексте Наная и Ураш в паре с Нинегалом фигурируют в одной формуле.

Тексты времен правления Рим-Сина I и Самсу-Илуны являются старейшими источниками, позволяющими идентифицировать ее как дочь Ану. этот вид позже также присутствует в надписи Асархаддона. Поль-Ален Болье предполагает, что Наная развивалась в среде, в которой Ан и Инанна рассматривались как пара, и что изначально она рассматривалась как их дочь. Однако, как отмечает Ольга Древновская-Рымаж, прямые упоминания о том, что Наная рассматривается как дочь Инанны, не распространены, и возможно, имеется в виду эпитет, указывающий на близость между божествами, а не утверждение о фактическом происхождении. Также известны упоминания Наная как дочери Сина , вероятно, в результате синкретизма между ней и Иштар, например, из гимна времен правления неоассирийского царя Саргона II .

Другие подтвержденные связи

Возможно, что богиня Нинкилису (шумерское: «изящная женщина»), которой поклонялись в Уре III Умме , где ей служил жрец гуду _- , была родственницей Наная, поскольку в других местах Нин-ки-ли-су засвидетельствовано как ее эпитет.

В двуязычном аккадско - аморейском лексическом списке, датируемом древневавилонским периодом , Аморейский аналог Наная — Пидрей , богиня, известная только из более поздних текстов из Угарита , вместо этого она рассматривается как аналог хурритской богини Чепат .

Поклонение

Терракотовая мемориальная доска с изображением сидящей богини, возможно, Наная, из Гирсу. Касситский период. Музей Древнего Востока, Стамбул

Первые тексты, в которых упоминается Наная, относятся к периоду правления Шульги . Она засвидетельствована в административных текстах из Пузриш-Дагана , где она входит в число 12 божеств, получавших подношения чаще всего. Записи также показывают, что царица Шульги-симти, одна из жен Шульги, делала подношения многим иностранным или второстепенным божествам, среди них Наная, а также «Аллатум» (хурритская богиня Аллани ), Ишхара , Белет Нагар , Белет-Шухнир. и Белет-Террабан .

Ее главным культовым центром был Урук. где она уже упоминается в годовых именах царей Ирданена и Син-Эрибама древневавилонского периода. Ее главным храмом в этом городе был Эмеурур, «храм, который собирает меня ». Ей также поклонялись в святилище внутри Эанны, главного храма Инанны, который назывался Эхилианна, «дом небесного великолепия». Не исключено, что первоначально его построил касситский король Нази-Марутташ . Согласно надписи Асархаддона, Эриба-Мардук расширил ее. Он все еще функционировал в период Селевкидов . Еще одним ее храмом, расположенным в Уруке, был Эшахулла, «дом радостного сердца», построенный царем Син-Кашидом . В нововавилонском Уруке Наная была второй по рангу после Иштар в местном пантеоне. Поль-Ален Болье считает их главной парой среди городского квинтета главных местных богинь, остальные три — Белту-ша-Реш (позже замененная Шаррахиту , богиней, отождествляемой с Ашратумом , супругой Амурру) . ), Усур-амассу и Уркаиту ( теос-эпоним Урука, ) Еще в средневавилонский период Наная называлась «царицей Урука и Эанны», о чем свидетельствует кудурру из Ларсы. В нововавилонских источниках из Урука ее называют «царицей Урука», а Иштар была «госпожой Урука».

Наная была среди божеств, забранных из Урука, когда Сеннахирим разграбил город, хотя впоследствии она была возвращена туда Асархаддоном. Ашурбанипал также утверждал, что принес ее статую обратно в Урук, хотя вместо этого он утверждает, что она провела 1635 лет в Эламе. В настоящее время неизвестно, к какому событию относятся его надписи, и это может быть просто риторическая фигура. Если речь идет об историческом событии, то возможно, что оно произошло во время правления Эби-Эшуха, во время которого эламиты совершили набег на Сиппар и, возможно, Киш, хотя из-за отсутствия каких-либо источников, кроме вышеупомянутых поздних анналов, это не может быть окончательно доказано.

Подношения, сделанные Наная в нововавилонском Уруке, включали финики, ячмень, полбу, муку, пиво, сладости, пирожные, рыбу и мясо быков, овец, ягнят, уток, гусей и горлиц.

После реорганизации пантеона Урука вокруг Ану и Анту в периоды Ахеменидов и Селевкидов Наная продолжала поклоняться, и она засвидетельствована как одно из божеств, чьи статуи выставлялись напоказ в Уруке в ритуальной процессии, сопровождающей Иштар (а не Анту). во время празднования Нового года. Масштаб ее популярного культа в Уруке значительно вырос во времена Селевкидов .

Имя Эшахулла, известное из Урука, применялось к храму в Ларсе, построенному Кудур-Мабуком и его сыном Рим-Сином I, который, по-видимому, также был храмом Инанны, если только в одном городе не существовало двух храмов с таким же названием. В Ларсе Наная была одним из главных божеств после Уту (бога-хранителя города), Инанны, Ишкура и Нергала . Совместные подношения Инанне и Наная из Ларсы известны из ряда документов. Она также засвидетельствована как один из членов троицы, двумя другими членами которой были Иннанна и Нинсианна, в которой функции Инанны, по-видимому, были разделены между тремя богинями, а Наная отводилась роль богини любви.

В списках предложений из архивов Первой династии Силенда Наная фигурирует рядом с различными ипостасями Инанны, в том числе с Инанной Ларсской, хотя последняя также могла быть связана с радужной богиней Манзат . В одном случае Наная также сопровождалась Канисуррой в списке подношений.

В Исине существовал храм Наная, построенный Липит-Иштаром. Самый старый записанный гимн, посвященный ей, также родом из этого города. Однако в целом свидетельств поклонения Наная в Исине меньше, чем в Ларсе, поскольку короли Исина, очевидно, отдавали предпочтение богиням Нинисине и Нинсианне.

В Вавилоне Наная впервые упоминается во время правления Сумулаэля , который приказал изваять статуи ее и Инанны на двадцать шестом году своего пребывания на троне. Позже ей поклонялись в Этуркаламме, «доме, загоне для скота земли», построенном Хаммурапи для божеств Урука — Инанны, Наная, Ану. и Канисурра, а позже в храмах Эмеурур и Эуршаба, «дом, оракул сердца». Храм под названием Эуршаба существовал и в Борсиппе, хотя Наная поклонялись в часовне в Эзиде, храме Набу. В позднем ритуальном тексте описывается процессия, предпринятая Наная, ее двором и различными другими божествами от Борсиппы до Киша. Праздник, посвященный свадьбе Наная и Набу, до сих пор засвидетельствован в Борсиппе времен Селевкидов. Уникальное написание имени Наная, ^д НИН.КА.ЛИ, известен из связанных с ним документов.

В поздневавилонский период культ Наная был привнесен и в Киш, где нашло убежище духовенство Урука, покинувшее временно разрушенный город.

Храмы Наная также засвидетельствованы в Казаллу (Эшахулла, «дом счастливого сердца»), и от Неребтума, хотя имя последнего неизвестно, и его называют просто е ^д На-на-аа в известных текстах.

В Ниппуре у Наная не было собственного храма, хотя засвидетельствовано, что подношения ей совершались из храма Нинурты . расположенного там

Возможно, что Наная поклонялись в Дере , хотя доказательства ограничиваются списком божеств этого города, увезенных Шамши-Ададом V во время его пятого похода на Вавилонию. Существуют также некоторые свидетельства подношений, сделанных ей в Сиппаре и в Дур-Куригальзу .

В Ассуре были ворота, названные в честь Наная и Усур-амассу. Однако неизвестно, имел ли ее культ широкое распространение в северной Месопотамии .

Существует множество свидетельств частного поклонения Наная, в том числе печати с надписью «слуга Наная», принадлежащие, по-видимому, многим женщинам. В заклинаниях, связанных с любовью (например, с просьбой вернуть чувства), она засвидетельствована еще в периоды Ура III и Старого Вавилона. Засвидетельствованы также многочисленные теофорные имена. Однако ни один из них не происходит из периода Ура III, а в старовавилонский период они ограничиваются лишь несколькими городами, включая Дилбат, Киш, Сиппар, Ларсу, Ур и, скорее всего, Урук. Более двух третей известных древневавилонских названий происходят только от первых двух из этих поселений. В записях значатся как мужчины, так и женщины с такими именами. В нововавилонский период Наная была божеством, которое чаще всего присутствовало в теофорических именах женщин: засвидетельствовано 106 отдельных женщин и 52 различных имени. Примеры: Кис-Наная («Дар Наная»), Нанаджа-шамхат («Наная самая красивая»), Наная-илу («моё божество Наная»). Одним из исторически известных людей, носивших такое имя, была Куннубат-Наная, дочь вавилонского царя Мелишипака (ок. 1186–1172 гг. до н. э.), изображенная рядом со своим отцом и богиней на знаменитом кудурру. Другим был Иддин-Наная, жрец санги этой богини, действовавший во время правления царя Урука Ирданена. очевидно, несет ответственность за различные проступки, в том числе за удаление символа звезды с дверей храма Наная.

За пределами Месопотамии

В списках подношений периода Ура III Мари богиня по имени ^д Нин-На-на-а , по-видимому, Наная с добавленным к ее имени определяющим «леди» ( нин ), появляется среди богов, пришедших из Урука, наряду с Ниншубуром, Думузи и (Нин-)Бизилой . Кроме того, божество неопределенной личности, известное из Мари и Ханы , Нанни, скорее всего, связано с Наная, чем с Нанной, поскольку это имя грамматически женское. На западе Наная также упоминается в Эмаре , хотя и только в списке богов.

Единственное известное упоминание о поклонении Наная среди хеттов происходит из единственного документа, в котором она упоминается как богиня города Малидаскурия в районе Дурмитта, расположенного недалеко от середины реки Кызылырмак . Было высказано предположение, что ее поклонение в этом месте было пережитком древнеассирийских обычаев. Возможные теофорные названия известны и из хеттских источников.

Нанае также поклонялись в Сузах в Эламе, где она особенно хорошо засвидетельствована во времена Селевкидов. Неизвестно, в какой момент она познакомилась с этим городом, хотя предполагалось, что ее прибытие в местный пантеон было связано с кражей ее статуи во время рейда. Греческие авторы считали ее главной богиней Суз.

Литература

Двуязычный шумеро-аккадский язык. гимн Наная первого тысячелетия до нашей эры, написанный от первого лица как самовосхваление, описывает многих других богинь как ее проявления, что соответствует синкретическим тенденциям, характерным для литературы этого периода. Каждый из них указан рядом с определенным местом. Среди упомянутых богинь — Дамкина ( Эриду и Куллаба), Нинлиль ( Ниппур ), Ишхара , Бау (обе в Кише ), Сарпанит (в Вавилоне ), Шала (в Каркаре ), Аннунитум (в Агаде ), Маммитум (в Куте), Манзат (в Дере ), ряд богинь, имена которых не сохранились, а также различные формы Иштар, в том числе Иштар Вавилонская (описываемая как бородатая), Иштар Дадуни и Иштар Урука. Самой Наная отведено два города, Борсиппа и Сиппар . не упоминается О Ташметуме . Целью этой композиции, скорее всего, было возвышение Наная над другими богинями.

В мифическом объяснении обрядов Эгашанкаламмы (храм ассирийской Иштар Арбелы ) Что касается оплакивания смерти Иштарана , Наная описывается как богиня, дающая Белу железные стрелы.

В хурритском сказании об Аппу шесть божеств перечислены рядом с городами, где им поклонялись, среди них Мардук , Шаушка и Наная, чей культовый центр в этом тексте — Кишина. Джоан Гудник Вестенхольц считает, что это неопознанное место. но Фолькерт Хаас предполагает, что это имя могло произойти от Киша.

Более поздняя актуальность

В папирусе из Ахеменидского Египта встречается формула «Наная из Эанны благословит тебя». В последующий эллинский период ее культ распространился на различные отдаленные места, включая Армению , Согдию и Бактрию . хотя было указано, что упомянутая богиня возникла в результате процесса эллинистического синкретизма, и трудно сказать, какие из ее черт произошли от месопотамского образа Наная. Было высказано предположение, что парфянская чеканка частично была ответственна за ее распространение, хотя ни на одной из известных монет какие-либо фигуры, изображенные на них, явно не идентифицируются как она. Первое засвидетельствованное упоминание о Наная в Бактрии — это монета юэчийского правителя Сападбизеса . Позже она встречается в надписи кушанского императора Канишки , который заявил, что получил от нее царствование. Она также появляется на кушанских монетах . Ее имя всегда пишется как «Наная» по-гречески, а — как « Нана » по -бактрийски . Иконография, связанная с ней, имеет полностью эллинское происхождение, а не месопотамское. хотя ее положение как дарителя царской власти могло быть заимствовано из месопотамской традиции.

Наная упоминается во Второй книге Маккавеев . Она также появляется в «Деяниях Мар Муайна» , согласно которым сасанидский царь Шапур II приказал одноименной сирийской святой делать подношения различным божествам, в том числе и ей. Посвящения Наная, написанные письменностью Пехлеви , встречаются на некоторых украшениях сасанидского периода. Однако нет никаких свидетельств того, что правители из этой династии были причастны к ее культу, аналогичные свидетельства отсутствуют и у ахеменидских императоров более раннего периода персидской истории.

Последнее упоминание Наная в Месопотамии появляется в мандейском заклинании из Ниппура. датируется пятым или шестым веком, в котором она появляется рядом с Шамашем , Сином , Белом и Нергалом , хотя все эти божества, включая ее, в данном случае кажутся мужчинами, что указывает на то, что точная идентичность упомянутых фигур уже была установлена. забыл.

Некоторые поздние упоминания о богине, частично происходящей от Наная, известны из Согдианы, где ее греческой и кушанской версии поклонялись в Пенджикенте еще в восьмом веке. Ее изображения в согдийском искусстве не имеют явных предшественников в более ранней традиции и, по-видимому, основаны на четырехруких фигурах Махаяны буддийских .

Сирийский ученый Бар Бахлул , работавший около 1000 года, в своем сирийско-арабском словаре определил Наная как имя, которое арабы якобы применили к планете Венера. Это последнее известное досовременное упоминание Наная.

Ссылки

Библиография

• Абуш, Цви (2015). Серия «Колдовство» Маклу . Письма Древнего мира. СБЛ Пресс. ISBN  978-1-62837-085-0 . Проверено 13 марта 2022 г.
• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN  978-90-04-13024-1 . OCLC   51944564 .
• Больё, Поль-Ален (2014), «Усур-авассу (аккадский Готт) · Усур-авассу (аккадский бог)» , Reallexikon der Assyriologie , получено 22 апреля 2023 г.
• Бекман, Гэри (1998). «Переосмысление Иштара Ниневийского» . Журнал клинописных исследований . 50 . Американские школы восточных исследований: 1–10. дои : 10.2307/1360026 . ISSN   0022-0256 . JSTOR   1360026 . S2CID   163362140 . Проверено 12 марта 2022 г.
• Бекман, Гэри (1999). «Богиня Пиринкир и ее ритуал из Хаттуши (CTH 644)» . Ктема: Цивилизации Востока, Греции и антиквариата Рима . 24 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 25–39. дои : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 . ISSN   0221-5896 .
• Бойвен, Одетта (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501507823 . ISBN  978-1-5015-0782-3 .
• Каммарозано, Микеле (2015). «Иностранные боги в Хатти: новое издание CTH 510» . КАСКАЛ. Журнал истории, окружающей среды и культуры Древнего Ближнего Востока . 12 (12). Падуя: Саргон: 199–244. дои : 10.1400/239734 . Проверено 13 марта 2022 г.
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), "Nin-ḫilisu" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 22 апреля 2023 г.
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998a), «Нунгал» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 12 марта 2022 г.
• Двоюродная сестра Лаура; Ватаи, Йоко (2016). «Ономастика женщин в Вавилонии в первом тысячелетии до нашей эры» . Ориент . 51 . Токио: Общество ближневосточных исследований в Японии (NIPPON ORIENTO GAKKAI): 3–27. дои : 10.5356/orient.51.3 . ISSN   0473-3851 . S2CID   166601142 .
• Древновская-Рымаж, Ольга (2008). Месопотамская богиня Нанаджа . Варшава: Агаде. ISBN  978-83-87111-41-0 . OCLC   263460607 .
• Эдзард, Дитц-Отто (1980), «Канисурра» , Reallexikon der Assyriologie , получено 12 марта 2022 г.
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Джордж, Эндрю Р. (2000). «Четыре храмовых ритуала из Вавилона». Мудрость, боги и литература: исследования ассириологии в честь В. Г. Ламберта . Айзенбрауны. ISBN  978-1-57506-004-0 . Проверено 7 марта 2022 г.
• Джордж, Эндрю; Креберник, Манфред (2022). «Два замечательных словаря: аморейско-аккадские билингвы!». «Ревю ассириологии и восточной археологии» . 116 (1). КЭРН: 113–166. дои : 10.3917/сборка.116.0113 . ISSN   0373-6032 . S2CID   255918382 .
• Хаас, Волкерт (2015). История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN  978-90-04-29394-6 . Проверено 13 марта 2022 г.
• Хорри, Рут (2013), «Ташмету (богиня)» , Древние месопотамские боги и богини , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании
• Креберник, Манфред (1993), «Mondgott AI In Mesopotamien» , Reallexikon der Assyriologie , получено 12 марта 2022 г.
• Креберник, Манфред (2011), «Шаррахиту» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 10 марта 2022 г.
• Креберник, Манфред (2014), «Ураш А» , Reallexikon der Assyriologie , получено 9 марта 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (1983), «Lāgamāl» , Reallexikon der Assyriologie , получено 9 марта 2022 г.
• МакГиннис, Джон (2020). «Боги Арбайля» . В контексте: Reade Festschrift . Archaeopress Publishing Ltd. doi : 10.2307/j.ctv1ddckv5.12 . S2CID   234551379 . Проверено 5 марта 2022 г.
• Ниссинен, Маррти; Маттила, Райя (2021). «Храм Иштар Арбелской» . Достижения в области древних, библейских и ближневосточных исследований . ISSN   2748-6419 . Проверено 3 ноября 2022 г.
• Петерсон, Иеремия (2009). «Два новых шумерских текста, касающихся преисподней и погребальных подношений» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 99 (2). дои : 10.1515/ZA.2009.006 . S2CID   162329196 .
• Петерсон, Иеремия (2016). «UET 6/1, 74, Гимническое введение шумерского письма-молитвы Ниншубуру» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 106 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/za-2016-0004 . ISSN   0084-5299 . S2CID   164470953 .
• Рива, Росио Да; Галетти, Джанлука (2018). «Два храмовых ритуала из Вавилона» . Журнал клинописных исследований . 70 (1). Издательство Чикагского университета: 189–227. дои : 10.5615/jcunestud.70.2018.0189 . ISSN   0022-0256 . S2CID   165598135 .
• Рубио, Гонсало (1999). «О так называемом «дошумерском субстрате» » . Журнал клинописных исследований . 51 . Американские школы восточных исследований: 1–16. дои : 10.2307/1359726 . ISSN   0022-0256 . JSTOR   1359726 . S2CID   163985956 . Проверено 13 марта 2022 г.
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Шарлах, Тоня (2007). «Шульги-симти и изображение женщин в исторических источниках» . Древнее ближневосточное искусство в контексте: исследования в честь Ирен Дж. Винтер . Лейден, Бостон: Брилл. ISBN  978-90-474-2085-9 . OCLC   648616171 .
• Штейнкеллер, Петр (2013). «Подробнее о природе и истории богини Наная» (PDF) . NABU Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (4). ISSN   0989-5671 . Проверено 13 марта 2022 г.
• Стол, Мартин (1998), «Наная» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 12 марта 2022 г.
• Стрек, Майкл П.; Вассерман, Натан (2013). «Больше света на Наная» (PDF) . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 102 (2). Де Грютер: 183–201. дои : 10.1515/za-2012-0010 . ISSN   1613-1150 . S2CID   163386405 .
• Вестенхольц, Джоан Гудник (1997). «Наная: Тайная леди». В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . Публикации СТИКСА. ISBN  978-90-56-93005-9 .
• Вестенхольц, Джоан Гудник (2014). «Торговля символами богини Наная». Религия и торговля . Брилл. стр. 167–198. дои : 10.1163/9789004255302_008 . ISBN  9789004255302 .
• Виггерманн, Франс А.М. (2011), «Сексуальность А. В Месопотамии · Сексуальность А. В Месопотамии» , Reallexikon der Assyriologie , получено 13 марта 2022 г.
• Виггерманн, Франс AM (2011a), «Семь богов А. Месопотамии · Семь богов А. В Месопотамии» , Reallexikon der Assyriologie , получено 13 марта 2022 г.
• Зиса, Джоэле (2021). Утрата мужского сексуального желания в Древней Месопотамии . Де Грютер. дои : 10.1515/9783110757262 . ISBN  978-3-11-075726-2 . S2CID   243923454 .

Внешние ссылки

• Тиги Наная для Ишби-Эрры (Išbi-Erra C) в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
• Балбала Инане как Наная (Инана Х) в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
• Немецкий перевод Аппу (CTH 360.1) в «Мифах хеттов». Проект университета Марбургского