Нана (бактрийская богиня)
Нана | |
---|---|
Астральная богиня | |
Главный культовый центр | Пенджикент |
Символы | |
Приверженцы | Бактрийцы, согдийцы, хоразмы , юэчжи (кушаны), хотанцы |
Устанавливать | лев |
Генеалогия | |
Супруг | возможно Тиш |
Эквиваленты | |
Месопотамский эквивалент | Наная |
Нана была древней восточно-иранской богиней, которой поклонялись бактрийцы , согдийцы и хоразмийцы , а также неиранские юэчжи , включая кушанов , как главе своих соответствующих пантеонов. Она произошла от более ранней месопотамской богини Наная . Вместо этого попытки связать ее с Инанной (Иштар) основаны на ошибочном представлении о том, что последняя идентична Наная, которое считается устаревшим. Ее считали астральным божеством , а в согдийском искусстве изображались изображения Солнца и Луны. Кушанские императоры дополнительно связывали ее с царской властью. В Согдиане она, возможно, также развила в остальном неподтвержденный воинственный аспект, о чем свидетельствуют фрески, изображающие ее в битвах с демонами. По-видимому, она была связана с согдийским аналогом Тиштры , Тиш, которого можно было считать ее супругом.
Нет единого мнения относительно даты появления Наны в Центральной Азии , хотя большинство исследователей предполагают, что это произошло в конце первого тысячелетия до нашей эры. Ее культ был принят правителями Кушанской империи, и она упоминается в рабатакской надписи Канишки . как божество, даровавшее ему свое положение Позднее она распространилась в Согдию, где стала народным божеством, о чем свидетельствует ее распространенность в теофорных именах и ее многочисленные изображения в искусстве. Пенджикент, скорее всего, был ее культовым центром, и там располагался посвященный ей храм. Свидетельства также доступны на других согдийских сайтах и в текстовых корпусах, в которых упоминаются согдийцы, живущие в Китае . Существуют также некоторые свидетельства поклонения Нане в Хорезмии и Хотане .
Имя и происхождение
[ редактировать ]На монетах Канишки имя Наны пишется как Наная (Ναναια) по -гречески и Нана (Νανα) по -бактрийски . [1] Дополнительный засвидетельствованный вариант - Нанашао (Ναναϸαο), «королевская Нана». [2] На согдийском языке оно переводилось как Нана или Нанай (𐼻𐼻𐼷, nny ). [3] китайская 那那. фонетическая транскрипция Также засвидетельствована [4] Дополнительные варианты встречаются в китайских сочинениях согдийских теофорных названий, например娜寧 ( nà-níng ). [3] Примерами были идентифицированные тексты из Турфана как элемент в таких именах, как Нанайвандак (那寧畔陀, Нанинпантуо; «слуга Наны») и Нанайфарн (那你潘, Нанифан; «слава Наны»). [5] [а] В двуязычной китайско-согдийской надписи, в которой также упоминается человек по имени Нанайвандак («Нинипантуо», 埿埿槃陁), имя Наны вместо этого транскрибируется как 埿埿, Нини. [7]
Предполагается, что Нана является производной от месопотамской богини Наная . [8] [9] [10] Исходная форма последнего имени, д на-на-а ( 𒀭𒈾𒈾𒀀 ), впервые появляется в клинописных текстах из архива Шульги-симти из Пузриш-Дагана (Дрехем), датированных периодом Ура III ( ок. 2100 г. до н. э.). [11] Единственные возможные более ранние свидетельства — это древнеаккадские личные имена из Гасура с элементом на-на ( 𒈾𒈾 , написанные без детерминирующего обозначающего теонима ), но они могут быть не связаны, как свидетельство более позднего поклонения Наная в бассейне реки Дияла и в других местах. на востоке Месопотамии малочислен. [12] Этимология имени Наная неизвестна. [13] хотя, по мнению Джоан Гудник Вестенхольц, можно предположить, что оно происходит из аккадского языка , так как заканчивается суффиксом, распространенным в гипокористики и нисбы формациях в семитских языках . [14] Альтернативная точка зрения состоит в том, что это слово было заимствовано из эламского языка . [15] Сторонники этой теории предполагают, что она произошла от термина nan(n)- , «день» или «утро», хотя Ольга Древновска-Рымарц подчеркивает, что поддержка этой точки зрения среди исследователей ограничена. [16] Она заявляет, что полное отсутствие Наная в древнеэламских источниках делает это неправдоподобным. [17]
Следуя предложению Франсуа Ленормана от 1876 года, историки Центральной Азии иногда неправильно описывают Нану как производную от Инанны (Иштар), в этом контексте рассматриваемую как идентичную Наная, но Дэниел Т. Поттс отмечает, что современный консенсус в ассириологии в том, что они были отдельными богинями. [18] Джоан Гудник Вестенхольц подчеркнула, что в первоисточниках их никогда не путали друг с другом: [19] и, соответственно, не могут рассматриваться как взаимозаменяемые в науке. [20] Выводы Вестенхольца и Поттса впоследствии были приняты иранологами Майклом Шенкаром. [15] и Маттео Компарети в своих исследованиях Наны. [21] Хотя предполагалось, что культ Наны в Центральной Азии процветал потому, что первоначально она развивалась благодаря синкретизму между ее месопотамской предшественницей и иранской богиней, [22] ни текстовые, ни археологические источники не подтверждают этот вывод. [23] Шенкар заявляет, что современные попытки идентифицировать ее как форму Анахиты или Спента Армаити следует считать «искусственными» и зависеть от неверного предположения о том, что религия восточноиранских народов соответствует западноиранской зороастрийской традиции, чем это было на самом деле. более [24]
Персонаж и иконография
[ редактировать ]Доступные источники указывают на то, что Нана была главой кушанского и согдийского пантеонов и, вероятно, играла аналогичную роль в Хорезмии . и [25] Ее характер считался доброжелательным. [26] Правители Кушанской династии ассоциировали ее с царской легитимностью. [2] В этом качестве она была изображена обнажающей меч или, в единственном исключительном случае, благословляющей правителя. [27] Кушаны иногда изображали Нану с четырьмя руками, что засвидетельствовано для нее и в более позднем согдийском искусстве . [28] В последнем контексте дополнительная пара рук отражала традиции махаянского буддийского искусства региона, в котором были широко распространены многорукие божества. [29] Она также изображается с четырьмя руками в хоразмическом искусстве, например, на серебряной чаше, датированной 658 годом. [30]
Нана и львы
[ редактировать ]Лев считался одновременно атрибутом и ездовым животным Наны. [31] В кушанском искусстве обычно изображался сидящим на спине этого животного. [32] Анри-Поль Франкфор подчеркивает, что она отличалась от Ардокшо , поскольку, несмотря на сходство в иконографии, только последний последовательно изображался с рогом изобилия . [33] Возможным предшественником изображений Наны верхом на льве является ассирийская традиция изображать Иштар стоящей на спине льва, которая преобладала в таких городах, как Хатра, в эллинистический и римский периоды. [34] Однако на обычное положение боком могло повлиять изображение таких фигур, как Дионис , Ариадна и Кибела, сидящих боком на диких кошках в эллинистическом искусстве, поскольку известно, что такие изображения достигли Бактрии, о чем свидетельствуют, например, предметы, найденные в гробницах в Тилля-Тепе . [35] Изображение Наны верхом на льве известно и из Согдианы , однако в отличие от кушанских изображений она изображается верхом на животном, с видимым стремя , а не вбок. [36] Добавление стремени в ее иконографию ранее не засвидетельствовано, и, по мнению Кацуми Танабэ, его можно считать одним из двух наиболее засвидетельствованных чисто согдийских художественных новшеств, наряду с изображениями крылатых верблюдов. [37] Скорее всего, на это повлиял стиль верховой езды, популярный среди согдийских женщин. [38] В согдийском искусстве никакие другие божества не ассоциировались со львами. [39]
Нана также изображалась держащей скипетры с зооморфными навершиями в форме льва . [40] например, на панели из Кафир-калы, датируемой пятым или шестым веком. [41] Еще один возможный пример был обнаружен на терракотовой доске из Афрасиаба . [40] Она также, по-видимому, была связана с птицами, о чем свидетельствуют произведения согдийского искусства, изображающие ее держащей знамена, увенчанные фигурами этих животных. [42]
Нана как астральная богиня
[ редактировать ]Нана считалась астральным божеством . [25] В кушанском искусстве ее обычно изображали с полумесяцем на голове. [43] В двух случаях вместо этого кажется, что полумесяц поднимается из ее плеч. [44] Астральный аспект характера подчеркивался и в согдийском искусстве. [45] Согдийцы изображали ее держащей в двух руках изображения солнца и луны. [46] Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что эти качества могут указывать на то, что считалось, что она поддерживает баланс между днем и ночью. [47] Также возможно, что солнце и луна представляли Митру. [48] и Мах , хотя в некоторых случаях внутри последнего появляется женское лицо. [49] В некоторых случаях Нана также изображалась в диадеме, украшенной полумесяцем. [42] Гарри Фальк утверждает, что неправдоподобно то, что полумесяц Наны представляет луну, и что нимб вокруг ее головы в кушанском искусстве является отражением солнца, как утверждают другие исследователи, поскольку оба этих небесных тела представлены в Кушане как независимые божества. искусство, как Гелиос и Селена , так и Михир (Митра) и Мах. [50] Он предлагает вместо этого интерпретировать полумесяц как символ планеты Венера . [51] Хотя Галилео Галилей обычно считается первым человеком, наблюдавшим Венеру в форме полумесяца, Фальк утверждает, что это явление уже могло упоминаться в тексте-предзнаменовании времен правления Ашшурбанипала, в котором упоминаются «рога Венеры», по-видимому, ссылаясь на общее обозначение Венеры. лунный полумесяц в месопотамских текстах. [52] Вывод Фалька о том, что Нана ассоциировалась у кушанов с Венерой, был принят и Михаилом Шенкаром. [53] Однако Вестенхольц заявила, что она ни в какой момент времени не была связана с Венерой, а ее согдийские изображения Солнца и Луны находят параллель в текстовых источниках, относящихся к ее месопотамской предшественнице, что, по ее мнению, указывает на преемственность астральных функций от Венеры. от второго тысячелетия до нашей эры до первого тысячелетия нашей эры. [20]
Еще одним возможным астральным символом, связанным с Наной, были так называемые «три гранулы», которые встречаются в качестве украшения ее сережек в кушанском и согдийском искусстве (например, на фреске из Шахристана ) и ее скипетра на хоразмийской чаше. [53]
Нана как воинственная богиня
[ редактировать ]Из-за ее частых изображений в компании вооруженных сопровождающих, а также традиции изображения ее сражающихся демонов, было высказано предположение, что Нана имела военный аспект в Согдиане, хотя аналогичные доказательства в Бактрии отсутствуют. [54] Картина из Пенджикента, изображающая Нану, сражающуюся с демонами вместе с героем, едущим на колеснице, предположительно представляет собой сцену из доселе неизвестного согдийского мифа. [55] Хирмантепы В костнице , а также в так называемой «картине «Ад и Рай» из Пенджикента ее могла сопровождать Тиш ( Тиштра ), зороастрийская фигура, связанная с дождем. [56] Маттео Компаретти предполагает, что их считали парой, и что изображения пары были адаптацией месопотамской традиции объединения Наная и Набу в пары , задокументированной в источниках первого тысячелетия до нашей эры. [57] Михаил Шенкар подчеркивает, что свидетельства о возможной связи между Наной и Тиш, которые являются исключительными для согдийской традиции, не являются убедительными, хотя он признает, что он является тем божеством, которому наиболее правдоподобно может быть отведена роль супруга Наны. [58] Он отмечает, что, видимо, играет роль ее «хранителя» в искусстве. [59] Однако на другой картине из Пенджикента ее сопровождают две воинственные женские фигуры. [46] Возможно также, что она была изображена в компании бронированного и вооруженного Врешмана. [60] согдийская форма Вайшравана . [61]
Другие возможные роли
[ редактировать ]Бронзовая мемориальная доска, предположительно возникшая в долине Лагмана в Афганистане, может указывать на то, что в посткушанской Бактрии Нана стала рассматриваться как богиня, связанная с природой и растительностью, как изображенная на ней фигура, похожая на нее, в дополнение к тому, что она ездит на ее символическом лев, ее сопровождают цветочные горшки, ее корона украшена тюльпанами, и она держит стебель растения, но из-за уникальности этого произведения искусства и отсутствия аналогичных свидетельств из Согдианы это предложение остается умозрительным. [62]
Поклонение
[ редактировать ]Нане поклонялись в Средней Азии различные восточноиранские группы, включая бактрийцев , согдийцев и хоразмийцев , а также, скорее всего, неиранские юэчжи . [10] Остается неясным, когда она познакомилась с этой областью. [63] По словам Кацуми Танабэ, самые ранние датируемые свидетельства относятся к первому веку до нашей эры. [64] Гарри Фальк утверждает, что у Наны не было предшественников в Центральной Азии до этого периода. [65] Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что перемещение произошло под парфянским правлением и что культ месопотамской Наная был перенесен вместе с торговыми путями в Бактрию, аналогично тому, как это задокументировано в случае Суз , Нисы , Пальмиры и Хатры в тот же период. [66] Она отметила, что чеканка монет с изображением этой богини могла бы облегчить этот процесс. [67] Майкл Шенкар предполагает, что это могло начаться раньше, во времена правления династии Ахеменидов . [68] Дэниел Т. Поттс приводит доводы в пользу даты уже в конце третьего тысячелетия до нашей эры. [63] Суз, в то время эламского города. при посредничестве [69] Он указывает, что женская фигура, сидящая на льве, появляется в глиптике Бактрийско -Маргианского археологического комплекса , несмотря на отсутствие этих животных в этом регионе, что, по его мнению, может отражать передачу из Месопотамии. [70] Анри-Поль Франкфор оценил это предложение критически. [33] Шенкар утверждает, что из-за большого разрыва между фигурой BMAC и Наной предположение Поттса трудно принять, хотя он считает возможным, что культурная память о богине, изображенной верхом на льве, могла сохраниться в регионе и способствовать распространению культ Наны. [71]
Кушанский прием
[ редактировать ]Юэчжи . приняли культ Наны после поселения в Бактрии [43] и она уже упоминается на монетах Сападбизов ( ок. 20 г. до н. э.). [72] Самые ранние примеры являются аниконическими, с изображениями львов и надписями, в которых упоминается Нана. [71] Ее почитали кушаны, одна из групп-членов конфедерации юэчжи, о чем свидетельствует надпись Рабатака императора Канишки , датированная 127 годом нашей эры, в которой она обращается к ней как к божеству, ответственному за дарование ему царского сана. [2] В этом контексте она появляется рядом с Уммой, «высшей» или «высшей», в этом контексте, возможно, следует понимать как титул Ардокшо (APΔOXϷO), кушанского божества, связанного с процветанием, чье имя можно перевести как «добрый Аши ». [73] Неизвестно, были ли эти божества наиболее широко почитаемыми в его империи в целом, только в Бактрии, или они только возглавляли официальный династический пантеон. [74] Нана также появляется на монетах Канишки. [1] была изображена в антропоморфном виде. Во время его правления она впервые [75] Она продолжала появляться на монетах, отчеканенных другими кушанскими правителями, в том числе Хувишкой , Васудевой I. [76] и либо Канишка II , либо Канишка III . [64]
В целом о кушанской религиозной практике известно немногое, поскольку доступно мало местных эпиграфических источников, а историографическая литература, собранная их современниками южнее Индии, демонстрирует ограниченный интерес, если таковой имеется, к кушанским верованиям и обычаям. [77] По мнению Гарри Фалька, возможно, что фестиваль, посвященный Нане, отмечался ежегодно, хотя это предложение основано на переосмыслении текста времен правления Хувишки, в котором, согласно более ранним переводам, эта богиня не упоминается. [78]
Согдийский прием
[ редактировать ]Торговцы, путешествующие по Шелковому пути, принесли поклонение Нане дальше на восток, в Согдию . [79] Джоан Гудник Вестенхольц отметила, что это привело к изменению наиболее распространенной формы покровительства ее культу: купцы заменили правителей. [80] Согдийцы переняли ее кушанскую иконографию, и она считается первичным примером иконографического единства кушанского и согдийского искусства . [62] По словам Кацуми Танабе, монеты Хувишки, в частности, представляют собой близкую параллель с согдийскими изображениями Наны. [64] Она считается выдающейся среди согдийских божеств, поскольку благодаря четкой и последовательной иконографии ее можно легко идентифицировать в искусстве даже при отсутствии сопровождающих текстовых свидетельств. [81] Она стала верховным божеством в согдийском пантеоне. [82] В согдийском ономастиконе преобладали теофорные имена, обращенные к ней. [79] По состоянию на 2007 год было идентифицировано 29 различных имен, упоминающих ее. [3] Нанай-вандак, «слуга Наны». [5] было особенно популярно: его носили 19 известных людей, что делает его вторым по распространенности согдийским именем в целом. [83] Другие примеры включают Нанай-фарн, Нанаи-твар, Нанаи-хсай, Нанаяк и Нанай (сам теоним используется как теофорное имя). [7]
Культ Наны был связан с Пенджикентом , [84] который, вероятно, считался ее священным городом. [85] На этом месте существовал храм, посвященный ей. [86] Он был отождествлен исследователями со структурой, обозначенной как «Храм II» во время раскопок, где были обнаружены фрагменты двух фигур богини. [29] Скорее всего, он был основан в начале пятого века. [87] Последний местный правитель, Диваштич , по-видимому, разрешил ему чеканить собственные монеты, и в результате на монетах города, отчеканенных между 709 и 722 годами, Нана упоминается как «госпожа Панча» (Пенджикент). [28] Подобные религиозные высказывания на согдийских монетах иным образом не засвидетельствованы. [85] Множественные изображения Наны были обнаружены на фресках Пенджикента , например, в траурной сцене из ее храма и на различных картинах, первоначально украшавших частные дома. [88]
Неясно, поклонялись ли Нане в других согдийских городах так же широко, как в Пенджикенте. [89] Реконструкция местных согдийских традиций осложняется тем фактом, что большинство согдийских религиозных текстов происходят из Таримской котловины , а не из центральной части Согда, и часто отражают манихейскую , буддийскую или христианскую теологию, а не предположительно широко распространенные местные верования, обычно описываемые в науке как « Согдийский зороастризм » или просто « Согдийская религия ». [90] Жители каждого согдийского города-государства могли придавать отдельному божеству разное значение. [91] На этом основании Михаил Шенкар утверждает, что, хотя Нана была известна по всей Согдиане, она не была одинаково популярна во всех регионах, и ее значение в Пенджикенте было уникальным. [92]
обнаружено изображение четырехрукой согдийской богини, восседающей на льве, предположительно Нане В Бунджикате . [93] и возможно, что ей тоже поклонялись в этом городе. [89] Кацуми Танабэ дополнительно предположил, что главной богиней, которой поклонялись в храме согласно сирийской версии Псевдо-Каллисфена, построенной в Самарканде в седьмом веке, также была Нана. [94] Еще один молитвенный дом, посвященный ей, возможно, находился на стоянке Джартепа-II на древней дороге из Самарканда в Пенджикент, идентифицированной археологами как «заочное святилище», возможно, созданное для торговцев и паломников, направлявшихся к храму Наны в Пенджикенте. [87] Несмотря на свою общую известность, Нана отсутствует в согдийских материалах из Бухары . обнаруженных до сих пор [89] Известно также, что согдийские манихеи отвергли поклонение Нане, видимо, из-за связанных с ним ритуальных причитаний . [8]
Согдийские письмена указывают на то, что Нана и речной бог Окс были божествами, которым чаще всего поклонялись согдийские купцы, работавшие в окрестностях реки Инд . [84] Кроме того, ее почитали согдийцы, живущие в Китае . [89] Рядом с Митрой , Рамом, [б] Будда и Иисус [с] она является одной из наиболее засвидетельствованных фигур, упоминаемых в своих теофорических именах, выявленных в китайских текстах из Турфана . [96] Ее «китайско-согдийское» изображение было обнаружено на так называемом погребальном ложе Михо , где она появляется в компании двух женщин-небесных музыкантов. [25] Однако она остается уникальной, и других ее изображений на других согдийских артефактах из Китая не известно. [97]
Другие сертификаты
[ редактировать ]Нане также поклонялись в Хорезмии . [29] Она — единственное божество, которое достоверно идентифицируется в искусстве Хорезма. [98] Она известна главным образом по изображениям на серебряных чашах, которые демонстрируют близкое сходство с согдийским искусством и могут указывать на то, что в местных верованиях она играла ту же роль, что и в Согдиане. [99] Возможно, она служила божеством-покровителем доселе неопознанного хоразмийского города. [100]
Из Согдианы Нана распространилась еще дальше на восток, о чем свидетельствует искусство Хотана , в котором она продолжала изображаться вплоть до девятого или десятого века. [25] Примером может служить картина из буддийского святилища, раскопанного в Дандан-Оилике , на которой она изображена в компании двух других фигур согдийского происхождения, трехглавого трезубцем . , вооруженного Вешпаркара [101] и трехглазое божество, описанное Майклом Шенкаром как «Индра-Āδβāγ-Ахура Мазда», [102] Āδβāγ («великий бог») - эпитет, применяемый в согдийских буддийских текстах к Индре, но, возможно, первоначально служивший способом избежать использования имени Ахура Мазда из-за религиозного табу . [103] Дальнейшие возможные хотанские изображения Наны, напоминающие ее согдийские изображения, были обнаружены в коллекции Государственного Эрмитажа , включая необычную картину, изображающую ее обнаженной. [25]
Неопределенные сертификаты
[ редактировать ]Изображения Наны сопоставлены с правой фигурой на рисунке « Согдийский Даэнас » из пещер Могао в Дуньхуане . [82] на котором, несмотря на присвоенное ему условное название, могут быть изображены уйгурские фигуры. [104] Впервые опубликованное Джао Цон И в 1978 году, это произведение искусства привлекло внимание исследователей только после того, как Цзян Боцинь предположил в 1988 году, что одна из двух сидящих фигур — Нана. [105] Лилла Рассел-Смит отмечает, что была предложена интерпретация двух фигур как она и Тиш , последняя в данном случае одета как женщина. [106] ли в Центральной Азии женской форме Тиш, предположительно также засвидетельствованной на кушанских монетах, изображающих это божество подобно греческой Артемиде . Она заключает, что необходимы дополнительные исследования, чтобы определить, поклонялись [107] Однако она исключает отождествление одной из фигур с Наной из-за отсутствия ее обычного символического животного, льва, а также наличия нескольких животных, с которыми она никогда не была связана, включая волка, скорпиона и змею. [26] Франц Гренет и Чжан Гуанда подчеркивают, что фигуры не имеют точных иконографических параллелей где-либо еще, и предлагают идентифицировать левую как согдийскую форму зороастрийского Дена ( Даэна ), олицетворения совести, приветствовавшего души на мосту Чинват . [108] Они подчеркивают сходство между правой фигурой и Наной. [82] и предположить, что из-за противодействия поклонению Нане среди согдийских манихеев ее иконография могла быть принята для изображения «плохого Дена», ожидающего душ грешников. [8] Майкл Шенкар совсем недавно описал характеристику фигуры, похожей на Нану, как плохого Дена в облике этой богини, как «интересную, но не подтвержденную». [109] В конечном итоге нет единого мнения относительно личности той или иной фигуры. [104]
Было высказано предположение, что зороастрийский храм, посвященный Нане, возможно, известный как Наньтайхоу (那那女主; «королева Нана»), существовал в Гаочане в V веке. [110] Однако эта гипотеза зависит от переосмысления колофона, традиционно понимаемого как ссылка на буддийскую святыню местной вдовствующей императрицы . [111] По мнению Жун Синьцзяна, доказательств недостаточно, чтобы отказаться от общепринятой точки зрения. [112]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Имя Ди Нанипан (翟那你潘) из того же корпуса сравнивали с вышеупомянутыми согдийскими теофорными именами, хотя фамилия Ди вместо этого относилась к потомкам Гаоджу . [6]
- ^ Рам упоминается только в согдийских личных именах и считается незороастрийским иранским божеством. [95]
- ^ В этом контексте, скорее всего, его следует понимать как манихейскую, а не христианскую фигуру. [96]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Фальк 2015 , с. 265.
- ^ Jump up to: а б с Вестенхольц 2014 , с. 189.
- ^ Jump up to: а б с Ёсида 2007 , стр. 202.
- ^ Синьцзян 2022 , стр. 487.
- ^ Jump up to: а б Хансен, Ёсида и Кагеяма 2005 , стр. 305.
- ^ Хансен, Ёсида и Кагеяма 2005 , стр. 296.
- ^ Jump up to: а б Галамбос 2020 , с. 241.
- ^ Jump up to: а б с Гренет и Гуанда 1996 , с. 179.
- ^ Поттс 2001 , с. 31.
- ^ Jump up to: а б Вестенхольц 2014 , с. 167.
- ^ Поттс 2001 , с. 24.
- ^ Вестенхольц 1997 , с. 60.
- ^ Вестенхольц 1997 , с. 57.
- ^ Вестенхольц 1997 , с. 58.
- ^ Jump up to: а б Шенкар 2014 , с. 116.
- ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 19.
- ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 21.
- ^ Поттс 2001 , с. 23.
- ^ Вестенхольц 1997 , с. 67.
- ^ Jump up to: а б Вестенхольц 1997 , с. 80.
- ^ Сравнитети 2021 , с. 7.
- ^ Азарпай 1976 , с. 536.
- ^ Шенкар 2014 , с. 117.
- ^ Шенкар 2014 , стр. 116–117.
- ^ Jump up to: а б с д и Шенкар 2014 , с. 127.
- ^ Jump up to: а б Рассел-Смит 2022 , с. 165.
- ^ Вестенхольц 2014 , с. 190.
- ^ Jump up to: а б Вестенхольц 2014 , с. 192.
- ^ Jump up to: а б с Вестенхольц 2014 , с. 193.
- ^ Вестенхольц 2014 , с. 193–194.
- ^ Шенкар 2014 , с. 69.
- ^ Поттс 2001 , с. 25.
- ^ Jump up to: а б Франкфурт, 2012 г. , с. 130.
- ^ Танабе 1995 , стр. 318–319.
- ^ Танабе 1995 , стр. 319–320.
- ^ Танабе 1995 , стр. 310–311.
- ^ Танабе 1995 , с. 314.
- ^ Танабе 1995 , стр. 314–315.
- ^ Шенкар 2014 , с. 174.
- ^ Jump up to: а б Шенкар 2022 , с. 5.
- ^ Бегматов и др. 2020 , стр. 12-17.
- ^ Jump up to: а б Шенкар 2022 , с. 3.
- ^ Jump up to: а б Вестенхольц 2014 , с. 170.
- ^ Шенкар 2014 , с. 164.
- ^ Шенкар 2014 , с. 128.
- ^ Jump up to: а б Шенкар 2014 , с. 125.
- ^ Вестенхольц 2014 , с. 125.
- ^ Шенкар 2014 , с. 113.
- ^ Шенкар 2014 , с. 100.
- ^ Фальк 2015 , с. 266.
- ^ Фальк 2015 , с. 273.
- ^ Фальк 2015 , стр. 273–274.
- ^ Jump up to: а б Шенкар 2022 , с. 4.
- ^ Шенкар 2014 , стр. 127–128.
- ^ Шенкар 2014 , с. 112.
- ^ Сравнитети 2017 , с. 1.
- ^ Сравнитети 2017 , стр. 3–4.
- ^ Шенкар 2014 , стр. 150–151.
- ^ Шенкар 2014 , с. 151.
- ^ Шенкар 2022 , с. 13.
- ^ Шенкар 2022 , с. 12.
- ^ Jump up to: а б Шенкар 2014 , с. 121.
- ^ Jump up to: а б Поттс 2001 , с. 28.
- ^ Jump up to: а б с Танабэ 1995 , с. 310.
- ^ Фальк 2015 , с. 293.
- ^ Вестенхольц 2014 , с. 181.
- ^ Вестенхольц 2014 , с. 185.
- ^ Шенкар 2017 , с. 197.
- ^ Поттс 2001 , стр. 30–31.
- ^ Поттс 2001 , с. 27.
- ^ Jump up to: а б Шенкар 2014 , с. 119.
- ^ Вестенхольц 2014 , с. 188.
- ^ Шенкар 2014 , с. 83.
- ^ Шенкар 2014 , с. 62.
- ^ Шенкар 2014 , с. 193.
- ^ Вестенхольц 2014 , с. 171.
- ^ Фальк 2015 , с. 287.
- ^ Фальк 2015 , стр. 287–288.
- ^ Jump up to: а б Вестенхольц 2014 , с. 191.
- ^ Вестенхольц 2014 , с. 195.
- ^ Шенкар 2017 , с. 195.
- ^ Jump up to: а б с Гренет и Гуанда 1996 , с. 176.
- ^ Ёсида 2007 , стр. 201.
- ^ Jump up to: а б Шенкар 2014 , с. 122.
- ^ Jump up to: а б Шенкар 2017 , с. 199.
- ^ Вестенхольц 2014 , с. 191–192.
- ^ Jump up to: а б Шенкар 2017 , с. 205.
- ^ Шенкар 2014 , с. 123.
- ^ Jump up to: а б с д Шенкар 2017 , с. 198.
- ^ Шенкар 2017 , стр. 194–195.
- ^ Шенкар 2017 , с. 194.
- ^ Шенкар 2017 , стр. 198–199.
- ^ Танабе 1995 , с. 309.
- ^ Танабе 1995 , стр. 309–310.
- ^ Шенкар 2014 , с. 168.
- ^ Jump up to: а б Хансен, Ёсида и Кагеяма 2005 , стр. 290.
- ^ Сравнитети 2021 , с. 9.
- ^ Шенкар 2014 , с. 191.
- ^ Шенкар 2014 , с. 126.
- ^ Минарди 2013 , с. 130.
- ^ Шенкар 2014 , с. 157.
- ^ Шенкар 2014 , с. 64.
- ^ Шенкар 2014 , с. 63.
- ^ Jump up to: а б Рассел-Смит 2022 , с. 199.
- ^ Рассел-Смит, 2022 , с. 157.
- ^ Рассел-Смит, 2022 , с. 161.
- ^ Рассел-Смит, 2022 , с. 192.
- ^ Гренет и Гуанда 1996 , с. 177.
- ^ Шенкар 2014 , с. 96.
- ^ Синьцзян 2022 , стр. 484.
- ^ Синьцзян 2022 , стр. 485–486.
- ^ Синьцзян 2022 , стр. 487–488.
Библиография
[ редактировать ]- Шанс, Гитти (1976). «Нана, шумеро-аккадская богиня Трансоксианы » Журнал Американского восточного общества . 96 (4). Американское восточное общество: 536–542. дои : 10.2307/600086 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 600086 . Получено 0 сентября 2023 г.
- Бегматов, Алишер; Бердымурудов, Амриддин; Богомолов Геннадий; Мураками, Томоми; Терамура, Хирофуми; Уно, Такао; Усами, Томоюки (2020). Ютака, Ёсида (ред.). «Новые открытия из Кафир-калы: монеты, печати и резьба по дереву» . Акта Азиатика . 119 (1). Тохо Гаккай: 1–20. ISSN 0567-7254 .
- Компарети, Маттео (2017). «Нана и Тиш в Согдиане: Усыновление из Месопотамии божественной пары» . ДАБИР . 4 (1). Брилл: 1–7. дои : 10.1163/29497833-00401002 . ISSN 2470-4040 .
- Компарети, Маттео (2021). «Так называемый «Китайский Пеллиот 4518.24». Иллюстрированный документ из Дуньхуана и китайско-согдийских иконографических контактов» . Журнал азиатских цивилизаций . 44 (2). ISSN 1993-4696 . OCLC 175025106 .
- Древновская-Рымаж, Ольга (2008). Месопотамская богиня Нанаджа . Варшава: Агаде. ISBN 978-83-87111-41-0 . OCLC 263460607 .
- Фальк, Гарри (2015). «Кушанское правление, дарованное Наной: основа небесной легитимации» . Кушанские истории . Хемпен Верлаг. ISBN 978-3-948791-56-8 .
- Франкфурт, Анри-Поль (2012). «Ай-Ханум «храм с изрезанными нишами» и Тахт-и Сангин «Храм Окса» в историко-культурной перспективе: гипотеза о культах» . ПАРТИКА. Встречи культур в древнем мире . 14 . Редактор Фабрицио Серра: 109–136. ISSN 1724-1928 .
- Галамбос, Имре (2020). Дуньхуанская рукописная культура . Де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110726572 . ISBN 978-3-11-072657-2 . S2CID 229423771 .
- Грене, Франц; Гуанда, Чжан (1996). «Последнее прибежище согдийской религии: Дуньхуан в девятом и десятом веках » Вестник Азиатского института . 10 . Бюллетень некоммерческой корпорации Азиатского института: 175–186. ISSN 0890-4464 . JSTOR 24048894 . Получено 0 сентября 2023 г.
- Хансен, Валери; Ёсида, Ютака; Кагеяма, Эцуко (2005). «Влияние торговли Шелкового пути на местное сообщество: Турфанский оазис, 500-800» (PDF) . В Тромберте, Эрик; Васьер, Этьен де Ла (ред.). Согдийцы в Китае . Париж: Французская школа Дальнего Востока. ISBN 978-2-85539-653-8 .
- Минарди, Микеле (2013). «Четырёхрукая богиня из древней Хорезмии: история, иконография и стиль древней хоразмийской иконы» . Иран . 51 (1). Информа UK Limited: 111–143. дои : 10.1080/05786967.2013.11834726 . hdl : 11574/202487 . ISSN 0578-6967 . S2CID 192245224 .
- Поттс, Дэниел Т. (2001). «Нана в Бактрии» . Искусство и археология Шелкового пути: Журнал Института исследований Шелкового пути, Камакура . 7 . ISSN 0917-1614 .
- Рассел-Смит, Лилла (2022). «Согдийские божества двадцать лет спустя: новый взгляд на небольшую картину из Дуньхуана». Буддизм в Средней Азии II. Практики и ритуалы, визуальная и материальная передача . Брилл. стр. 153–204. дои : 10.1163/9789004508446_007 . ISBN 978-90-04-50844-6 .
- Шенкар, Майкл (2014). Неосязаемые духи и резные изображения: иконография божеств в доисламском иранском мире . Магическая и религиозная литература поздней античности. Лейден, Бостон: Брилл. ISBN 978-90-04-28149-3 . Проверено 4 сентября 2023 г.
- Шенкар, Майкл (2017). «Религия и пантеон согдийцев (V-VIII вв. н. э.) в свете их социально-политических структур» . Журнал Asiatique . 305 (2). Интернет-журналы Петерса: 191–209. дои : 10.2143/JA.305.2.3262803 . ISSN 1783-1504 .
- Шенкар, Михаил (2022). «Так называемые картины «Фравашис» и «Рай и ад», а также культ Наны в Пенджикенте» (PDF) . Иран . Информа Великобритания Лимитед: 1–17. дои : 10.1080/05786967.2022.2037101 . ISSN 0578-6967 . S2CID 246689328 .
- Танабэ, Кацуми (1995). «Нана на льве: Восток и Запад в согдийском искусстве» . Ориент . 30–31. Общество ближневосточных исследований в Японии: 309–334. дои : 10.5356/orient1960.30and31.309 . ISSN 1884-1392 .
- Вестенхольц, Джоан Гудник (1997). «Наная: Тайная леди». В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . Публикации СТИКСА. ISBN 978-90-56-93005-9 .
- Вестенхольц, Джоан Гудник (2014). «Торговля символами богини Наная». Религия и торговля . Брилл. стр. 167–198. дои : 10.1163/9789004255302_008 . ISBN 9789004255302 .
- Синьцзян, Ронг (2022 г.). «Колофон рукописи Сутры Золотого Света, раскопанной в Турфане, и передача зороастризма в Гаочан». Шелковый путь и культурные обмены между Востоком и Западом . Брилл. стр. 461–489. дои : 10.1163/9789004512597_024 . ISBN 978-90-04-51259-7 .
- Ёсида, Ютака (2007). «Обзор: Личные имена в согдийских текстах. Иранская книга личных имен, том 2, раздел 8, авторы: Павел Б. Лурье, Р. Шмитт, Х. Эйхнер, Б. Г. Фрагнер, В. Садовский» . Бюллетень Азиатского института . 21 :201-206. ISSN 0890-4464 . JSTOR 24049374 . Проверено 7 сентября 2023 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- «Рельефная резьба с погребального дивана - МУЗЕЙ МИХО» . www.miho.jp. Проверено 21 августа 2023 г.