Манунгал
Вперед, продолжать | |
---|---|
Богиня тюрем | |
Другие имена | Манунгал |
Главный культовый центр | Ниппур |
Генеалогия | |
Родители | Эрешкигаль и Ану |
Супруга | Опубликовано |
Дети | Дуллум |
Эквиваленты | |
Дилбат эквивалент | Нинегал |
Нунгал ( шумерский : 𒀭𒎏𒃲 д Нун-гал великая принцесса»), также известная как Манунгал и, возможно, Белет-балати , была месопотамской богиней тюрем , « , иногда также связанной с подземным миром . Ей особенно поклонялись в период Ура III в таких городах, как Ниппур , Лагаш и Ур .
Ее мужем был Биртум , а она считалась придворной и невесткой Энлиля . Тексты также связывают ее с такими божествами, как Эрешкигаль , Нинтинугга и Нинкаси .
Большая часть доступной информации о ее роли в месопотамских верованиях взята из шумерского гимна, который был частью учебной программы писцов в древневавилонский период .
Имя
[ редактировать ]Имя Нунгал в переводе с шумерского означает «Великая принцесса». [ 1 ] Форму множественного числа имени, зафиксированную в некоторых документах, можно рассматривать как аналог одного из собирательных терминов для месопотамских божеств — Игиги . [ 1 ]
Альтернативная форма имени, Манунгал, возможно, была сокращением фразы ama Nungal , «мать Нунгал». [ 1 ] Впервые оно упоминается в документах периода Ура III, а в более поздние времена оно обычно появляется вместо базовой формы в текстах, написанных на аккадском языке или на шумерском диалекте Эмесаль . [ 1 ] Ряд вариантов написания имени засвидетельствован в источниках из Угарита , например. д Нон-гал-ла , д Ма-га-ла , д Ма-нун-гал-ла золото д Ма-нун-гал- анна [ 2 ]
В гимне «Нунгал» в «Экуре» и во фрагменте неизвестного произведения Нинегал выступает в качестве эпитета Нунгала. [ 3 ] В других случаях это имя засвидетельствовано либо как эпитет различных богинь, особенно Инанны , [ 4 ] или как независимое второстепенное божество, связанное с королевскими дворцами. [ 5 ]
Возможно, что Белет-балати, «хозяйка жизни», богиня, известная из источников первого тысячелетия до нашей эры, была поздней формой Манунгала. [ 6 ]
Характер
[ редактировать ]Джеремия Петерсон описывает наказание и задержание как основную сферу деятельности Нунгала. [ 7 ] Ее характер описан в гимне «Нунгаль» в «Экуре» , известном по большому количеству древневавилонских копий. [ 8 ] благодаря его роли в школьной программе для писцов. [ 9 ] Мигель Сивил предположил, что первоначально он был составлен писцом, обвиненным в преступлении, за которое полагается суровое наказание. [ 9 ] В нем описывается судьба тех, кто оказался под покровительством Нунгала. [ 10 ] Согласно этой композиции, тюрьма, которую содержит эта богиня, отделяет виновных от невиновных, но и дает первым шанс на искупление, что метафорически сравнивается с очисткой серебра и рождением на свет. [ 11 ] Текст, вероятно, отражал взгляды на идеализированную цель и результаты тюремного заключения — наказания, хорошо засвидетельствованного в месопотамских записях. [ 12 ] Использование временного заключения как части судебного процесса, призванного помочь определить виновность человека, также подтверждается Кодексом Ур-Намму . [ 13 ]
Несмотря на то, что Нунгал была богиней тюрем, ее считали сострадательным божеством. [ 14 ] Тюремное заключение, по-видимому, рассматривалось как проявление сострадания по сравнению со смертной казнью. [ 14 ] и вполне вероятно, что богиню считали способной смягчить самые суровые наказания. [ 7 ] Ее также изображали в различных, менее устрашающих ролях, например, как богиню правосудия или как связанную с медициной и, возможно, рождением. [ 15 ]
Нунгал также была богиней подземного мира, о чем свидетельствует ее связь с Эрешкигаль и эпитет Нинкурра , «госпожа подземного мира», применяемый к ней в заклинаниях. [ 7 ]
Поклонение
[ редактировать ]Уилфред Г. Ламберт предположил, что первоначально Манунгаль и ее супругу Биртуму поклонялись в ныне неизвестном городе, который пришел в упадок в третьем тысячелетии до нашей эры, что привело к перемещению его божеств-покровителей в Ниппур. [ 16 ] Аналогичный процесс, вероятно, происходил и в отношении других божеств, таких как Нисаба , чей культ был перенесен из Эреш, исчезнувшего из записей после периода Ура III, в Ниппур. [ 17 ]
Хотя Нунгал уже упоминается в списке раннединастических богов Фары , [ 1 ] Поклонение ей лучше всего засвидетельствовано в период Ура III, когда ей поклонялись в Лагаше , Ниппуре, Умме, Сузах , Уре и, возможно, Уруке . [ 15 ] В Ниппуре ей поклонялись как одному из божеств, принадлежащих двору и семье Энлиля . [ 18 ] в то время как в Уре она вместо этого получала подношения как одна из членов круга Гулы . [ 19 ] единственное свидетельство о том, что Нунгал получал подношения в храме Инанны вместе с Ану , Ниншубуром , Наная , Гештинанной и Думузи . Известно также [ 20 ] Есть также записи о подношениях, сделанных ей вместе с Инанной, Нинегалом и Аннунитумом . [ 21 ]
По мнению Мигеля Сивила , маловероятно, что Экур, упомянутый в Гимне Нунгалю, был тем же самым, что и храм Энлиля в Ниппуре , вопреки ранним предположениям ученых. [ 22 ] Другие места, предложенные для этого, включают храм Эгалмах в Уре или город Лагаш. [ 3 ]
В старовавилонский период ей также поклонялись в Сиппаре , где у нее был храм, а также городские ворота, названные в ее честь. [ 21 ] и, возможно, в Дилбате . [ 23 ] В последнем месте находился храм, известный как Эсапар, «дом сети», посвященный Нинегалу. [ 24 ] Однако в документе, в котором перечислены различные храмы, вместо этого говорится, что Эсапар - это название храма Нунгала, без указания местоположения. [ 23 ] Из-за существования хорошо подтвержденной связи между этими двумя богинями вполне возможно, что Эсапар был только один. [ 23 ]
Под именем Белет-балати Нунгалу продолжали поклоняться в Ниппуре в первом тысячелетии до нашей эры, например, в храме местной богини Ниниммы . [ 6 ] Она также засвидетельствована в источниках, связанных с Вавилоном , Борсиппой , Дером и Уруком. [ 25 ] Согласно экономическому документу конца первого тысячелетия до нашей эры, в последнем из этих городов ей поклонялись в храме Эгалмах (шумерский: «возвышенный дворец»), который вместо этого появляется в связи с Нинисиной в надписи царя Син-кашида из Древневавилонский период. [ 26 ] В так называемой «стандартной вавилонской» версии эпоса о Гильгамеше он описывается как храм Нинсун . [ 26 ] По мнению Эндрю Р. Джорджа , можно согласовать разные версии, предположив, что все три богини были связаны с Гулой и, возможно, функционировали как ее проявления. [ 26 ]
Теофорные имена, связанные с Нунгалом, известны из записей периода Ура III, одним из примеров является Ур-Манунгал. [ 21 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Супругой Нунгала была Биртум , чье имя в переводе с аккадского означает «оковы» или «кандалы». [ 15 ] Хотя это слово грамматически женского рода, божество считалось мужским. [ 15 ] Биртум также появляется среди богов подземного мира, связанных с Нергалом в списках богов. [ 15 ] Поскольку Нунгал называют невесткой Энлиля, Биртум, вероятно, был его сыном. [ 27 ] Нунгал также называли «истинной управительницей Энлиля», агри-зи- д Эн-лил-ля . [ 28 ] В списке богов Ан = Анум божество Дуллум, имя которого Антуан Кавиньо и Манфред Креберник перевели как « крепостное право » («Frondienst»), фигурирует как сын Нунгала. [ 15 ] Согласно Гимну Нунгал , ее мать — Эрешкигаль , [ 7 ] в то время как ее отец - Ану, хотя возможно, что последнее утверждение не является буквальным. [ 29 ]
Различные придворные Нунгала упоминаются в шумерских и аккадских текстах. Ее суккалом (божеством-помощником) была Ниндумгуль (« причальный шест леди / лорда »). [ 30 ] ), возможно, считалось женским божеством. [ 15 ] Кажется, она играет роль обвинителя в «Гимне Нунгалу» . [ 30 ] Другим ее придворным был Игалимма , бог, который произошел как сын Нингирсу в пантеоне Лагаша . [ 28 ] Божество Эд (аккадский: Уплум), обожествление воши , также появляется в ее кругу, например, в списке богов Ниппура. [ 31 ] Предполагается также, что богиня Бизила , связанная с богиней любви Наная , в некоторых источниках также встречается при дворе Нунгала. [ 15 ] хотя Иеремия Петерсон считает возможным, что могло быть два божества с похожими именами: одно связано с Нунгалом, а другое — с Наная. [ 32 ]
В списках богов Исина , Ан = Анума и Вейднера Нунгал классифицируется как одно из божеств подземного мира . [ 33 ] Отрывочные литературные тексты связывают ее с Нинтинуггой и Эрешкигаль. [ 34 ] За исключением Нунгал в «Экуре» и этого фрагмента, она очень редко встречается в известных произведениях месопотамской литературы. [ 7 ] В списке богов Вейднера пивные божества Нинкаси и Сираш помещаются между Маунгалом и Лаш , женой Нергала, который также был божеством, связанным с подземным миром. [ 35 ] Аналогично, богиня д КАШ.ДИН.НАМ, скорее всего, читается как Курунниту, [ 36 ] который считается поздней формой Нинкаси [ 37 ] появляется в связи с Белет-балаты. [ 6 ] Было высказано предположение, что возможная связь между пивом и божествами преступного мира должна была служить отражением негативных последствий употребления алкоголя. [ 38 ]
Текст «Нин-Исина и боги» , по-видимому, синкретизирует Нунгал с одноименной богиней. [ 39 ] Точно так же Белет-балати засвидетельствована как форма или член окружения другой богини медицины, Гулы . [ 40 ]
Нунгал появляется в описании культового путешествия Пабилсага в Лагаш. [ 41 ] Было высказано предположение, что он был связан с ней как с божеством-судьей, но также возможно, что благодаря ей он приобрел связь с подземным миром. [ 42 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и Кавинье и Креберник 1998 , с. 615.
- ^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 616.
- ^ Jump up to: а б Беренс и Кляйн 1998 , с. 345.
- ^ Беренс и Кляйн 1998 , с. 344.
- ^ Беренс и Кляйн 1998 , стр. 342–343.
- ^ Jump up to: а б с Болье 2003 , с. 312.
- ^ Jump up to: а б с д и Петерсон 2009 , с. 236.
- ^ Сьёберг 1973 , стр. 19.
- ^ Jump up to: а б Гражданский 2017 , стр. 573.
- ^ Сьёберг 1973 , стр. 20–21.
- ^ Рид 2015 , с. 596.
- ^ Рид 2016 , стр. 99–101.
- ^ Рид 2016 , с. 108.
- ^ Jump up to: а б Гражданский 2017 , стр. 584.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Кавинье и Креберник 1998 , с. 617.
- ^ Ламберт 1980 , с. 63.
- ^ Михаловский 1998 , с. 576.
- ^ Сьёберг 1973 , стр. 21–22.
- ^ Сьёберг 1973 , стр. 25.
- ^ Сьёберг 1973 , стр. 25–26.
- ^ Jump up to: а б с Сьёберг 1973 , стр. 26.
- ^ Гражданский 2017 , стр. 577–578.
- ^ Jump up to: а б с Кавинье и Креберник 1998 , с. 618.
- ^ Беренс и Кляйн 1998 , с. 346.
- ^ Болье 2003 , стр. 312–313.
- ^ Jump up to: а б с Джордж 1993 , с. 88.
- ^ Сьёберг 1973 , стр. 21.
- ^ Jump up to: а б Сьёберг 1973 , стр. 22.
- ^ Сьёберг 1973 , стр. 22–23.
- ^ Jump up to: а б Гражданский 2017 , стр. 577.
- ^ Петерсон 2009a , с. 57.
- ^ Петерсон 2009 , с. 239.
- ^ Кавинье и Креберник 1998 , стр. 615–616.
- ^ Петерсон 2009 , с. 234.
- ^ Креберник 1998 , с. 443.
- ^ Болье 2003 , с. 321.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 124.
- ^ Креберник 1998 , с. 444.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 86.
- ^ Болье 2003 , с. 313.
- ^ Креберник 2005 , с. 163.
- ^ Креберник 2005 , стр. 166–167.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN 978-90-04-13024-1 . OCLC 51944564 .
- Беренс, Герман; Кляйн, Джейкоб (1998), «Нинегалла» , Reallexikon der Assyriologie , получено 22 февраля 2022 г.
- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Нунгал» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 22 февраля 2022 г.
- Гражданский, Мигель (2017). Исследования шумерской цивилизации. Избранные сочинения Мигеля Сивила . Публикации и издания Университета Барселоны. ISBN 978-84-9168-237-0 . OCLC 1193017085 .
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Креберник, Манфред (1998), «Nin-kasi und Siraš/Siris» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 25 мая 2022 г.
- Креберник, Манфред (2005), "Pabilsaĝ(a)" , Reallexikon der Assyriologie , получено 22 февраля 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (1980). «Теология смерти». Смерть в Месопотамии . Копенгаген: Академическая пресса. ISBN 87-500-1946-5 . OCLC 7124686 .
- Михаловский, Петр (1998), «Нисаба А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 22 февраля 2022 г.
- Петерсон, Иеремия (2009). «Два новых шумерских текста, касающихся преисподней и погребальных подношений» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 99 (2). дои : 10.1515/ZA.2009.006 . S2CID 162329196 .
- Петерсон, Иеремия (2009a). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-019-7 . OCLC 460044951 .
- Рид, Джон Николас (2015). «Беглецы и ловцы беглецов во времена Третьей династии Ура» . Журнал экономической и социальной истории Востока . 58 (4). Брилл: 576–605. дои : 10.1163/15685209-12341383 . ISSN 0022-4995 .
- Рид, Джон Николас (2016). «Рождение тюрьмы: функции заключения в ранней Месопотамии» . Журнал древней истории Ближнего Востока . 3 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 81–115. дои : 10.1515/janeh-2017-0008 . ISSN 2328-9562 . S2CID 165703190 .
- Сьоберг, Оке В. (1973). «Нунгаль в Экуре» . Архив востоковедения . 24 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 19–46. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41637722 . Проверено 23 февраля 2022 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Гимн Нунгалу в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
- Нин-Исина и боги в электронном текстовом корпусе шумерской литературы