Нинтинугга
| Нинтинугга | |
|---|---|
Богиня медицины | |
| Главный культовый центр | Ниппур |
| Животные | собака |
| Генеалогия | |
| Родители |
|
| Супруг | с собой |
| Эквиваленты | |
| Исин эквивалент | Это было предназначено |
| Умма-эквивалент | Сахар |
| Питьевой эквивалент | Нинкарс |
Нинтинугга ( 𒀭𒊩𒌆𒁷𒂦𒂵 ; также латинизируется как Нинтинуга [ 1 ] ) была месопотамской богиней, связанной с медициной и очищением. Она принадлежала к местному пантеону Ниппура . Хотя ее сравнивали с другими подобными богинями, такими как Нинисина и Гула , и в ряде древних текстов они кажутся синкретизированными друг с другом или рассматриваются как взаимозаменяемые, она, тем не менее, сама по себе была отдельным божеством. Она была связана с Энлилем и Нинлиль , и ей поклонялись в их храмах, хотя также засвидетельствовано наличие молитвенных домов, посвященных только ей.
Характер
[ редактировать ]Имя Нинтинугги условно переводится с шумерского как «Хозяйка, воскрешающая мертвых». [ 2 ] Однако Барбара Бёк отмечает, что эта интерпретация может отражать лишь «древнюю научную этимологию ». [ 3 ] Возможно, первоначально оно имело другое значение: одно из предложений было «госпожа высокого вина», и только со времен правления Уруинимгины оно стало писаться клинописным знаком ug 5 , «умереть». [ 1 ] К ней иногда применялся эпитет , что засвидетельствовано как в королевских надписях , «госпожа жизни и смерти», nin til 3 -la ug 5- ga так и в различных списках богов. [ 4 ]
Описания деятельности Нинтинугги в месопотамских текстах представляют ее как врача, в ее обязанности входит наложение повязок, очистка ран и, по словам Бека, конкретно работа с опорно-двигательным аппаратом . [ 3 ] Доказательства связи между ней и исцелением впервые появляются в источниках периода Ура III , и она хорошо засвидетельствована как богиня медицины в древневавилонский период . [ 5 ] Аттестации врачей, служивших ее культовыми чиновниками, считаются ранним свидетельством ее целительной роли. [ 3 ] В текстах, где она и другие исцеляющие божества призываются вместе, она может представлять собой конкретную форму исцеления, а не медицину в целом. [ 6 ] Она также была связана с заклинаниями. [ 2 ] В своего рода ритуале атуа она связана скорее с очищением, чем с исцелением, и Ирен Сиббин-Плантолт предполагает, что это могло быть аспектом ее первоначального характера. [ 7 ] Однако она также считает возможным, что она развилась как продолжение целебного аспекта Энлиля . [ 8 ]
Возможно, из-за значения своего имени Нинтинугга была связана с подземным миром . [ 3 ] Иеремия Петерсон отмечает, что, вероятно, считалось, что она снабжала умерших чистой водой и что она была связана с погребальными возлияниями . [ 4 ] Ее также призывали против демона Асага , [ 3 ] как это передано в текстах «Письмо-молитва Инанаки» и «Собака за Нинтинуггу» . [ 9 ]
Собаки известны как атрибут большинства, хотя и не всех, месопотамских богинь-целительниц. [ 10 ] Эта связь могла быть основана на наблюдении целебных свойств собачьей слюны . [ 11 ] или на восприятии животных как пороговых и способных взаимодействовать как с миром живых, так и с миром мертвых, подобно связанным с ними богиням. [ 10 ] Считалось, что у Нинтинугги были собственные собаки. [ 6 ] а текст периода Ура III сообщает, что в Уре для нее был приготовлен трон, украшенный двумя из этих животных . [ 5 ] Ритуал Мис -пи из Ниневии упоминает тростник и кизил среди связанных с ней культовых объектов. [ 12 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Согласно позднему медицинскому заклинанию, отцом Нинтинугги был Ниназу . [ 13 ] Несмотря на связь между ней и Нинисиной, ее никогда не называли дочерью Ану . [ 14 ] Барбара Бёк утверждает, что Нинтинугга и Нинурта считались парой. [ 15 ] но Ирен Сиббинг-Плантолт в более поздней публикации заключает, что эта точка зрения, также присутствующая в других местах ассириологической литературы, не подтверждается текстовыми свидетельствами, которые ограничиваются получением Нинтинугго подношений в храме Нинурты , Эшумеша, что засвидетельствовано для большинства членов местный пантеон и не указывает на супружескую связь. [ 14 ] Согласно списку богов Ан = Анум , ее мужем был Эндага ( д один день-га ), [ 16 ] бог неизвестного характера, уже засвидетельствованный в Фара и Абу Салабиха списках богов раннединастического периода , но ни в каких известных источниках нет никаких указаний на то, что отношения между ними считались значимыми. [ 14 ] В одном плаче Нинтинугга появляется в роли матери Даму . [ 17 ] По словам Бека, традиция, согласно которой он был ее сыном, известна из Ура. [ 3 ] Сиббинг-Плантхольт указывает, что и Даму, и Гунура появляются вместе с ней в трех текстах из Ниппура, датированных периодом Ура III. [ 18 ]
Нинтинугга также был связан с Энлилем. [ 16 ] и мог быть обозначен как его шимму перевела как «жрица заклинания» или «колдун» , что Джоан Гудник Вестенхольц . [ 2 ] а как «тип целителя и поставщика лекарственных растений » по Сиббингу-Плантхольту. [ 7 ] Последний автор утверждает, что распространенное предположение о том, что этим термином обозначался специалист, подобный ашипу , основано только на источниках первого тысячелетия до нашей эры, а более ранние тексты вместо этого указывают на роль, аналогичную роли травника . [ 19 ] Другим божеством, связанным с Нинтинуггой, была Нунгал , богиня тюрем. [ 20 ] Во фрагментарном литературном тексте они оба появляются рядом с Эрешкигаль , богиней подземного мира, возможно, из-за того, что все трое имеют связь с землей мертвых. [ 21 ]
Нинтинугга и другие богини-целители
[ редактировать ]Различные богини, связанные с целительством, а именно Нинтинугга, Гула , Нинисина , Нинкаррак , Бау и Меме , сформировали взаимосвязанную сеть в месопотамской религии либо из-за аналогичных функций, либо из-за общих ассоциаций с другими божествами. [ 22 ] Существование множества подобных богинь, ответственных за медицину, отражало хорошо известный феномен локальных пантеонов, типичных для отдельных городов или регионов. [ 23 ] Однако, хотя степень взаимозаменяемости подтверждена, [ 24 ] Нинтинуггу обычно считали отличной от других подобных богинь. [ 25 ] Их индивидуальный характер отражался в различных традициях относительно родителей и супругов, а также в связях с отдельными культовыми центрами. [ 23 ] Например, в то время как Нинтинугга ассоциировалась с Ниппуру , Нинисина была богиней Исина , Гула, скорее всего, происходила из Уммы , [ 26 ] и Нинкарраку поклонялись в Сиппаре . [ 27 ]
Связь между Нинтинуггой и Нинисиной засвидетельствована в источниках древневавилонского периода и могла быть предназначена для укрепления связей между их соответствующими городами, Ниппуру и Исином. [ 28 ] Однако они не обязательно были взаимозаменяемыми, и из литературных текстов известны упоминания о поездках первых в гости ко вторым в Исин. [ 15 ] [ 7 ]
В « Гимне Гулы» Буллуца-раби , синкретическом произведении, написанном где-то между 1400 и 700 годами до нашей эры. [ 29 ] что приравнивает одноименную богиню как к другим богиням медицины, так и к божествам разного характера, таким как Нанше и Нинигизибара (второстепенная богиня из окружения Инанны , описываемая как арфистка), Нинтинугга выступает как одно из присвоенных ей имен. [ 30 ] Несмотря на синкретический подход, каждый раздел фокусируется на индивидуальных чертах каждого божества. [ 31 ] и то, что посвящено Нинтинугге, подчеркивает как ее характер богини-целительницы, так и ее связь с подземным миром. [ 32 ] Однако источники из Ниппура указывают, что местные богословы приравнивали Гулу к Нинисине, а не к Нинтинугге, возможно, из-за того, что их персонажи были более похожими. [ 24 ]
Поклонение
[ редактировать ]Культ Нинтинугги был сосредоточен в Ниппуре . [ 15 ] как уже засвидетельствовано в источниках раннединастического периода . [ 1 ] Оно было тесно связано с деяниями Энлиля и Нинлиль . [ 16 ] Первоначально ей, вероятно, поклонялись в храме первой, тогда как в период Ура III ей принадлежала одна из четырех часовен, расположенных в храме второй (остальные три были посвящены Нанне , Нисабе и Нинхурсаг ). [ 2 ] У нее также был свой собственный храм в Ниппуре, который, возможно, назывался Еврусага, «главный город», хотя в источниках Ура III он остался безымянным. [ 33 ] Так называемая « ламма (божество-покровитель) короля». д Ламма- лугалу также поклонялись внутри него. [ 34 ] посвященное ей, расположено на территории E.NI. Еще одно святилище , Гула (чтение второго неопределенного знака) Энлиля было Эамирку, «чистым домом непогоды», что подтверждается копией строительной надписи, которая могла быть основана на оригинале времен правления Ур-Намму . [ 35 ] Возможно, что когда-то Нинтинугга была личной богиней Энлилальши, правителя Ниппура и жреца- гуду Нинлиля, и она могла быть изображена на его печати . [ 36 ] Другим исторически известным человеком, который, как известно, поклонялся этой богине, была Убартум , которая в древних месопотамских источниках считается наиболее задокументированной женщиной-медиком. [ 7 ]
За пределами Ниппура поклонение Нинтинугге засвидетельствовано в текстах из Ура и Исина . [ 16 ] посвященный ей храм, перестроенный Энлильбани и носивший церемониальное название Энидуббу, «дом, дающий покой». В последнем из этих двух городов, возможно, находился [ 37 ]
Культ Нинтинугги потерял значение после древневавилонского периода . [ 38 ] Причиной мог быть постепенный упадок городов южной Месопотамии. [ 15 ] Однако она не исчезла полностью, как, например, в надписи на нововавилонской пробке для кувшина она появляется рядом с Мардуком , Нинисиной и Меме (здесь изображение Гулы). [ 39 ] В ектениях ее имя сохранялось до периода Селевкидов . [ 40 ] Однако Поль-Ален Болье это слово понималось только как эпитет Гулы утверждает, что уже во времена правления Кира I . [ 41 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 146.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 67.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Бёк 2015 , с. 329.
- ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2009 , с. 237.
- ^ Перейти обратно: а б Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 147.
- ^ Перейти обратно: а б Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 150.
- ^ Перейти обратно: а б с д Сиббин-Плантхольт 2022 , стр. 148.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 159.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 149.
- ^ Перейти обратно: а б Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 158.
- ^ Бёк 2015 , с. 330.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 118.
- ^ Виггерманн 1998 , с. 331.
- ^ Перейти обратно: а б с Сиббин-Плантхольт 2022 , стр. 151.
- ^ Перейти обратно: а б с д Бёк 2015 , с. 331.
- ^ Перейти обратно: а б с д Эдзард 1998 , с. 506.
- ^ Кац 2003 , с. 3.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 47.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 173.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 86.
- ^ Петерсон 2009 , с. 234.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , стр. 14.
- ^ Перейти обратно: а б Бёк 2015 , с. 328.
- ^ Перейти обратно: а б Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 156.
- ^ Вестенхольц 2010 , с. 396.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 82.
- ^ Вестенхольц 2010 , с. 385.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , стр. 150–151.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 100.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 115.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 116.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 101.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 73.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 196-197.
- ^ Джордж 1993 , с. 63.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 280.
- ^ Джордж 1993 , с. 131.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 160.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 153.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 84.
- ^ Болье 1995 , с. 91.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 . Архивировано (PDF) из оригинала 4 ноября 2018 г. * Болье, Поль-Ален (1995). «Пивовары Ниппура» . Журнал клинописных исследований . 47 . Американские школы восточных исследований: 85–96. дои : 10.2307/1359817 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1359817 . Проверено 22 августа 2022 г.
- Бёк, Барбара (2015). «Древняя месопотамская религия: профиль богини исцеления». Религиозный компас . 9 (10). Уайли: 327–334. дои : 10.1111/rec3.12165 . hdl : 10261/125303 . ISSN 1749-8171 . S2CID 145349556 .
- Эдзард, Дитц-Отто (1998), «Нин-тин-уга, Нин-тила-уга» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 августа 2022 г.
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-77-3 . OCLC 51770219 .
- Петерсон, Иеремия (2009). «Два новых шумерских текста, касающихся преисподней и погребальных подношений» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 99 (2). дои : 10.1515/ZA.2009.006 . S2CID 162329196 .
- Сиббин-Плантолт, Ирен (2022). Образы месопотамских божественных целителей. Богини-исцелители и легитимизация профессиональных асу на медицинском рынке Месопотамии . Бостон: Брилл. ISBN 978-90-04-51241-2 . OCLC 1312171937 .
- Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличье». О богах и людях . Брилл. стр. 377–405. дои : 10.1163/9789004187474_020 . ISBN 9789004187481 .
- Виггерманн, Франс А.М. (1998), "Нин-азу" , Reallexikon der Assyriologie , получено 1 октября 2021 г.