Нинигизибара

Ты поглощен собой
Ты поглощен собой
Божественное изображение балаг инструмента
	Копия одной из лир Ура , предположительно являющаяся образцом инструмента бала . Музей Ирака .
Главный культовый центр	Люди , Урук

Нингизибара , также известный как Игизибара ^{[ 1 ]} и Нингизиппара , ^{[ 2 ]} была месопотамской богиней , связанной с инструментом бала , который обычно считается разновидностью лиры . Ее можно было рассматривать и как физический инструмент, и как второстепенное божество. В обоих случаях она ассоциировалась с богиней Инанной . Также засвидетельствована связь между ней и богиней медицины Гулой , и вполне возможно, что она сама могла служить второстепенным божеством-целителем.

Характер

означает «уважаемая женщина» Имя Нинигизибара, скорее всего, по -шумерски . ^{[ 2 ]} Другой вариант — перевести это как «дама с благородным взглядом». ^{[ 3 ]} В Умме имя писалось без знака НИН , а богиню называли Игизибара, «хорошо уважаемая». ^{[ 2 ]} В марийских текстах обычное написание — Нингизиппара. ^{[ 2 ]}

Нинигизибара было одновременно именем богини и отдельных инструментов, помещенных во многих храмах Инанны . ^{[ 2 ]} Представленным ею инструментом был балаг . ^{[ 4 ]} Точное значение этого шумерского термина является предметом научных дискуссий, хотя общепринято считать, что он относился в первую очередь к типу струнного инструмента . ^{[ 5 ]} Некоторые переводчики, например Вольфганг Хеймпель, предпочитают интерпретировать balaĝ как арфу . ^{[ 2 ]} но Ури Габбай утверждает, что имеющиеся доказательства делают более вероятным, что это была лира . ^{[ 6 ]} Этот вывод также поддерживает Далия Шехата, которая указывает, что возможные ссылки на двух человек, играющих на балах одновременно, делают более правдоподобной интерпретацию его как большой стоячей лиры, а не как арфы. ^{[ 7 ]} Аргумент, напротив, зависит от прочтения арфаподобного архаического клинописного знака как аналога более позднего знака БАЛАГ, относящегося к инструменту, что остается недоказанным. ^{[ 6 ]} Лиры с Королевского кладбища в Уре были идентифицированы как возможный пример балага . ^{[ 8 ]} Хорошо известно использование этого инструмента во время похорон. ^{[ 8 ]} Балаг также представлял собой разновидность молитв, сопровождаемых музыкой, что позже привело к использованию этого термина для обозначения другого связанного с ними инструмента, типа литавр , называемого лилиссу . ^{[ 9 ]} Однако сама Нинигизибара никогда не считалась барабаном. ^{[ 7 ]}

Название должности, которую занимал Нинигизибара при дворе Инанны, было написано клинописью как ГУ ₄ .БАЛАГ, что дословно можно перевести с шумерского как «балаг-бык». ^{[ 10 ]} скорее всего, это отсылка к украшениям в форме быка на звуковой коробке инструмента. ^{[ 11 ]} Однако знаки служили также логографическим написанием аккадского слова мундалку , «советник» или «советник». ^{[ 10 ]} Аналогичным термином был ad-gi ₄ -gi ₄ , который также мог обозначать как тип божества, так и инструмент баладж . ^{[ 12 ]} Ури Габбай характеризует роль божеств, обозначенных как мундалку, как роль «второстепенных богов, которые участвуют в обсуждениях великих богов, представляющих человечество». ^{[ 10 ]} и отмечает, что, скорее всего, считалось, что они «успокаивают разгневанное сердце божества», подобно связанной с ними музыке. ^{[ 4 ]}

Нинигизибара как богиня медицины

В » Буллуца-раби Нигизибара «Гимне Гуле является одним из божеств, синкретизированных с одноименной богиней медицины. ^{[ 13 ]} Среди других богинь, упомянутых в нем, — Нинтинугга , Нинкаррак , Бау , Унгаль-Нибру, Нинсун и Нинлиль . ^{[ 13 ]} Вольфганг Хеймпель утверждает, что невозможно, чтобы в этом отрывке подразумевалась та же самая богиня, что и божественный музыкант. ^{[ 14 ]} Однако, как указывает Джоан Гудник Вестенхольц , Нинигизибара была связана как с Инанной (под именем Нинибгал), так и с Гулой в Умме, где она принимала участие в процессии обеих этих богинь в Забалам . ^{[ 13 ]} Она предположила, что это может быть признаком того, что связь между ней и Гулой имеет давнюю историю. ^{[ 13 ]} Барбара Бёк также считает вероятным, что существовал только один Нинигизибара, связанный как с Инанной, так и с Гулой. ^{[ 15 ]} Она отмечает, что лекарственное растение бушану также называли «собакой Нинигизибарры». ^{[ 16 ]} Его связь с Гулой хорошо засвидетельствована. ^{[ 17 ]} и ее тоже можно было бы назвать «собакой Гулы». ^{[ 18 ]} Его название было омонимом слова, обозначающего болезнь, ^{[ 19 ]} скорее всего дифтерия . ^{[ 20 ]} Бёк также отмечает, что Нинизигибара также засвидетельствована в связи с другой богиней медицины, Нинисиной, божеством-покровителем Исина, чье окружение в некоторой степени совпадает с окружением Инанны. ^{[ 21 ]}^{[ а ]} Были предприняты попытки доказать, что Нинигизибара изначально принадлежала к кругу Нинисины, а не Инанны, и была связана с последней только через синкретизм между этими двумя богинями, но доказательства, подтверждающие это предложение, ограничены. ^{[ 3 ]}

Поклонение

Нинигизибарре в основном поклонялись в Уруке и Умме . ^{[ 24 ]} В последнем городе она приняла участие в процессии Инанны (местное название которой - Нинибгал) к соседнему Забаламу. ^{[ 24 ]} Из этого города также известно упоминание о Нинигизибаре (под именем Игизибара), получающем подношения в храме Шары , местного божества-покровителя. ^{[ 1 ]} Она также засвидетельствована под теофорным именем Ур-Игизибара. ^{[ 24 ]}

В списке подношений из Урука упоминается Нингиизибара рядом с Наная и воротами святилища Инанны. ^{[ 24 ]} Во время фестиваля Акиту , проходившего в Уруке в период Селевкидов , она была среди божеств, принимавших участие в процессии под предводительством Иштар. ^{[ 25 ]} Среди других его участников были Нинсун , Нинсианна и Наная. ^{[ 25 ]} По мнению Юлии Крул, невозможно сказать, было ли поклонение Нинигизибаре постоянным элементом религии Урука. ^{[ 26 ]} Она считает более вероятным, что жрецы, действовавшие в конце первого тысячелетия до нашей эры, ввели или повторно ввели в пантеон города различных второстепенных богинь из списков богов, таких как Ан = Анум, в рамках попытки реструктурировать свиту Иштар, чтобы сделать ее богословски завершенной. насколько это возможно. ^{[ 26 ]} Ури Габбай отмечает, что также нет никаких признаков того, что в этот период ее все еще воспринимали как обожествленный инструмент. ^{[ 4 ]} Нинигизибара отсутствует в записях нововавилонского периода , таких как архив Эанны . ^{[ 26 ]} Она также отсутствует в юридических текстах и теофорных именах из Селевкидского Урука. ^{[ 27 ]}

Некоторые свидетельства о Нинигизибаре известны и из других городов древней Месопотамии. Формула года из двадцать первого года ^{[ 2 ]} В период правления Ибби-Сина из Ура говорится, что он «вылепил балах , (божественную) Нинигизибару» для Инанны. ^{[ 28 ]} Подношение Нинигизибаре и богине Нинме («повелительница битвы»), возможно, эпитет Инанны , также упоминается в документе времен правления Суму-Эля, предположительно происходящем из Ларсы . ^{[ 24 ]} Список ячменных припасов из Сиппар-Амнанума указывает на то, что в этом городе также поклонялись Нинигизибаре. ^{[ 24 ]} Она указана после Аннунитума , Ульмашитума и Инанны. ^{[ 24 ]} Она также засвидетельствована на западе Вавилонии , в Мари и Туттуле в современной Сирии . ^{[ 2 ]} В последнем городе инструмент, называемый «Нингизиппара», был покрыт четырьмя фунтами серебра и пятью сиклями золота. ^{[ 2 ]} На марийском языке, помимо религиозных текстов, она также засвидетельствована в школьном упражнении с перечислением различных божеств, имена которых начинаются со знака НИН . ^{[ 24 ]} В нем она находится в паре с Ниндагалзу, другой похожей богиней-музыкантом, связанной с Нингаль, а не с Инанной. ^{[ 24 ]}

В месопотамской литературе

Нинигизибарра появляется в бала песне Уру-Амаираби . ^{[ 29 ]} которая исполнялась на марийском инструменте, носившем ее имя, во время ритуала, посвященного Иштар. ^{[ 24 ]} В его текстах описывается, как Инанна узнала о кощунстве, совершенном в ее постели в ее отсутствие. ^{[ 24 ]} Было высказано предположение, что, хотя оно известно из какого-то места на западе, оно, скорее всего, отражает культовое путешествие Инанны и Нинигизибары, засвидетельствованное в текстах Уммы. ^{[ 24 ]} В песне Нинигизибара появляется вместе с Нинмерур . ^{[ 29 ]} Оба они описаны как советники Инанны ( ad-gi ₄ -gi ₄ ). ^{[ 30 ]} Нинмерур (по-шумерски: «госпожа, которая собирает все меня ») также появляется рядом с Нинигизибарой и еще одной второстепенной богиней из окружения Инанны, Нинкинуной , в списке богов Исина . ^{[ 31 ]}

См. также

Примечания

↑ Хотя богини-целители месопотамского пантеона — Нинисина, Гула, Нинтинугга и Нинкаррак — изначально были отдельными божествами, ^{[ 22 ]} временами их либо частично смешивали, либо рассматривали как эквиваленты друг друга. ^{[ 23 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Вецольдт 2014 , с. 322.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Хеймпель 1998 , с. 382.
^ Jump up to: ^а ^б Николет 2022 , с. 58.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Габбай 2014 , с. 139.
^ Габбай 2014 , с. 129.
^ Jump up to: ^а ^б Габбай 2014 , с. 133.
^ Jump up to: ^а ^б Шехата 2017 , с. 74.
^ Jump up to: ^а ^б Габбай 2014 , с. 132.
^ Габбай 2014 , с. 136.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Габбай 2014 , с. 138.
^ Габбай 2014 , с. 141.
^ Габбай 2014 , стр. 139–140.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 115.
^ Heimpel 1998 , с. 384.
^ Бёк 2014 , с. 131.
^ Бёк 2014 , с. IX.
^ Бёк 2014 , с. 130.
^ Бёк 2014 , с. 132.
^ Бёк 2014 , с. 133.
^ Бёк 2014 , с. 63.
^ Бёк 2014 , с. 12.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 79.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 100.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Хеймпель 1998 , с. 383.
^ Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 126.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Крул 2018 , стр. 80.
^ Крул 2018 , с. 73.
^ Габбай 2014 , с. 134.
^ Jump up to: ^а ^б Кавинье и Креберник 1998 , с. 470.
^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 471.
^ Кавинье и Креберник 1998 , стр. 470–471.

Библиография

Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
Бёк, Барбара (2014). Богиня-целительница Гула: к пониманию древней вавилонской медицины . Лейден, Нидерланды. ISBN 978-90-04-26146-4 . OCLC 868971232 . Проверено 31 мая 2022 г. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Nin-me-urur» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 31 мая 2022 г.
Габбай, Ури (2014). «Инструмент Бала и его роль в культе Древней Месопотамии» (PDF) . Музыка в древности . Вальтер де Грюйтер ГмбХ. стр. 129–147. дои : 10.1515/9783110340297.129 . ISBN 978-3-11-034026-6 .
Хеймпель, Вольфганг (1998), «Нинигизибара I и II» , Reallexikon der Assyriologie , получено 31 мая 2022 г.
Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943 . ISBN 9789004364936 .
Николе, Грегуар (2022). «Старые вавилонские списки богов в ретроспективе: новое издание TH 80.112» . Сирия (99). Открытое издание: 9–78. дои : 10.4000/syria.14285 . ISSN 0039-7946 .
Шехата, Далия (2017). «Лира в человеческий рост в древневавилонском ритуале Иштар из Мари (ФМ 3, № 2)» . Древние ближневосточные исследования (на немецком языке). 44 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/aofo-2017-0008 . ISSN 2196-6761 . S2CID 164943659 .
Вацольдт, Хартмут (2014), «Umma A. Philologisch» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 31 мая 2022 г.

[24] Хотя богини-целители месопотамского пантеона — Нинисина, Гула, Нинтинугга и Нинкаррак — изначально были отдельными божествами, ^{[ 22 ]} временами их либо частично смешивали, либо рассматривали как эквиваленты друг друга. ^{[ 23 ]}

[FOOTNOTEWaetzoldt2014322-1] Jump up to: ^а ^б Вецольдт 2014 , с. 322.

[FOOTNOTEHeimpel1998382-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Хеймпель 1998 , с. 382.

[FOOTNOTENicolet202258-3] Jump up to: ^а ^б Николет 2022 , с. 58.

[FOOTNOTEGabbay2014139-4] Jump up to: ^а ^б ^с Габбай 2014 , с. 139.

[FOOTNOTEGabbay2014129-5] Габбай 2014 , с. 129.

[FOOTNOTEGabbay2014133-6] Jump up to: ^а ^б Габбай 2014 , с. 133.

[FOOTNOTEShehata201774-7] Jump up to: ^а ^б Шехата 2017 , с. 74.

[FOOTNOTEGabbay2014132-8] Jump up to: ^а ^б Габбай 2014 , с. 132.

[FOOTNOTEGabbay2014136-9] Габбай 2014 , с. 136.

[FOOTNOTEGabbay2014138-10] Jump up to: ^а ^б ^с Габбай 2014 , с. 138.

[FOOTNOTEGabbay2014141-11] Габбай 2014 , с. 141.

[FOOTNOTEGabbay2014139–140-12] Габбай 2014 , стр. 139–140.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013115-13] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 115.

[FOOTNOTEHeimpel1998384-14] Heimpel 1998 , с. 384.

[FOOTNOTEBöck2014131-15] Бёк 2014 , с. 131.

[FOOTNOTEBöck2014IX-16] Бёк 2014 , с. IX.

[FOOTNOTEBöck2014130-17] Бёк 2014 , с. 130.

[FOOTNOTEBöck2014132-18] Бёк 2014 , с. 132.

[FOOTNOTEBöck2014133-19] Бёк 2014 , с. 133.

[FOOTNOTEBöck201463-20] Бёк 2014 , с. 63.

[FOOTNOTEBöck201412-21] Бёк 2014 , с. 12.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201379-22] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 79.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013100-23] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 100.

[FOOTNOTEHeimpel1998383-25] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Хеймпель 1998 , с. 383.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013126-26] Jump up to: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 126.

[FOOTNOTEKrul201880-27] Jump up to: ^а ^б ^с Крул 2018 , стр. 80.

[FOOTNOTEKrul201873-28] Крул 2018 , с. 73.

[FOOTNOTEGabbay2014134-29] Габбай 2014 , с. 134.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998470-30] Jump up to: ^а ^б Кавинье и Креберник 1998 , с. 470.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998471-31] Кавинье и Креберник 1998 , с. 471.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998470–471-32] Кавинье и Креберник 1998 , стр. 470–471.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ а ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 22 ]

[ 23 ]