Jump to content

Эпитеты Инанны

Терракотовая мемориальная доска с изображением вооруженной Инанны/Иштар, стоящей на льве. Ее связь с этими животными была проиллюстрирована эпитетом Лаббатту.

Эпитеты Инанны были титулами и прозвищами, используемыми для обозначения этой месопотамской богини и ее аккадского аналога Иштар . В Месопотамии вместо основного имени божества обычно использовались эпитеты, а сочетания имени с эпитетом, подобные распространённым в древнегреческой религии, сравнительно редки. У Инанны было больше титулов, чем у любого другого месопотамского божества. Они относились к ее ассоциациям с конкретными городами или областями, такими как Урук , Забалам , Аккад , Ниневия или Силенд . Другие вместо этого подчеркивали ее конкретные роли, например, роль астральной богини, олицетворяющей планету Венера , или роль боевого божества. В некоторых случаях ее отдельные эпитеты со временем превращались в отдельные божества.

В древней эпитеты Месопотамии могли использоваться либо рядом с основным именем данного божества , либо вместо него. [ 1 ] Последняя практика была широко распространена в религиозных текстах. [ 2 ] тогда как стандартные сочетания имени с эпитетом, сравнимые с распространенными в древнегреческой религии , были относительно редки. [ 3 ] Основной целью таких титулов было «описание основных качеств, деятельности, функций, генеалогии и иерархического положения данного божества». [ 4 ] Самые архаичные клинописные тексты периода Урука указывают на то, что Инанне уже поклонялись под разными титулами . в Уруке в то время [ 5 ] По словам Франса Виггермана, она была месопотамским божеством с наибольшим количеством таких вторичных имен, и только у Нергала их было сопоставимое количество. [ 6 ] перечислено более семидесяти имен Инанны Только в списке богов Ан = Анум . [ 7 ] В различных композициях могло быть дано одновременно семь отдельных имен этой богини. [ 8 ] Возможный пример можно найти в Архиве мистических гептад . [ 9 ] В одном случае в гимне, перечисляющем эпитеты Инанны, они просто называются «именами» ( му ). [ 10 ]

Многие эпитеты Инанны начинаются со слов nin или belet , оба из которых можно перевести как «госпожа». [ 7 ] Нин — распространенный элемент шумерских теонимов , которые обычно сочетают его с топонимом или другим существительным. [ 11 ] Аналогично Белет встречается и в аккадских, не обязательно только в эпитетах Инанны, о чем свидетельствует существование независимых богинь, таких как Белет-Нагар («Госпожа Нагара ») и Белет-Апим («Госпожа Апум »). [ 12 ] Третий распространенный тип подобных эпитетов, начинающийся с Шаррат («царица»), впервые засвидетельствован в старовавилонский период в северной части Вавилонии. [ 13 ] Однако титулы, обозначающие проявления различных божеств, связанные с конкретными местами, засвидетельствованы уже в раннединастический период . [ 14 ] В Каноническом списке храмов , датируемом второй половиной касситского периода , упоминается не менее семидесяти девяти храмов в различных частях Месопотамии, посвященных Инанне или различным ее проявлениям. [ 15 ] [ 16 ] Связанные с ней города включают многие из самых ранних политических держав Месопотамии, такие как Урук (где она уже была самым важным божеством в период Урука), Киш , Умма или Забалам . [ 17 ] В середине третьего тысячелетия до нашей эры она также слилась с аккадской богиней Иштар, богиней города Аккад , возможно, при поддержке династии Саргонов , правившей в то время Месопотамией. [ 18 ] Группы проявлений Инанны из разных географических мест встречаются в списках богов, таких как список богов Вейднера и список богов Ниппура . [ 19 ] В первом случае точный выбор и порядок проявления варьируются в зависимости от копии, хотя Инанна из Урука всегда появляется первой. [ 20 ] Аналогичный раздел она также открывает в An = Anum . [ 21 ]

Инанне также можно было поклоняться в астральных и боевых формах. [ 22 ] Первый аспект ее характера, скорее всего, восходит к ее предыстории, поскольку она уже понималась как олицетворение Венеры как утренней и вечерней звезды, исходя из ее титулов, присутствующих в текстах периода Урука. [ 23 ] В Ан = Анум астральные эпитеты имеют свой подраздел и отделены от других имен Инанны списком ее слуг. [ 24 ] Было высказано предположение, что роль воина изначально была исключительной для Иштар и не принадлежала владениям Инанны, но, по мнению Джоан Гудник Вестенхольц, оба они уже были сложными божествами со многими ролями до синкретического слияния. [ 18 ]

В некоторых случаях эпитеты месопотамских божеств могли превращаться в вполне отдельные фигуры. [ 25 ] Вестенхольц отметила, что хотя это явление, которое она называет «делением божеств», засвидетельствовано для различных членов месопотамского пантеона, оно наиболее распространено для эпитетов Инанны. [ 12 ] Из-за количества ее титулов, а также их частой связи с определенными местами, было высказано предположение, что могло быть более одного божества по имени Инанна. [ 26 ] Тония Шарлах утверждает, что имена Инанна и Иштар фактически были общими терминами , и многие местные формы имели разные символы. [ 27 ] Вестенхольц указывал, что множество Инанн ( д ИНАНА.МЕШ) поклонялись во второй половине второго тысячелетия до нашей эры. [ 28 ] Интерпретации отдельных форм Инанны как аспектов одного божества или как нескольких могли сосуществовать. [ 16 ]

Географические эпитеты

[ редактировать ]
Эпитет Расположение Примечания
Акушитум Акус [ 29 ] Акуситум (также пишется Акуситум) был эпитетом Инанны как богини Акус, засвидетельствованным в царских надписях династии Манана в Кише , в более позднем религиозном тексте, относящемся к божествам этого города, в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 134), и во имя одних из ворот Вавилона . [ 29 ]
Похоже на единицу к Урук [ 30 ] Похоже на единицу к «Богиня, обитающая в Уруке», засвидетельствована как эпитет Инанны в основном в текстах первого тысячелетия до нашей эры, хотя его также можно было применить к одному из ее придворных, Усур-амассу . [ 30 ]
Ашурит Ассирия [ 31 ] Ашшуриту, «Ассирийский», засвидетельствован как эпитет ассирийской формы имени Иштар, хотя также возможно, что этот титул применялся к Муллису жене Ашура и богине Шеруа . [ 32 ]
Айябит Силенд [ 33 ] Айябиту, «Морской житель», указан среди проявлений Иштар, связанных с конкретными местами, в двух известных копиях списка Ан = Анум как объяснение д INANNA-A.AB.BA к , «Иштар Морской земли» (табличка IV, строка 128). [ 33 ] [ 34 ] Возможная ссылка на нее также встречается в серии предзнаменований « Шумма алу» . [ 35 ] По словам Одетты Бойвен, она представляет королевский культ Иштар при дворе Первой Силендской династии. [ 36 ]
Батирит Батарея [ 13 ] Батиритум, «она из города Батир», [ 13 ] поклонялись в одноименном поселении, соответствующем современному Телль-Сулейме, о чем свидетельствует упоминание о гуда- жреце этой богини в одной из надписей с этого памятника. [ 37 ] По словам Манфреда Креберника, она засвидетельствована как имя проявления Инанны рядом с Шарратумом в тексте из Телля Хаддада . [ 38 ] Текст периода Ура III указывает на то, что ей также поклонялись в Зимударе, другом городе, расположенном в районе Диялы . [ 37 ]
Белет-Аккаде Аккад [ 39 ] Белет-Аккаде, «Госпожа Аккада». [ 39 ] иногда пишется д НИН-УРИ хорошо засвидетельствован как эпитет Иштар Аккадской. [ 40 ] Под этим именем ей поклонялись в Вавилоне, о чем до сих пор свидетельствуют надписи Набонида . [ 41 ] Ее храм в этом городе был известен под церемониальным названием Эмашдари, «дом приношения животных». [ 42 ] Белет-Аккаде также засвидетельствован как теофорный элемент в личных именах, например, в древневавилонском марийском языке. [ 43 ] и в Кассите Ниппур . [ 44 ] Самси-Адду в письме Ясмах-Адду , в котором он жалуется на то, что последний заказал больше статуй различных божеств, чем он может себе позволить, выделяет среди них статую Белет-Аккаде. [ 45 ]
Белет-Вавилон Вавилон [ 46 ] Титул Белет-Бабили, «Леди Вавилона», относился к местному проявлению Иштар из этого города. [ 47 ] Ее храм носил церемониальное название Этуркаламма («дом, загон для скота земли») и упоминается в надписях многих правителей, начиная с Хаммурапи (хотя в молитве старовавилонского периода он посвящен Аннунитуму , а не Белет-Бабили). ) до Набонида, и даже позже в текстах парфянского периода . [ 48 ] Вполне возможно, что Баблита («Вавилонянин»), фигура, засвидетельствованная в поздней античности в мандейских текстах, была производной от Белет-Бабили. [ 46 ]
Ремень-Нинуа Ниневия [ 49 ] Эпитет Белет-Нинуа относился к Иштар Ниневийской. [ 49 ] Ей также поклонялись в Ассуре и в Вавилоне, в обоих случаях в храмах, носящих церемониальное название Эгишуранкиа. [ 49 ] «дом таинств небесных и преисподней». [ 50 ]
Белет-Урук Урук [ 51 ] Эпитет Белет-Урук, который можно перевести как «Госпожа Урука», обычно писался клинописью как д ГАШАН ША МОЛОДОЙ к ; правильность прочтения подтверждается фонетическим слоговым написанием из надписей Навуходоносора II и Асархаддона . [ 51 ] По мнению Поля-Алена Болье, аналогичный эпитет с элементом шаррат («королева») относился к Наная , а не к Инанне. [ 51 ] Сходство с теонимом Нинунуг ( Ниниригал ), скорее всего, случайно из-за временных различий, причем первый засвидетельствован как отдельное божество в раннединастический период . [ 39 ]
Ради этого Реж. [ 52 ] Деритум (Деритум [ 53 ] ) засвидетельствовано как предполагаемый эпитет Иштар в текстах древневавилонского марийского языка, хотя было высказано предположение, что со временем она прошла аналогичный процесс Аннунитума и стала отдельным божеством. [ 54 ] Идентификация этого теонима как титула Иштар засвидетельствована только в одном тексте — списке древневавилонских богов, и в прошлом личность богини была предметом споров среди исследователей. [ 55 ] Хотя в начале исследования предполагалось, что она была связана с восточным городом Дер , [ 52 ] теперь решено, что она была названа в честь поселения, расположенного недалеко от Мари, которое служило одним из религиозных центров королевства с центром в этом городе. [ 56 ] Она хорошо засвидетельствована в текстах времен правления Зимри-Лима . [ 55 ]
к шишамитам Кишамта [ 57 ] Хишамитум, «Госпожа Хишамта». [ 57 ] был одним из эпитетов Иштар, используемых в древневавилонском марийском языке. [ 54 ] Ее культовый центр находился недалеко от Терки . [ 53 ] [ 57 ] Она также засвидетельствована в древневавилонском сборнике предзнаменований птиц рядом с Ишхарой . [ 58 ]
Иблаит возможный [ 59 ] Было высказано предположение, что Иблаиту, известная из ассирийского ритуала такульту , является титулом Иштар, хотя, по мнению Альфонсо Арчи, вместо этого могла подразумеваться Ишхара из-за ее традиционной ассоциации с городом Эбла. [ 59 ] Он предполагает, что она достигла Ассирии в среднеассирийский период при посредничестве хурритов . [ 60 ]
Кишиты Киш [ 61 ] Кишитум, «богиня Киша», засвидетельствована как имя Инанны Кишской в ​​списках богов, в древневавилонском списке подношений из Мари и в теофорном имени из того же города. [ 61 ] Местная форма богини считалась отличной от Инанны из Урука, и в Кише им поклонялись отдельно друг от друга. [ 62 ]
Лагабитум
Лакуппита? [ 63 ]
По меньшей мере [ 63 ] Лагабитум засвидетельствован как альтернативное имя Иштар из Лагабы и может соответствовать Лакуппиту, божеству, которому поклоняются в Исине, предположительно связанному с подземным миром . [ 63 ]
Арамти А.АБ.БА Силенд [ 64 ] Эпитет нарамти А.АБ.БА, возможно, «возлюбленная Морской земли», применяется к Иштар в царском эпосе о царе Гулкишаре , в котором она помогает этому царю в битве. [ 64 ]
Нин-Аратта Собранный [ 65 ] Нин-Аратта, «Госпожа Аратты», идентифицируется как Инанна в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 31) и косвенно в ее древневавилонском предшественнике. [ 65 ]
Нин-Эанна
Белет-Эанна [ 30 ] [ 66 ]
Урук [ 67 ] Эпитет Нин-Эанна, «Госпожа Эанны », происходит от названия храма Инанны в Уруке. [ 67 ] Впервые он появляется в третьем тысячелетии до нашей эры, один из примеров найден в надписи Ур-Намму . [ 68 ] В более поздние периоды его можно встретить в надписях Караиндаша , Куригалзу I и Мардука-апла-иддина II из Урука, [ 69 ] а также в нескольких списках богов. [ 67 ] Несмотря на широкое употребление, оно никогда полностью не заменяло эпитеты, образованные от названия города Урук, а не находящегося в нем храма. [ 21 ] Храмы, посвященные Инанне как Нин-Эанне, существовали в Уданну (городе к северу от Урука), Вавилоне и, согласно единственному тексту периода Ура III, в поселении А-даг-га. к . [ 67 ] В Кише ей поклонялись в Эсулиманне («доме грозного сияния небес») под именем Белет-Эанна. [ 42 ] По словам Эндрю Р. Джорджа , в Вавилоне существовало два отдельных храма, посвященных этому аспекту богини: Экитушгарза («дом, обитель правил»), который располагался недалеко от городской стены, и Экитушгирзал («дом, обитель радости). ») расположен в восточной части города. [ 70 ] Проявление богини, связанной с Уданну, появляется под именем Белет-Эанна в тексте Селевкидов из Урука, посвященном празднованию праздника акиту Иштар в качестве члена ее окружения. [ 66 ] В некоторых примерах списков богов из периферийных мест Нин-Эанна интерпретировалась как совершенно отдельная богиня. [ 68 ] В текстах из Хаттусы это имя относится к Иштар из Самухи , [ 67 ] по мнению Гэри Бекмана, всего, это божество DINGIR.GE6 . скорее [ 71 ]
Нин-Эшара Урук или Ниппур [ 72 ] Эпитет Нин-Эшара, «Госпожа Эшара», происходит от названия храма, но неясно, имеется ли в виду Эшара в Уруке или Ниппуре. [ 72 ] В обоих случаях название имеет одно и то же значение — «дом вселенной», но эти два храма не были посвящены одному и тому же божеству: более старый, расположенный в Ниппуре, входил в комплекс Экур и принадлежал Энлилю , а более новый в Уруке — Ану . [ 73 ]
Нин-Гиргилу Гиргил [ 74 ] Теоним Нин-Гиргилу называл Инанну богиней Гиргилу, либо части Ниппура, либо отдельного близлежащего поселения. [ 74 ] Под этим именем ей поклонялись в Ниппуре в период Ура III и раннего Старого Вавилона, хотя в Уре также существовал храм Нингиргилу . [ 74 ]
Нин-Хурсакаламма Киш [ 75 ] Эпитет Нин-Хурсакаламма, «Госпожа Хурсакалама», произошел от названия храма Инанны, расположенного в Кише. [ 75 ] В нововавилонских источниках этот молитвенный дом вместо этого ассоциировался с Нинлиль , что могло указывать либо на то, что местная богиня понималась в этот момент как иштару («богиня:»), а не конкретно как Иштар, и поэтому ей могло быть присвоено другое имя, или что культ Нинлиль был навязан по политическим причинам. [ 76 ]
Ошеломленный Сообщество [ 77 ] Эпитет Нинибгал, «Госпожа Ибгала». [ 78 ] происходит от названия храма Инанны в Умме, Эйбгал. [ 77 ] форма без знака нин . Также засвидетельствована [ 78 ] Нинибгал часто встречается в текстах периода Ура III. [ 78 ] По мнению Эндрю Р. Джорджа, ей могли поклоняться в Исине во времена правления Энлильбани . [ 79 ]
Они говорят Ур [ 80 ] Нинкунуна засвидетельствована как эпитет Инанны в строительных надписях Ур-Намму и Ур-Бау , и, по мнению Манфреда Креберника и Антуана Кавиньо, ее можно было понимать как обозначение формы этой богини, связанной с городом Ур . [ 80 ] Однако отдельное божество по имени Нинкунуна появляется в списке богов Ан = Анум как второстепенный слуга ее отца Нанны. [ 81 ]
Нин-ме-Киш Киш [ 82 ] Нин-ме-Киш, «ади меня Киша » или «Леди, представляющая меня Киша », засвидетельствована как эпитет Инанны Кишской в ​​списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 17). [ 82 ]
Нин-ме-Нибру Ниппур [ 83 ] Нин-ме-Нибру, «Госпожа меня Ниппура» или леди, представляющая меня Ниппура », засвидетельствована как эпитет Инанны в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 16) с пояснительным толкованием шар- крыса Ни-пу-ру , «царица Ниппура». [ 83 ]
Нин-Нинуа Ниневия [ 84 ] Нин-Нинуа — титул Иштар, относящийся к форме этой богини, которой поклонялись в Ниневии. [ 84 ] По словам Джоан Гудник Вестенхольц, хотя это и засвидетельствовано в таких источниках, как договор между Ассуром и Апумом, найденный в Телль-Лейлане , первоначально это могло быть связано с хурритскими эпитетами Шаушки. [ 85 ] Последнее божество можно было назвать Нинувави («Ниневийское») или Нинувахи («Ниневитянин»). [ 86 ] Поздний случай использования имени Шаушка для обозначения богини Ниневии встречается в тексте времен правления Саргона II , в котором царь обращается к ней по этому имени и, по-видимому, называет ее «жительницей Ниневии» ( ра-ши -bat AB×ḪA к , предположительно ошибка для а-ши-бат AB×ḪA к ). [ 87 ]
Нин-Тильмун Дилмун [ 88 ] Нин-Тильмун, «Госпожа Дильмуна», встречается среди имен Инанны в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 18), хотя, по мнению Антуана Кавиньо и Манфреда Креберника, это имя может также относиться к Нинсикиле , главной богине. в пантеоне Дильмунитов. [ 88 ]
Нинуаиту Ниневия [ 50 ] Нинуаиту засвидетельствовано как титул Иштар Ниневийской в ​​надписях Салмансара I и Тукульти-Нинурты I. [ 50 ]
Нин-Забалам распространение [ 89 ] Нин-Забалам, «Госпожа Забалама», хорошо засвидетельствована как эпитет Инанны Забаламской в ​​текстах периода Ура III, главным образом из Уммы. [ 89 ]
Я бы предложил распространение [ 90 ] Сугаллитум («Она из Забалама») засвидетельствована как альтернативное имя Инанны Забаламской, происходящее от аккадской формы этого топонима, хотя было высказано предположение, что на написание также повлияло Эсугал, название зиккурата Иштар из Забалама. Аккад. [ 91 ] Различные варианты названия, в том числе логографические. д СУ.ГАЛ, засвидетельствованы в теофорических именах и приветственных формулах писем, главным образом из Ларсы и Сиппара . [ 92 ] Также возможно, что д ЗА-БА-АД, теоним, известный только по табличке с упражнениями из Суз , является еще одной аналогичной логограммой. [ 93 ]
Для супальности распространение [ 94 ] Супалитум — это псевдоним Инанны Забаламской, который произошел от аккадской формы топонима с дополнительным влиянием народной этимологии, связывающей его с термином супалу (или сапалу ), « можжевельник ». [ 94 ] Помимо Забалама, она также засвидетельствована в А-ка-сал 4. к (источники Ура III) и Ниппура (старовавилонские источники), тогда как в Каноническом списке храмов упоминаются четыре посвященных ей молитвенных дома, однако сохранилось местонахождение только одного из них, Муру. [ 89 ]
Шаррат-Арбаил доска [ 95 ] Титул Шаррат-Арбаил, «Царица Арбелы», относился к ассирийской Иштар из Арбелы , часто в паре с Иштар из Ниневии. [ 95 ] Утверждалось, что в поздние периоды она была ассирийской формой Иштар, чаще всего связанной с военными ролями. [ 71 ]
Шаррат-Кидмури Калху [ 96 ] Шаррат-Кидмури, «Царица (Бит-)Кидмури», — титул Иштар, происходящий от названия ее храма в Калху, иногда перечисляемого неоассирийскими буквами рядом с Иштарами Ниневии и Арбелы. [ 96 ]
Шаррат-Киш Киш [ 97 ] Шаррат-Киш, «Царица Киша», засвидетельствована как титул Инанны Киша, а Ан = Анум (табличка IV, строка 17) объясняет его как аккадский эквивалент Нин-ме-Киш. [ 97 ] Однако его также можно использовать как эпитет Бау . [ 98 ]
Шаррат-Нинуа Ниневия [ 84 ] Шаррат-Нинуа, «Царица Ниневии», — титул Иштар Ниневии. [ 84 ]
Шаррат-Сиппарим Потягивая [ 13 ] Шаррат-Сиппарим, «Царица Сиппара», могла быть эпитетом как Иштар, так и Аннунитума, которого в этом городе считали отдельным божеством. [ 13 ]
Шатру Милсия [ 99 ] Шатру засвидетельствовано как альтернативное имя проявления Иштар, которой поклоняются в Арбеле, связанное с ее временным переездом в Милькию во время определенных церемоний. [ 99 ]
Шульманит Уру-са/илим-ма [ 100 ] Шулманиту (читается неопределенно) встречается как один из эпитетов Инанны в списке богов Ан = Анум (таблица IV, строка 132), что объясняет ее как Иштар неизвестного места под названием Уру-са/илим-ма в прошлом. ошибочно интерпретируется как Иерусалим . [ 100 ] Ей поклонялись в Ассуре в храме Эку, «сияющем доме». [ 100 ]
Саидит Дунну-саиди [ 101 ] Саидиту — это предполагаемое прочтение ЗА -и-ди-ту, эпитета Инанны, засвидетельствованного в списке богов Ан = Анум (таблица IV, строка 120; объяснение д МАТЬ-НИГ.ДИРИ- им к ), вероятно, произошло от топонима Дунну-шаиди. [ 101 ]
Шарбат Сарбат (один) [ 102 ] Теоним Иштар-сарбат относился к форме этой богини, предположительно обитавшей в районе Среднего Евфрата , скорее всего, связанной с топонимом Сарбатум, происходящим от аккадского названия евфратского тополя . [ 102 ] По мнению Манфреда Креберника, Сарбатум мог быть рощей, а не городом. [ 103 ] Иштар-Сарбат засвидетельствован в текстах из Эблы, Мари. [ 104 ] и Эмар . [ 102 ]
Таллаит [ 105 ] Неизвестный, [ 106 ] возможно Талса [ 107 ] Таллаиту, аккадский эпитет неизвестного значения, встречается в списке богов Ан = Анум (таблица IV, строка 131) как объяснение д ИНАННА- Гиш TAL.SA. [ 106 ] Райан Д. Уинтерс предварительно предполагает, что оно могло произойти от неизвестного топонима Талса. [ 107 ]
Ульмашиты Аккад [ 40 ] Эпитет Улмашитум произошел от Эулмаш, храма Иштар в городе Аккад. [ 40 ] В источниках периода Ура III она никогда не появляется одна, всегда рядом с Аннунитумом. [ 108 ] Им обоим поклонялись в Уруке наряду с Инанной. [ 109 ] Ее считали воинственным божеством. [ 110 ] [ 109 ]
Унгал-Нибру
Шаррат-Ниппури [ 28 ]
Ниппур [ 28 ] Шумерский эпитет Унгал-Нибру, «Царица Ниппура», соответствовал аккадскому Шаррат-Ниппури, и его не следует путать с Нин-Нибру — именем, которое не служило эпитетом Инанны. [ 28 ]
Уркаиту
Уркитум [ 111 ]
Урук [ 112 ] Хотя Уркаиту, «Урукеец», хорошо засвидетельствован как отдельное божество в документах Урука нововавилонского периода, предполагается, что это имя изначально было эпитетом. [ 112 ] Более старая форма, Urkītum, уже засвидетельствована в древневавилонских теофорных именах. [ 111 ]

Астральные эпитеты

[ редактировать ]
Эпитет Значение Примечания
Дилбат " Венера " [ 113 ] Дилбат ( деле-бад ), планета Венера, [ 114 ] могло функционировать как имя Иштар, о чем свидетельствует, например, Кутейская легенда о Нарам-Сине . [ 113 ]
DUMU д RU.ZU «Дочь греха » [ 30 ] DUMU д EN.ZU засвидетельствован как эпитет Инанны в архиве Силенда; по словам Одетты Бойвен, это подчеркивает ее астральную роль. [ 115 ] Представление о том, что бог луны был ее отцом, было доминирующей традицией относительно ее происхождения. [ 116 ]
С Гуггой «Драгоценный сердолик » [ 117 ] Гугкалла (написано д ЗА.ГУЛ -кал-ла) встречается среди титулов Инанны в ее астральном аспекте как Венера в списке богов Ан = Анум (табличка I, строка 179) и в ее древневавилонском предшественнике. [ 117 ]
Худ 2 "Утро" [ 118 ] Худ 2 засвидетельствован как один из эпитетов Инанны в самых ранних известных клинописных текстах из Урука, и предполагается, что это подтверждает, что она уже была связана с планетой Венера в этот момент времени. [ 118 ]
Каккаби "Из звезд" [ 3 ] Эпитет каккаби — один из немногих, которые постоянно появляются рядом со стандартным именем Иштар, а не вместо него. [ 3 ]
Муланадири «Правящая звезда небес» [ 119 ] Муланадири (или Муланедири) засвидетельствован как эпитет Инанны в списке богов Ан = Анум (таблица IV, строка 185). [ 119 ]
Нинанна «Леди небес» [ 120 ] Теоним Нинанна функционировал как титул Инанны как божественного представления Венеры. [ 120 ] Его не следует путать с гомофонным божеством Нинан(на), известным из списков предков Энлиля . [ 120 ]
Нинаншела «Женщина, висящая в небе» [ 121 ] Нинаншела упоминается как эпитет Инанны в ряде источников, включая надпись Лугирисаля и список подношений из Гирсу периода Ура III. [ 121 ]
Посмотри на это «Великая небесная леди» [ 122 ] Нингаланна засвидетельствована как имя Инанны как Венеры в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 171), с Шаррат Шаме , царицей небес, приведенной в качестве объяснения во втором столбце. [ 122 ]
Нинсианна «Красная королева небес» [ 123 ] Нинсианну, воплощение Венеры, можно понимать как проявление Инанны. [ 123 ] хотя в Ларсе им поклонялись отдельно как божествам с разными сферами влияния. [ 124 ]
Раппу «Зажим», «обруч» [ 125 ] Раппу засвидетельствовано как аккадское имя как планеты Венеры в восьмом месяце, так и соответствующей богини. [ 125 ]
Сказать "Вечер" [ 118 ] Сиг засвидетельствована как один из эпитетов Инанны в самых ранних известных клинописных текстах из Урука, и предполагается, что это подтверждает, что она уже была связана с планетой Венера в этот момент времени. [ 118 ]
Шаррат-нипха Шаррат-нипха был эпитетом Инанны в ее астральной роли Венеры, возможно, происходящим от термина нипху , обозначающего восход или «освещение» этой планеты. [ 126 ]
Шаррат-Шам « Королева небес » [ 127 ] Шаррат-шаме — титул Инанны как вечерней звезды (Венеры). [ 127 ] Она упоминается в тексте Селевкидов из Урука, описывающем акиту праздник Ану . [ 128 ]
Снимать
Симу [ 129 ]
Тимуа было одним из имен, используемых для обозначения Инанны как астрального тела, предположительно Венеры. [ 130 ] По мнению Джереми Петерсона, вариант написания Симуа может отражать происхождение фразы si-mu 2 , «растущий рог». [ 129 ] Манфред Креберник считает это возможной народной этимологией . [ 130 ] Тимуа также встречается как имя отдельной второстепенной богини в молитвах касситского периода . [ 30 ]
Уранна « Горизонт » [ 131 ] Уранна засвидетельствована как имя Инанны в единственном списке богов. [ 131 ]
Они используют "Вечер" [ 132 ] Усан был одним из двух эпитетов, относящихся к Инанне как вечерней звезде, а другой - Тимуа. [ 132 ] Ряд имен, использующих этот титул в качестве теофорного элемента, такие как Иги-Усан и Пузур-Усан, засвидетельствованы в источниках времен правления Аккадской империи и Третьей династии Ура. [ 132 ]
Мед Зиб упоминается как имя Инанны как планеты Венеры в различных списках богов, например Ан = Анум (табличка IV, строка 175). [ 133 ]

Боевые эпитеты

[ редактировать ]
Эпитет Значение Примечания
Агушая «Вращающийся танцор» [ 134 ] Предполагается, что эпитет Агушая связан с аккадскими терминами gâšum «танцевать» и gūštum «танцевать». [ 135 ] Это происходит в сложной поэме древневавилонского периода, Гимне Агушайи . [ 135 ] сравнение воинственных действий Инанны с танцами или игрой со скакалкой . В клинописных текстах широко распространено [ 136 ]
Объявлено «Военный» [ 46 ] или «застрельщик» [ 18 ] Аннунитум первоначально был эпитетом Иштар Аккадской . [ 18 ] Ранние аттестации также доступны от Assur . [ 22 ] В какой-то момент это имя стало относиться к отдельной богине, [ 46 ] которому поклонялись в Сиппар-Амнануме . [ 137 ] У нее и Иштар были отдельные храмы в этом городе. [ 138 ] Аннунитум мог быть изображен с особым атрибутом - оружием, похожим на трезубец . [ 139 ]
Ирнина «Победа» [ 140 ] Ирнина засвидетельствована как проявление Иштар, которая, как полагают, сопровождала Нарам-Сина во время его военных кампаний. [ 140 ]
Карашул Неизвестный [ 136 ] Карашул упоминается в эпитете Инанны в различных списках богов и в Эримхуше (табличка V, строка 4), в одном случае он интерпретируется как д Иш-тар ша кар-ра-а-ди , «Иштар воина». [ 141 ]
Лаббату "Львица" [ 142 ] Лаббату упоминается как в списках богов, так и в литературных текстах. [ 142 ] Ни одно другое месопотамское божество не имело эпитетов, связывающих их со львами. [ 143 ] Родственный эпитет присутствует уже в текстах Эблы , где Лабуту ( д Ла-бу 16 -ду) , дублер Иштар ( апрель : д Иш-дар ), встречается в сочетании с Ишхарой . [ 144 ] Связь между Иштар/Инанной и львами (поэтически лаббу ) хорошо документирована, и говорят, что она ездит на колеснице, запряженной либо этими животными, либо их фантастическими аналогами в различных литературных произведениях. [ 145 ] Предполагается, что они послужили метафорой ее характера как сильного и мужественного воина. [ 143 ] В An = Anu ša amēli Лаббату вместо этого объясняется как «Иштар скорби» ( ša lal-la-ra-te ). [ 146 ] По мнению Райана Д. Уитнерса, это могло быть результатом его переосмысления на основе сходства с глаголом labû , «выть». [ 136 ] В списке богов Султантепе и, вероятно, также в Ан = Анум (таблица IV, строка 256) логографическое написание: д UR+UR ( лигатура двух знаков UR ) засвидетельствована. [ 147 ]
Суммируя «Леди воина» [ 148 ] Эпитет Нининтина, засвидетельствованный в древневавилонском языке An = предшественник Anum и в самом An = Anum (табличка IV, строка 23; толкуется как belet qurdi ), может быть связан с мифом о конфликте Инанны с горным богом Эбихом (соответствует горам Хамрин). ), имя которого можно было бы записать как Энти. [ 148 ]
Нинме «Леди битвы» [ 149 ] Нинме (аккадский: belet tāḫāzim ) был распространенным эпитетом Инанны, впервые засвидетельствованным во времена Гудеа , а затем присутствующим, например, в списках подношений из древневавилонской Ларсы и Ниппура, а также в списке богов Ан = Анум (таблица IV, строка 22). ). [ 149 ] По мнению Тонии Шарлах, в одной из надписей Амар-Сина «Инанна-Нинме» могла заменять Аннунитум. [ 22 ]
Нинрагаба «Леди-всадница» [ 150 ] Нинрага засвидетельствована среди имен Инанны в древневавилонском предшественнике списка богов Ан = Анум, и, по мнению Антуана Кавиньо и Манфреда Креберника, может быть восстановлена ​​в той же последовательности в самом Ан = Анум (таблица IV, строка 152). [ 150 ]
Ниншеншен «Леди битвы» [ 151 ] Эпитет Ниншеншена называл Инанну богиней войны и может быть связан с топонимом Шен-шен-на. к предположительно место в окрестностях Ниппура. [ 151 ] Под этим именем ей поклонялись в Ниппуре во времена правления Син-Икишама . [ 151 ] Свидетельства также известны из списка богов Ан = Анум (табличка IV, строка 21, расшифровывается как belet qabli ), его древневавилонского предшественника и списка богов Вейдера. [ 151 ] В надписи Рим-Сина I, перечисляющей различные божества, которым поклонялись в его царстве, упоминаются Инанна и Ниншеншена. [ 152 ] В договоре между Муршили II и Туппи-Тешшупом из Амурру Ниншенсена из Кинзы ( Кадеш ) упоминается среди божественных свидетелей, хотя в данном случае это имя было интерпретировано как логограмма (NIN.PÌSAN.PÌSAN). Гэри Бекманом [ 151 ]
Нинуджнима «Леди армии» [ 153 ] Нинунима объясняется как эпитет Инанны в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 20; толкуется как белет умманим ); дальнейшие свидетельства известны из списка богов Вейднера и древневавилонского документа, указывающего на то, что в Ниппуре существовал храм, посвященный ей. [ 153 ]

Другие эпитеты

[ редактировать ]
Эпитет Значение Примечания
Или «Мать», «женщина», «почтенная женщина». [ 154 ] Эпитет ама в некоторых случаях засвидетельствован как титул Инанны, но, по мнению Джереми Блэка, его не следует интерпретировать как ссылку на материнство в этом контексте, поскольку она «ни в каком смысле не была богиней-матерью». [ 154 ] По мнению Джулии М. Ашер-Греве, этот эпитет в первую очередь не указывает на то, что богиня является матерью других божеств, а вместо этого его следует понимать преимущественно как метафору божественной власти, особенно над городами и государствами. [ 155 ] Джоан Гудник Вестенхольц также связала это с защитной ролью отдельных богинь как городских божеств. [ 156 ]
Билет-биты «Хозяйка храма» [ 9 ] Белет-бити указана среди семи имен, предположительно соответствующих проявлениям Инанны в Архиве мистических гептад , и может соответствовать богине Иштар-бити, известной из текстов нововавилонского периода. [ 9 ]
Белл-кулак «Хозяйка городской стены» [ 157 ] Белет-кулак ( д НИН-БАД), впервые засвидетельствованный в источниках периода Ура III, например в теофорических именах, объясняется как эпитет Инанны в списке богов Ан = Анум (таблица IV, строка 39). [ 157 ] Он также вскользь упоминается в тексте « Преступления и святотатства Набу-шума-ишкуна» , где, по мнению Стивена У. Коула, он может относиться к форме богини, которой поклонялись в Вавилоне, как Белет-Эанна, хотя этот вывод не является бесспорным. [ 158 ] Храм, посвященный Белет-дури, возможно, существовал в нововавилонском Ниппуре , хотя это предложение основано на единственном тексте без происхождения , и с этого времени не известно никаких других упоминаний о божестве, которому поклоняются под этим титулом. [ 159 ] Белет-дури также присутствует в текстах позднего бронзового века из Эмара , и, по мнению Гэри Бекмана, этот титул можно понимать как относящийся к месопотамскому божеству в этом контексте (в отличие от хурритского или местного божества). [ 160 ] Там она засвидетельствована только в названии городских ворот. [ 161 ] Тот же эпитет встречается и в текстах Нузи как титул богини, которой поклоняются в Уламме, которую, по мнению Гернота Вильгельма, можно идентифицировать как Иштар. [ 162 ] Однако, по мнению Мари-Клода Тремуля, имя Иштар могло быть логографическим изображением хурритского божества Шаушки в корпусе Нузи. [ 163 ] Божество, обозначенное логограммой Белет-дури, ассоциировалось с Тиллой в Уламме. [ 164 ]
Белет-ZU.DI Неопределенный [ 9 ] Bēlet-ZU.DI, возможно, следует читать как Bēlet-ali. к , «хозяйка города», встречается как предполагаемое проявление Инанны в Архиве Мистических Гептад . [ 9 ]
Белый "Хозяйка" [ 165 ] пояс ( д ГАШАН) часто использовался для обозначения Иштар в различных религиозных текстах. [ 166 ] Это был общий эпитет, который можно было использовать вместо собственного имени любой богини. [ 167 ]
Бельтия Гипокористическая форма имени Бельту, [ 166 ] "моя любовница" [ 168 ] Предполагается, что Белтия представляет собой комбинацию эпитета Белту и гипокористического суффикса. [ 166 ] Это был главным образом эпитет Зарпанита , [ 169 ] и его нечастое применение к богине-покровительнице Уруку в текстах седьмого века до нашей эры, скорее всего, отражает попытки объединения, предпринятые в связи с политической повесткой дня города Вавилона . [ 166 ]
Сахар "Большой" [ 170 ] Эпитет гула мог быть применен ко многим божествам периода Ура III, включая Инанну, а также Нинхурсаг , Нисабу или Аллу . [ 170 ] Было высказано предположение, что в первых двух случаях это относилось к возможному целебному аспекту соответствующих богинь. [ 170 ]
Гостиница Неопределенный [ 171 ] Иннин встречается как вариант имени Инанны в теофорических именах и топонимах и, по мнению Поля-Алена Болье, предположительно функционировал как обозначение особого ее аспекта. [ 171 ] Его этимология неопределенна, есть предположения, в том числе о происхождении от семитского корня 'nn , «сражаться» или «сражаться» (от которого также произошел теоним Annunitum), или о сохранении архаичной формы теонима Инанна как отдельного имени. . [ 172 ]
Где "Гора" [ 118 ] Инанна-кур — одно из самых ранних засвидетельствованных проявлений этой богини, но она не фигурирует в административных списках подношений, в отличие от трех других, столь же древних форм. [ 118 ] Помимо упоминаний в текстах периода Урука , она известна по одному из Раннединастических гимнов Заме , где упоминается ку 3 Инана-кур , «святая Инанна, горная вершина». [ 173 ] Джоан Гудник Вестенхольц отметила, что в этом контексте оно, похоже, функционирует как эпитет Инанны Забаламской . [ 174 ]
Малукутум «(Имея) далеко идущие советы» [ 175 ] Малукатум указан как эпитет Инанны в Набниту (таблица IV, строка 203) наряду с шумерским объяснением: д Инанна-мальга-су . [ 175 ]
Машре «(Богиня) богатства» [ 176 ] Машре, д Маш-ре-э , который, возможно, следует читать как Илат-машре, засвидетельствован только в единственной копии списка богов Вейднера из древневавилонского периода между Нинигизибарой и Экурритумом и предположительно является эпитетом Иштар. [ 176 ]
Наная Гипокористическая форма Инанны (оспаривается) [ 177 ] Было высказано предположение, что имя богини Наная изначально было лицемерной формой имени Инанны, но эта точка зрения не является общепринятой, и обычно предполагается, что это имя не имеет очевидной шумерской или аккадской этимологии. [ 177 ] Тем не менее, есть свидетельства того, что иногда ее понимали как форму Инанны, а не как отдельную богиню. [ 178 ]
Нинаразу Нинаразу, предположительно, эпитет Иштар. [ 179 ] засвидетельствовано в Ан = Анум (табличка IV, строка 43) и его предшественнике, а также в списке богов из Мари. [ 180 ] Фигура с таким же названием, Нин-аразу-гиш-туку как противник демона Ламашту . , «женщина, слушающая молитвы», появляется в заклинании [ 181 ] Эпитет Нинаразу не следует путать с несвязанным с ним божеством Аразу. [ 180 ]
Нинегал
Белет-екалли [ 9 ]
«Хозяйка дворца» [ 182 ] Нинегал, имя отдельной второстепенной богини, связанной с королевскими дворцами, также могло служить эпитетом Инанны и других богинь. [ 183 ] Об этом хорошо свидетельствуют литературные композиции, посвященные Инанне, особенно в любовной поэзии о ней и Думузи , а в некоторых случаях наблюдается параллелизм между употреблением основного имени и эпитета. [ 184 ]
Нингубарра «Дама с распущенными волосами» [ 185 ] Нингубарра указана среди титулов Инанны в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 33), хотя этот теоним мог первоначально быть связан с Губаррой, богиней, связанной со степью, которая могла быть связана с Амурру женой Ашратум . [ 186 ]
Нингула «Великая леди» [ 187 ] Эпитет Нингула засвидетельствован в разделе списка богов Ан = Анум, посвященном Инанне (табличка IV, строка 41). [ 187 ]
Нинигигун «Дама с разноцветными глазами» [ 188 ] Нинигигун (или различные связанные варианты написания) засвидетельствованы как эпитет Инанны в различных списках богов. [ 189 ] На основании аккадского объяснения igi-gùn = burmi ēni (восстановление не совсем достоверно), предполагается, что этот титул был связан с описаниями разноцветных глаз богини, известными из литературных текстов. [ 188 ]
Нин-КА-имин «Дама с семью голосами/ртами» [ 190 ] Эпитет Нин-КА-имин (чтение второго знака неопределенное) встречается в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 28). [ 190 ]
Нин-КА-лимму «Дама с четырьмя голосами/ртами» [ 191 ] Эпитет Нин-КА-лимму (чтение второго знака неопределенное) встречается в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 29). [ 191 ]
Нинкисалгура «Леди культовой ниши» [ 192 ] Эпитет Нинкисалгура встречается в одном документе с аккадским глоссом belet ibrati . [ 192 ]
Я повторяюсь «Владычица земель» [ 69 ] Эпитет Нинкуркурра присутствует в надписях Мардука-апла-иддина II и Саргона II из Урука. [ 69 ]
Нинмешарра «Леди бесчисленного меня » [ 193 ] Поскольку Нинмешарра действует как эпитет Инанны, она засвидетельствована как название композиции, посвященной ей, приписываемой Энхедуанне . [ 193 ] В других контекстах тот же теоним также встречается как эпитет Нинлиль и как имя богини в паре с первобытным божеством Энмешаррой в перечислениях предков Энлиля . [ 193 ]
Нин-УМ Неизвестный [ 194 ] Нин-УМ — возможное имя Инанны, засвидетельствованное в Раннединастических гимнах Заме . [ 195 ] Джоан Гудник Вестенхольц предварительно предположила, что это могло быть первоначальное имя богини, которая в конечном итоге стала известна как Инанна Забаламская . [ 194 ] Она утверждает, что изначально она была отдельной фигурой и была поглощена Инанной только после того, как она предполагает, что этот процесс произошел до начала письменной истории. [ 196 ]
День Рождения «Женщина принесла городу воду» [ 197 ] Нин-УРУ-мун-ДУ (чтение второго и последнего знаков неясно), засвидетельствовано как одно из имен Инанны в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 34), может происходить от теонима Нинуруаму-ДУ. известен из раннединастических текстов из государства Лагаш . [ 197 ] Последнее засвидетельствовано одним теофорным именем Ур-Нинуруаму-ДУ и текстом, в котором упоминается торжественное духовенство на службе различных божеств. [ 198 ]
Нин-УРУ-кичара «Леди, основавшая город» [ 199 ] Нин-УРУ-кичара (чтение второго знака неопределенное) встречается как эпитет Инанны в списке богов Ан = Анум (табличка IV, строка 32), где он указан после Нин-Аратты. [ 199 ]
Нуг Неопределенный [ 200 ] Значение слова нугиг , которое обычно использовалось в качестве эпитета Инанны, является предметом споров среди исследователей. [ 200 ] Предложения включают «тот, кто является табу », « священный », [ 201 ] " иеродул " [ 202 ] и «жрица». [ 203 ] Анетт Зголл отмечает, что многие отрывки, в которых это встречается, сосредоточены на подчеркивании силы Инанны, например, как источника королевской власти во время возведения на престол правителя. [ 204 ]
МОНАШИНКА «Княжеский» [ 205 ] НУН засвидетельствована как один из трех эпитетов Инанны в самых ранних известных клинописных текстах Урука, но в более поздние периоды она больше не появляется. [ 118 ]
Парисат-бледный Неопределенный [ 206 ] Парисат-пале (читание и значение неопределенное, возможно, «та, которая определяет продолжительность правления») была проявлением ассирийской Иштар из Ниневии, которой поклонялись в этом городе и в Ассуре . [ 206 ]
Циби-дунци «Скажи мое благословение» [ 207 ] Киби-дунки упоминается как форма Иштар в поздневавилонском гимне, хотя это имя могло также обозначать отдельное божество, возможно, аналогичное Икби-Дамику . [ 208 ]
Сутит " Сутян " [ 209 ] Сутиту засвидетельствован как эпитет Инанны в списке богов Ан = Анум (таблица IV, строка 131). [ 209 ] По словам Джоан Гудник Вестенхольц, в первом тысячелетии до нашей эры это имя относилось к новой богине, которая выступала в качестве олицетворения Сутеанцев . [ 98 ] Духовенство Сутиту фигурирует в документах из Борсиппы времен правления Набу-шума-ишкуна . [ 209 ]
Шарратум "Королева" [ 38 ] Шарратум засвидетельствован как имя проявления Инанны в тексте из Телля Хаддада . [ 38 ]
Шен-ну-имин Шен-ну-имина встречается как эпитет Инанны в списке богов An = Anu ša amēli , что объясняет его на аккадском языке как ša Bunnannê , возможно, «(красивой) формы». [ 210 ]
Шидури «Она моя защита» или «молодая женщина». [ 211 ] [ 212 ] Шидури засвидетельствован как титул Инанны/Иштар в Гимне царице Ниппура . [ 212 ] По мнению Шурпу , под этим именем она ассоциировалась с мудростью. [ 211 ] , что персонаж из эпоса о Гильгамеше, носящий то же имя, не является Иштар. Однако считается [ 212 ] Были предложены два возможных объяснения имени: аккадское ши-дури , «она моя защита», или хурритское заимствованное слово шидури , «молодая женщина». [ 212 ] Эндрю Р. Джордж отмечает, что, возможно, первое послужило народной этимологией второго в Месопотамии. [ 211 ]
Теленок «Умелый», [ 46 ] "способный" [ 16 ] Телиту обычно встречается как эпитет Инанны в клинописных текстах. [ 213 ] В первом тысячелетии до нашей эры оно также стало именем отдельной богини. [ 16 ] Как независимое божество, она встречается в Эмесала списке божеств , в списке богов Султантепе и в поздних копиях списка богов Вейднера, хотя в последнем случае ее включение, по-видимому, является результатом текстового искажения. [ 213 ] Посвященный ей храм существовал в Вавилоне . [ 16 ] Традиционное объяснение имени, основанное на сходстве с аккадским le'ûm , «уметь», было поставлено под сомнение Уилфредом Г. Ламбертом , который утверждал, что «мудрость или умение не являются каким-либо особым атрибутом» богини, которую она был применен; могло быть синонимом терминов лукур и надиту . по мнению Манфреда Креберника, вместо этого это могло быть связано с астральной ролью Инанны или с другим значением этого слова, которое, по-видимому, также [ 213 ] В одном случае Телиту приводится как объяснение Зиба, одного из астральных имен Инанны, относящегося к ее роли олицетворения Венеры. [ 133 ]
Тибанимма «Поднимитесь ко мне!» или «Идите сюда!» [ 136 ] Тибанимма объясняется в An = Anu ša amēli как «Иштар наручников» ( ša IṢ -qa-a-te ). [ 146 ] По словам Райана Д. Уинтерса, это название, вероятно, имеет сексуальный подтекст. [ 136 ]
Ручка Неопределенный [ 214 ] Ульсигга упоминается как эпитет Инанны в различных списках богов, включая Ан = Анум (табличка IV, строка 3). [ 214 ] Под этим именем ей поклонялись в Дунну-Шаиди близ Вавилона в храме Эхили-Иштар («дом, блаженство Иштар»), исходя из имени которого Манфред Креберник предполагает, что знак ул в этом имени следует интерпретировать как улшу. , "радость". [ 214 ] Райан Д. Уинтерс утверждает, что это слово можно перевести как «манящий» или «красота». [ 136 ] Однако есть и основания интерпретировать его как производное от ul 4 или ul 5 , « небосвод ». [ 214 ]
Занару
Заннару [ 215 ]
Оспаривается [ 216 ] Эпитет Занару, известный главным образом из лексических списков , обычно связан с инструментом Занару , [ 217 ] возможно аналог киннару / киннора . [ 218 ] Однако, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, тот факт, что оно обычно писалось с одной буквы n , а название инструмента с двумя, ставит под сомнение это предположение. [ 216 ] Вместо этого он предположил, что это происходит от эламского титула за-на , «госпожа», который также засвидетельствован как теоним. д О-и . [ 219 ] В списке богов Ан = Ану ша амели Занару объясняется как Иштар ша матате , «из земель». [ 215 ] Причины этого неясны. [ 136 ] В Гимне царице Ниппура Занару описывается эпитетом Телиту. [ 220 ]

Эпитеты из текстов Нузи

[ редактировать ]

Божество, обозначенное логограммой д ИШТАР описывается различными эпитетами, либо лингвистически хурритскими , либо «хурринизированными» в текстах Нузи . [ 163 ] Гернот Вильгельм фонетически передает логограмму как Иштар, [ 162 ] но, по мнению Мари-Клода Тремуя, подразумеваемым божеством могла быть Шаушка , [ 163 ] который считался ее двойником как в месопотамских, так и в хурритских источниках. [ 221 ] Фолькерт Хаас использовал имя «Иштар-Ша(в)ошка» для обозначения божества или божеств, обозначенных этими эпитетами. [ 222 ]

Эпитет Лингвистическая близость Примечания
Аллах Хурритский или хурринизированный [ 163 ] д ИШТАР аллайвашве (что означает «неопределенный») поклонялись в Уламме. [ 162 ]
Хумелла Хурритский или хурринизированный [ 163 ] Хумелла [ 222 ] или д ИШТАРУ Хумелле поклонялись вместе с Нергалем в Уламме. [ 162 ] Пара также засвидетельствована в связи с другими городами королевства Аррафа . [ 223 ] и связь между ними сравнивают со связью ниневитянки Шаушки и Тешуба . [ 222 ] Фолькерт Хаас после более раннего исследования Ильзы Вегнер предположил, что Хумелла могла быть формой д ИШТАР связан с преступным миром. [ 222 ]
Путахе хурритский [ 224 ] д ИШТАР Путахе поклонялись наряду д ИШТАР Белый кулак в Уламме. [ 162 ] Эпитет, возможно, произошел от хурритского корня « пуд » — «создавать» или «рождать». [ 224 ]
Тупкильхе
Ты сердишься? [ 225 ]
Хурритский или хурринизированный [ 163 ] д ИШТАР тупкилхе поклонялись в городе Апенаш, и, возможно, он тождественен д ИШТАР аккупаве известен из аналогичных источников. [ 225 ]
  1. ^ Чеккарелли 2021 , с. 131.
  2. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 29–30.
  3. ^ Перейти обратно: а б с Чеккарелли 2021 , с. 133.
  4. ^ Чеккарелли 2021 , стр. 132.
  5. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 43–44.
  6. ^ Виггерманн 1998 , с. 216.
  7. ^ Перейти обратно: а б Вильке 1980 , с. 77.
  8. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 77.
  9. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 111.
  10. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 48.
  11. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 6.
  12. ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 71.
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 74.
  14. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 59.
  15. ^ Болье 2003 , с. 103.
  16. ^ Перейти обратно: а б с д и Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 109.
  17. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 27.
  18. ^ Перейти обратно: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 62.
  19. ^ Петерсон 2009 , стр. 50–51.
  20. ^ Саймонс 2017 , стр. 91–92.
  21. ^ Перейти обратно: а б Саймонс 2017 , с. 93.
  22. ^ Перейти обратно: а б с Шарлах 2017 , стр. 271.
  23. ^ Болье 2003 , с. 104.
  24. ^ Heimpel 1998 , с. 488.
  25. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 38.
  26. ^ Вильке 1980 , с. 79.
  27. ^ Апрель 2017 г. , с. 269.
  28. ^ Перейти обратно: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 102.
  29. ^ Перейти обратно: а б Джордж 2000 , с. 299.
  30. ^ Перейти обратно: а б с д и Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 95.
  31. ^ Болье 2003 , с. 311.
  32. ^ Болье 2003 , стр. 311–312.
  33. ^ Перейти обратно: а б Бойвен 2016 , с. 24.
  34. ^ Бойвин 2018 , с. 206.
  35. ^ Бойвин 2016 , с. 26.
  36. ^ Бойвин 2016 , стр. 24–25.
  37. ^ Перейти обратно: а б Ву 1998 , с. 578.
  38. ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2011 , с. 74.
  39. ^ Перейти обратно: а б с Болье 2003 , с. 121.
  40. ^ Перейти обратно: а б с Кавинье и Креберник 2001а , с. 511.
  41. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 106–108.
  42. ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 122.
  43. ^ Наката 1995 , с. 247.
  44. ^ Варфоломей 2017 , с. 310
  45. ^ Сассон 2015 , с. 250.
  46. ^ Перейти обратно: а б с д и Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 133.
  47. ^ Крул 2018 , стр. 155–156.
  48. ^ Джордж 1993 , с. 151.
  49. ^ Перейти обратно: а б с Крул 2018 , с. 34.
  50. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 95.
  51. ^ Перейти обратно: а б с Болье 2003 , с. 120.
  52. ^ Перейти обратно: а б Олива 1994 , с. 16.
  53. ^ Перейти обратно: а б Паппи 2012 , с. 582.
  54. ^ Перейти обратно: а б Хоскиссон 1996 , с. 261.
  55. ^ Перейти обратно: а б Олива 1994 , стр. 16–17.
  56. ^ Паппи 2012 , стр. 581–582.
  57. ^ Перейти обратно: а б с Сассон 2015 , с. 236.
  58. ^ Анор и Коэн, 2021 , с. 57.
  59. ^ Перейти обратно: а б Архи 2020 , с. 23.
  60. ^ Арки 2020 , стр. 29–30.
  61. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 1980а , с. 622.
  62. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 78.
  63. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 37.
  64. ^ Перейти обратно: а б Бойвен 2016 , с. 25.
  65. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998b , с. 328.
  66. ^ Перейти обратно: а б Крул 2018 , с. 69.
  67. ^ Перейти обратно: а б с д и Кавинье и Креберник 1998e , с. 341.
  68. ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 79.
  69. ^ Перейти обратно: а б с Болье 2003 , с. 117.
  70. ^ Джордж 1993 , с. 111.
  71. ^ Перейти обратно: а б Бекман 1998 , с. 7.
  72. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998f , с. 341.
  73. ^ Джордж 1993 , с. 145.
  74. ^ Перейти обратно: а б с Кавинье и Креберник 1998h , с. 362.
  75. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998l , с. 382.
  76. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 112.
  77. ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2009 , с. 96.
  78. ^ Перейти обратно: а б с Кавинье и Креберник 1998м , с. 382.
  79. ^ Джордж 1993 , с. 168.
  80. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998r , с. 450.
  81. ^ Cavigneaux & Krebernik 1998r , стр. 450–451.
  82. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998t , с. 470.
  83. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998u , с. 470.
  84. ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 2011г , с. 76.
  85. ^ Вестенхольц 2004 , с. 15.
  86. ^ Бекман 1998 , с. 5.
  87. ^ Бекман 1998 , с. 8.
  88. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998г , с. 505.
  89. ^ Перейти обратно: а б с Кавинье и Креберник 2001d , с. 531.
  90. ^ Креберник 2013 , с. 256.
  91. ^ Креберник 2013 , стр. 256–257.
  92. ^ Креберник 2013 , с. 257.
  93. ^ Креберник 2016 , с. 164.
  94. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2013б , с. 316.
  95. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2011а , с.74.
  96. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2011б , с. 75.
  97. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2011в , стр. 75.
  98. ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 104.
  99. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2011г , с. 89.
  100. ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2013а , с. 283.
  101. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2016б , с. 187.
  102. ^ Перейти обратно: а б с Stol 2011 , p. 36.
  103. ^ Креберник 1987 , с. 116.
  104. ^ Архи 2015 , с. 34.
  105. ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 683.
  106. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2013г , с. 424.
  107. ^ Перейти обратно: а б Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 176.
  108. ^ Саймонс 2017 , с. 94.
  109. ^ Перейти обратно: а б Саллабергер 2021 , с. 362.
  110. ^ Апрель 2017 г. , с. 273.
  111. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2014б , с. 418.
  112. ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 255.
  113. ^ Перейти обратно: а б Кули 2013 , с. 93.
  114. ^ Голод 2005 , с. 589.
  115. ^ Бойвин 2018 , с. 208.
  116. ^ Болье 2003 , с. 111.
  117. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2016а , с. 181.
  118. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 44.
  119. ^ Перейти обратно: а б Креберник 1997 , с.414.
  120. ^ Перейти обратно: а б с Кавинье и Креберник 1998 , с. 328.
  121. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998а , с. 328.
  122. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998г , с. 359.
  123. ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 86.
  124. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 92.
  125. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2008а , с. 246.
  126. ^ Креберник 2011e , с. 76.
  127. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2011f , с. 77.
  128. ^ Крул 2018 , стр. 67.
  129. ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2009 , с. 59.
  130. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2011j , с. 508.
  131. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2014а , с. 389.
  132. ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2014г , с. 505.
  133. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2016г , с. 260.
  134. ^ Фостер 2005 , с. 105.
  135. ^ Перейти обратно: а б Маршрут 2010 , стр. 561.
  136. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 260.
  137. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 255.
  138. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 264.
  139. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 261.
  140. ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1997 , с. 42.
  141. ^ Ламберт 1980 , с. 408.
  142. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 1983 , с. 411.
  143. ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 204.
  144. ^ Арки 2020 , стр. 16–17.
  145. ^ Болье 2003 , стр. 138–139.
  146. ^ Перейти обратно: а б Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 248.
  147. ^ Креберник 2014c , с. 498.
  148. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998n , с. 386.
  149. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник, 1998-е , с. 469.
  150. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998w , с. 483.
  151. ^ Перейти обратно: а б с д и Кавинье и Креберник 1998x , с. 487.
  152. ^ Бойвин 2018 , с. 192.
  153. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998z , с. 509.
  154. ^ Перейти обратно: а б Черный 2005 , с. 48.
  155. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 140.
  156. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 48–49.
  157. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998d , с. 335.
  158. ^ Коул 1994 , с. 245.
  159. ^ Болье 1989 , с. 41.
  160. ^ Бекман 2002 , с. 41.
  161. ^ Бекман 2002 , с. 50.
  162. ^ Перейти обратно: а б с д и Вильгельм 2014 , с. 305.
  163. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Тремуй 2011 , с. 99.
  164. ^ Хаас 2015 , с. 318.
  165. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 7.
  166. ^ Перейти обратно: а б с д Болье 2003 , с. 123.
  167. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 101.
  168. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 105.
  169. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 124.
  170. ^ Перейти обратно: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 69.
  171. ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 122.
  172. ^ Болье 2003 , стр. 122–123.
  173. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 55.
  174. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 58.
  175. ^ Перейти обратно: а б Креберник 1987а , с. 322.
  176. ^ Перейти обратно: а б Креберник 1987б , с. 456.
  177. ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 182.
  178. ^ Болье 2003 , с. 183.
  179. ^ Джордж 2016 , с. 89.
  180. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998c , с. 328.
  181. ^ Джордж 2016 , стр. 88–89.
  182. ^ Беренс и Кляйн 1998 , с. 343.
  183. ^ Беренс и Кляйн 1998 , стр. 342–343.
  184. ^ Беренс и Кляйн 1998 , стр. 344–345.
  185. ^ Кавинье и Креберник 1998i , с. 373.
  186. ^ Cavigneaux & Krebernik 1998i , стр. 373–374.
  187. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998j , с. 376.
  188. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998k , с. 377.
  189. ^ Cavigneaux & Krebernik 1998k , стр. 376–377.
  190. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998o , с. 440.
  191. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998p , с. 440.
  192. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 1998q , с. 449.
  193. ^ Перейти обратно: а б с Кавинье и Креберник 1998в , с. 470.
  194. ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 50.
  195. ^ Кавинье и Креберник 2001 , с. 510.
  196. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 42.
  197. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 2001b , с. 528.
  198. ^ Зельц 1995 , с. 268.
  199. ^ Перейти обратно: а б Кавинье и Креберник 2001c , с. 529.
  200. ^ Перейти обратно: а б Зголль 1997 , стр. 181–182.
  201. ^ Зголль 1997 , с. 183.
  202. ^ Зголль 1997 , с. 184.
  203. ^ Гадотти 2014 , с. 346.
  204. ^ Зголл 1997 , стр. 195–194.
  205. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 56.
  206. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2005 , с. 338.
  207. ^ Креберник 2008 , с. 177.
  208. ^ МакГиннис 2020 , с. 109.
  209. ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2013в , стр. 369.
  210. ^ Креберник 2011h , с. 391.
  211. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 2003 , с. 149.
  212. ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 2011i , с. 459.
  213. ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2013е , с. 513.
  214. ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 2014 , с. 311.
  215. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2016в , стр. 214.
  216. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2007 , стр. 170–171.
  217. ^ Ламберт 2007 , с. 170.
  218. ^ Креберник 2016c , стр. 215.
  219. ^ Ламберт 2007 , с. 171.
  220. ^ Креберник 2016c , стр. 214–215.
  221. ^ Бекман 1998 , с. 2.
  222. ^ Перейти обратно: а б с д Хаас 2015 , с. 346.
  223. ^ Хаас 2015 , стр. 544–545.
  224. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 545.
  225. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 544.

Библиография

[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 80ba1876a962cd94e8f0d3c3a6178d2a__1718790720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/80/2a/80ba1876a962cd94e8f0d3c3a6178d2a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Epithets of Inanna - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)