Богиня Ночи (Хуррит)

ДИНГИР.ГЕ ₆
ДИНГИР.ГЕ 6
«Богиня ночи»
Главный культовый центр	Киццуватна, Шамуха, Лахурама

Богиня Ночи ( шумерский : 𒀭𒈪 , DINGIR.GE ₆^{[ 1 ]}) было божеством, которому поклонялись в хурритском царстве Киццуватна , а позднее также в Шамухе в Хеттской империи . Известно только логографическое написание ее имени, и было предпринято множество попыток идентифицировать ее. Большинство исследователей предполагают, что она была хотя бы частично похожа на таких богинь, как Иштар , Шаушка и Ишхара . Скорее всего, она олицетворяла ночное небо, а также была связана со сновидениями.

Известные тексты указывают на то, что Богиня Ночи была тесно связана с Пиникир , астральной богиней эламского происхождения, которой также поклонялись хурриты. Они появляются вместе в одних и тех же ритуалах, включая хорошо сохранившийся текст, посвященный подготовке нового храма Богини Ночи.

Имя

Имя Богини Ночи (альтернативно Божество Ночи). ^{[ 2 ]}) является предположительным, поскольку известно только логографическое письмо. ^{[ 3 ]}^{[ 1 ]} В наиболее распространенном письме, ДИНГИР.ГЕ6 _, используются исключительно шумерские знаки, но есть варианты с аккадским дополнением, ДИНГИР-ЛУМ ГЕ6 _{- ШИ} и ДИНГИР-ЛИМ ГЭ6 _, а также смешанное шумеро-аккадское письмо ДИНГИР-ЛИМ МУ- ШИ, также известны. ^{[ 2 ]} Никакие фонетические записи не засвидетельствованы. ^{[ 2 ]} Пол божества, обозначенного этим именем, удалось установить только благодаря тому, что она описана в типично женском головном уборе и единственному случаю, когда для обращения к ней использовалась отчетливая женская форма аккадского глагола. ^{[ 4 ]}

Ранние исследователи, начиная с Ганса Эелольфа в 1936 году, предполагали, что божество, представленное логограммой DINGIR.GE _6, следует понимать как «черного бога» или «черную богиню». ^{[ 5 ]} Эта точка зрения была принята еще в 1989 году. ^{[ 6 ]} Это привело к ряду ныне отвергнутых предположений относительно природы DINGIR.GE6 _, включая попытку связать ее с эпитетом Афродиты Урании с Кипра , меланией , «черной», засвидетельствованным в римских источниках времен Суллы . ^{[ 7 ]}

Правильное прочтение было впервые установлено Онофрио Каррубой [ это ] в 1968 году: ^{[ 8 ]} хотя он не был сразу принят другими авторами. ^{[ 7 ]} Впоследствии это было подтверждено открытием альтернативных вариантов написания, уточняющих, что GE ₆ представляет слово «ночь», а не любые другие прочтения того же клинописного знака, что привело к современному консенсусу. ^{[ 9 ]}

Предлагаемая идентификация

Происхождение и личность Богини Ночи являются предметом научных дискуссий. ^{[ 4 ]} Петр Тарача считает ее божеством хурритского происхождения. ^{[ 10 ]} Гэри Бекман предполагает, что, возможно, связанные с ней ритуальные тексты, а также тексты, касающиеся Кумарби и так называемых « бывших богов », имеют свое происхождение из « шумеро -хурритской» культуры северной Сирии и « транстигридийской » области Конец третьего и начало второго тысячелетия до нашей эры. ^{[ 11 ]} Джаред Л. Миллер предполагает, что она родом из Киццуватны . ^{[ 12 ]} Он утверждает, что ни одно другое божество, олицетворяющее ночь, не известно в Сирии или Месопотамии , за исключением поэтической фразы «боги ночи» ( ilū mushiti или ilānī mušīti ), которая относилась к звездам и планетам. ^{[ 12 ]} Однако божество по имени Мушиту (написанное клинописью как ^дму-ши-ту ₄ или ^дму-ши-ти ), ^{[ 13 ]} «ночь» почиталась в Эмаре в сочетании с Саггером . ^{[ 14 ]} Поскольку она появляется в хурритском ритуале, Альфонсо Арчи считает возможным, что ее имя было ошибочным написанием несвязанного теонима Мушуни, «порядок». ^{[ 15 ]} По мнению Франса Виггермана, в месопотамских текстах ночь (аккадский: мушиту ) могла спорадически персонифицироваться и описывалась как «невеста под покрывалом», но слово даже в этом контексте не сопровождалось знаком дингир , обозначающим божественность. ^{[ 16 ]} Тем не менее Дэниел Швемер утверждает, что ее следует считать божеством. ^{[ 17 ]} В одном случае персонифицированная ночь происходит вместе с такими божествами, как Эа и Себитти, в ритуале инкубации снов . ^{[ 18 ]} Она также упоминается в Маклу , а древний комментарий к этому труду отождествляет ее с Гулой . ^{[ 17 ]} Дальнейший фрагмент может предполагать отождествление месопотамской персонифицированной ночи с Иштар , но реставрация сомнительна. ^{[ 17 ]}

Рене Лебрен в 1976 году предложил отождествлять Богиню Ночи с ^дИШТАР Шамухи (иногда называемый « Шаушка Шамухи»). ^{[ 19 ]} Эта точка зрения впоследствии была принята Гэри Бекманом, который указывает, что называть Богиню Ночи « ^дИШТАР Шамухи «было бы похоже на ссылку на хорошо известный феномен, когда Шаушку называли» ^дИШТАР Ниневийский ». ^{[ 20 ]} По словам Джареда Р. Миллера, эта точка зрения общепринята и другими современными исследователями. ^{[ 21 ]} Однако он не считает эту теорию убедительной. ^{[ 21 ]} Он отмечает, что не исключено, что в Шамухе уже существовала ипостась Иштар ( Иштар Тамининга) до того, как Богиня Ночи была привезена в этот город из Киццуватны. ^{[ 21 ]} либо Тудхалией I , либо Тудхалией II . ^{[ 22 ]}Он утверждает, что вполне возможно, что именно эта богиня стала известна как Иштар Шамухи, и что Богине Ночи и Иштар Шамухи поклонялись отдельно друг от друга, а не были двумя взаимозаменяемыми именами одной богини. ^{[ 23 ]} Беате Понгратц-Лейстен также считает Богиню Ночи и божество Шамухи отдельными. ^{[ 24 ]} Предположение о том, что Богиня Ночи была астральным аспектом месопотамской Иштар, или планеты Венеры , получило некоторую поддержку в науке, но прямых доказательств в пользу этой точки зрения не имеется, и остается неясным, является ли Иштар, ее ипостаси и родственные божества на самом деле понимались как астральные божества в Анатолии бронзового века. ^{[ 25 ]} Петр Тарача аналогичным образом отождествляет Богиню Ночи с Пиникиром . ^{[ 10 ]} Однако эта точка зрения не поддерживается другими исследователями. ^{[ 26 ]} В списках подношений они могут фигурировать рядом как отдельные божества. ^{[ 26 ]}

В 1970-х годах было высказано предположение, что хеттские божества Ишпанзашепа или Ишпанза, известные из других документов, могут соответствовать Богине Ночи. ^{[ 4 ]}^{[ 7 ]} Ишпанзасепа, чье имя означает «гений ночи», поклонялся хеттам во время фестиваля КИ.ЛАМ и составлял в нем пару с лунным божеством , скорее всего , Армой , ^{[ 27 ]} в то время как Ишпант, «ночь», ^{[ 28 ]} был среди божеств, связанных с Канешем в хеттских текстах. ^{[ 29 ]} Петр Тарача считает, что эти две фигуры связаны между собой. ^{[ 28 ]} Однако мнение о том, что какая-либо из них была тем же, что и Богиня Ночи, подвергается сомнению, главным образом потому, что положение последней в пантеоне Киццуватны было относительно высоким, тогда как первая относилась к категории второстепенных божеств. ^{[ 7 ]}

В позднехеттский период в некоторых случаях одно и то же логографическое письмо, DINGIR.GE6 _, могло представлять лувийского бога луны Арму, ^{[ 21 ]} например, в написании ряда теофорических имен , в которых ^д30 (Арма) может чередоваться с DINGIR.GE ₆ . ^{[ 30 ]} Хотя предположение, что это означает, что эти два божества идентичны, присутствует в некоторых старых публикациях. ^{[ 4 ]}^{[ 7 ]} маловероятно, что Богиню Ночи путали с ним или разделяли его лунный характер, поскольку ни одна известная ипостась Иштар (или подобных богинь) не была связана с луной. ^{[ 31 ]}

Хотя Ахмет Юнан пришел к выводу, что Богиня Ночи (которую он вместо этого называет «Богиней Тьмы») была формой Ламашту , ^{[ 32 ]} и описывает ее как обладающую «полностью демоническими чертами». ^{[ 33 ]} эта точка зрения не нашла признания среди других исследователей. ^{[ 3 ]} Ричард Х. Бил критикует его как основанное на неправильной интерпретации фрагментарного текста (KUB 55.24), в котором рассказывается о кошмаре, просто пережитом в храме Богини Ночи, который вряд ли описывает саму богиню из-за ее персонаж как «почтенное божество». ^{[ 4 ]} Джаред Р. Миллер также согласен с этой позицией и указывает, что предположение Била соответствует тому, что известно о других подобных текстах, описывающих предзнаменования во сне. ^{[ 7 ]}

Персонаж и иконография

Богиня Ночи, скорее всего, понималась как божественное изображение ночного неба . ^{[ 34 ]} Она также была связана со сновидениями. ^{[ 4 ]} Также возможно, что ее считали хтоническим божеством, поскольку ее иногда вызывали через ритуальные ямы ( аби ). ^{[ 21 ]}

Согласно ритуальным текстам, считалось, что Богиня Ночи носила белый или красный курешшар — разновидность шали , которую хеттские женщины обычно носили в качестве головного убора. ^{[ 4 ]} Вместе с использованием аккадских знаков, представляющих женскую форму второго лица глагола «любить» ( тарами ) в отрывке, в котором говорится о ее симпатиях к определенным местам, этот факт рассматривается как доказательство того, что она была богиней, а не богом. ^{[ 4 ]} Однако, хотя она и обращена к женщине, в одном и том же тексте она получает как женские, так и мужские комплекты одежды, что, по мнению Джареда Л. Миллера, может указывать на частично двусмысленную идентичность. ^{[ 21 ]} Ричард Х. Бил предполагает, что они указывают на то, что богиня предположительно переодевалась в одежду другого пола . ^{[ 35 ]} Гэри Бекман отмечает, что «неоднозначная гендерная идентификация» иногда была характерной чертой категории богинь, подобных Иштар. ^{[ 36 ]} которому, по его мнению, принадлежала Богиня Ночи. ^{[ 37 ]}

Помимо вышеупомянутых предметов одежды, в тексте, посвященном созданию нового храма Богини Ночи, перечисляются разнообразные предметы, которыми должна была быть оснащена новая ее статуя: многочисленные броши из серебра и железа (в время считалось драгоценным металлом ), гребни из слоновой кости, музыкальные инструменты, бронзовый таз, в котором ее «купали», табуреты, столы и шерстяные гобелены пяти цветов, призванные обеспечить статуе уединение, когда это необходимо. ^{[ 35 ]} Сама статуя должна была быть изготовлена из золота, инкрустированного различными драгоценными и полудрагоценными камнями, такими как сердолик , ляпис , алебастр и «вавилонский камень» ( литое стекло ). ^{[ 35 ]} Пупок статуи и пара пурк (неопознанная часть тела), по-видимому, были отдельными, тоже золотыми предметами. ^{[ 35 ]} Ее также должен был сопровождать золотой диск, изображающий Пиникира. ^{[ 35 ]} Гэри Бекман отмечает, что, вероятно, многие культовые изображения были гораздо менее сложными, чем это изображение Богини Ночи. ^{[ 38 ]}

Ассоциации с другими божествами

Большая часть имеющихся свидетельств указывает на то, что Богиня Ночи каким-то образом была связана с Иштар . ^{[ 39 ]} Например, в хеттском пророческом тексте две ипостаси Богини Ночи перечислены среди различных ипостасей Иштар и содержится вопрос, злятся ли «какие-нибудь Иштары». ^{[ 12 ]} Обращение из ритуального текста, посвященного культовым центрам богини ночи Иштар ( Агаде , Вавилон и Хурсагкалама, альтернативное название Киша ). ^{[ 40 ]} Указывается, что список городов, сохранившийся в этом ритуале, а также содержащиеся в нем сведения о поклонении Пиникиру, скорее всего, указывают на то, что научная традиция Киццуватны предполагала передачу месопотамских знаний. ^{[ 40 ]} Возможно, составители имели доступ к более раннему документу, похожему на Канонический список храмов касситского периода . ^{[ 40 ]} Однако нельзя обязательно предполагать, что все черты Богини Ночи были идентичны чертам Иштар. ^{[ 26 ]}

Помимо Иштар, Богиню Ночи сравнивали также с хурритской Шаушкой . ^{[ 6 ]}^{[ 10 ]} Однако заметным различием между ними в известных ритуальных текстах является тот факт, что первый никогда не был связан с Ниневией . ^{[ 41 ]} ряд сходств между Богиней Ночи и Ишхарой Также был отмечен , главным образом их общая связь с подземным миром и с Иштар. ^{[ 41 ]}

Богиня Ночи и Пиникир

Богиня Ночи была особенно тесно связана с Пиникиром . ^{[ 40 ]} богиня эламская , которой также поклонялись хурриты. ^{[ 42 ]} Ее считали олицетворением Венеры и как таковую ассоциировали с Иштар. ^{[ 42 ]} Список богов от Эмара приравнивает ее к Нинсианне . ^{[ 42 ]} Богиня Ночи и Пиникир, по-видимому, действовали как диада. ^{[ 12 ]} Поклонение дуэтам божеств со схожими областями (например, Аллани и Ишхара или Нинатта и Кулитта ), как если бы они были одним целым, было общей чертой хурритской религии. ^{[ 43 ]} В ритуале, предшествующем ее переводу в новый храм, Богиню Ночи вызывают из городов, связанных с Иштар, а также из мест, где поклонялись Пиникиру ( Сузы , Элам). ^{[ 34 ]} Золотой диск, прикрепленный к спине статуи Богини Ночи в том же ритуале, вероятно, представлял Пиникир. ^{[ 35 ]} Статую и золотой диск вместе можно интерпретировать как «изображение ночного неба с его светилами». ^{[ 44 ]} Согласно тому же тексту, Пиникир получил кельди (так называемое «подношение доброй воли»), идентичный тому, что посвящен Богине Ночи, но расположенный на крыше, а не на храме. ^{[ 37 ]} В другом тексте, посвященном ритуальному очищению , для них обоих совершались одни и те же обряды. ^{[ 37 ]}

Поклонение

Богине Ночи поклонялись в Киццуватне . ^{[ 12 ]} В известных текстах упоминаются различные посвященные ей представители духовенства, в том числе священники САНГА, двое из которых, Или-ма-аби. ^{[ 22 ]} и Улиппи известны по именам. ^{[ 45 ]} Кроме того, термин катра или катри обозначал класс духовенства, участвовавшего в поклонении как этой богине (а также Ишхаре). ^{[ 46 ]} Одна катра, известная по имени, была Аразакити. ^{[ 47 ]} Судя по всему, она была соавтором одного из ритуальных текстов, касающихся Богини Ночи. ^{[ 47 ]}

Во время правления Тудхалии I или Тудхалии II Богиня Ночи также была представлена в хеттских землях, где находился город Шамуха , скорее всего, расположенный недалеко от современного Сиваса . ^{[ 48 ]} стал ее новым культовым центром. ^{[ 12 ]} Ей также поклонялись в Ладураме. ^{[ 49 ]}

Хорошо известный текст « Экспансия Богини Ночи » подробно описывает перенесение этого божества в новый храм. ^{[ 50 ]} Это один из наиболее хорошо сохранившихся хеттских ритуалов. ^{[ 8 ]} Процедура началась со строительства нового храма, изготовления новой статуи и различных принадлежностей для нее. ^{[ 35 ]} После того, как они были закончены, очистительную воду из первоначального храма нужно было перенести в новый и оставить на его крыше в течение дня. ^{[ 51 ]} Саму богиню вызывали из разных мест, и после завершения этой части приготовлений к статуе нужно было привязать веревку, обозначающую путь, по которому она должна была пройти, чтобы добраться до своего нового жилища. ^{[ 51 ]} Помимо Богини Ночи, во время них подношения должна была получать и тесно связанная с ней Пиникир. ^{[ 52 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Миллер 2008 , с. 67.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Миллер 2004 , с. 363.
^ Jump up to: ^а ^б Бекман 2002а , с. 38.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Бил 2002 , с. 201.
^ Миллер 2004 , стр. 393–395.
^ Jump up to: ^а ^б Вильгельм 1989 , с. 51.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Миллер 2004 , с. 395.
^ Jump up to: ^а ^б Бил 2002 , с. 197.
^ Миллер 2004 , стр. 395–396.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Тарача 2009 , с. 99.
^ Бекман 2002a , с. 41.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Миллер 2008 , с. 68.
^ Бекман 2002 , с. 46.
^ Архи 2015 , с. 599.
^ Архи 2014 , с. 154.
^ Виггерманн 2011 , с. 315.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2007 , с. 40.
^ Зголл 2014 , стр. 303–304.
^ Бил 2002 , стр. 201–202.
^ Бекман 1998 , с. 7.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Миллер 2008 , с. 69.
^ Jump up to: ^а ^б Миллер 2004 , с. 380.
^ Миллер 2008 , стр. 69–70.
^ Понгратц-Лейстен 2012 , с. 92.
^ Миллер 2004 , стр. 390–393.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Миллер 2004 , с. 366.
^ Тарача 2009 , стр. 51–52.
^ Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 52.
^ Тарача 2009 , с. 30.
^ Миллер 2004 , стр. 370–371.
^ Миллер 2008 , стр. 70–71.
^ Унал 1993 , с. 639.
^ Унал 1993 , с. 643.
^ Jump up to: ^а ^б Бекман 2002a , стр. 38–39.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Бил 2002 , с. 202.
^ Бекман 1999 , с. 25.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бекман 1999 , с. 30.
^ Бекман 2013 , с. 286.
^ Миллер 2004 , стр. 365–370.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Миллер 2004 , с. 368.
^ Jump up to: ^а ^б Миллер 2004 , с. 376.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бекман 1999 , с. 27.
^ Тарача 2009 , с. 128.
^ Бекман 1999 , с. 26.
^ Миллер 2004 , с. 383.
^ Тарача 2009 , с. 131.
^ Jump up to: ^а ^б Миллер 2004 , с. 388.
^ Бил 2002 , с. 198.
^ Хаас 2015 , с. 352.
^ Миллер 2008 , стр. 67–68.
^ Jump up to: ^а ^б Бил 2002 , с. 203.
^ Бил 2002 , стр. 204–205.

Библиография

Арчи, Альфонсо (2014). «Аштата: пример религиозной политики Хеттской империи» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 14 (2). Брилл: 141–163. дои : 10.1163/15692124-12341260 . ISSN 1569-2116 .
Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN 978-1-61451-716-0 .
Бил, Ричард Х. (2002). «Деление Бога» . Мирецкий, Пол; Мейер, Марвин (ред.). Магия и ритуалы в древнем мире . Религии в греко-римском мире. Брилл. ISBN 978-90-474-0040-0 . Проверено 24 июля 2022 г.
Бекман, Гэри (1998). «Переосмысление Иштара Ниневийского» . Журнал клинописных исследований . 50 . Американские школы восточных исследований: 1–10. дои : 10.2307/1360026 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1360026 . S2CID 163362140 . Проверено 24 июля 2022 г.
Бекман, Гэри (1999). «Богиня Пиринкир и ее ритуал из Хаттуши (CTH 644)» . Ктема: Цивилизации Востока, Греции и антиквариата Рима . 24 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 25–39. дои : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896 .
Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
Бекман, Гэри (2002a). «Babyloniaca Hethitica: «Ритуал бабилили» из Боазкея (CTH 718)» . Последние события в хеттской археологии и истории . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 35–42. дои : 10.1515/9781575065267-004 . hdl : 2027.42/77465 . ISBN 9781575065267 . S2CID 140806448 .
Бекман, Гэри (2013). «Под чарами Вавилона: месопотамское влияние на религию хеттов» . В Арузе, Джоан; Графф, Сара Б.; Ракич, Елена (ред.). Культуры в контакте: от Месопотамии до Средиземноморья во втором тысячелетии до нашей эры . Нью-Йорк: Метрополитен-музей. hdl : 2027.42/98988 . ISBN 978-0-300-18503-4 . OCLC 810947283 .
Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 24 июля 2022 г.
Миллер, Джаред Л. (2004). Исследования происхождения, развития и интерпретации ритуалов Киццуватна . Исследования текстов Богазкея. Харрасовиц. ISBN 978-3-447-05058-6 . Проверено 24 июля 2022 г.
Миллер, Джаред Л. (2008). «Настройка Богини Ночи отдельно» . Анатолийские интерфейсы: хетты, греки и их соседи: материалы Международной конференции по межкультурному взаимодействию, 17-19 сентября 2004 г., Университет Эмори, Атланта, Джорджия . Оксфорд: Книги Оксбоу. ISBN 978-1-84217-270-4 . OCLC 880878828 .
Понгратц-Лейстен, Беате (2012). «Комментарии о переводимости божественности: культовые и теологические ответы на присутствие Другого на Древнем Ближнем Востоке» . В Бонне, Корин (ред.). Les représentation des dieux des autres . Кальтаниссетта: Шаша. ISBN 978-88-8241-388-0 . OCLC 850438175 .
Швемер, Дэниел (2007). «Колдовство и война: Фрагмент ритуала Ки 1904-10-9, 18 (BM 98989)» . Ирак . 69 . Британский институт изучения Ирака: 29–42. дои : 10.1017/S0021088900001030 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 25608645 . S2CID 193236825 . Проверено 24 июля 2022 г.
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
Юнал, Ахмет (1993). «Природа и иконографические черты «Богини тьмы» » . В Меллинке, Махтелд Дж.; Озгюч, Тахсин; Порада, Эдит (ред.). Аспекты искусства и иконографии: Анатолия и ее соседи. Этюды в честь Нимет Озгюч = Nimet Özgüç'e Armağan . Анкара: Тюрк Тарих Куруму Басимеви. дои : 10.5282/ubm/epub.6967 . ISBN 975-95308-0-5 . ОСЛК 31130911 .
Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5 . ОСЛК 21036268 .
Виггерманн, Франс AM (2011). «Месопотамское столпотворение. Предварительная перепись» . Исследования и материалы по истории религий . 77 (2): 298–322.
Зголль, Аннет (2014). «Сны как боги и боги во сне. Реальность снов в Древней Месопотамии с 3 по 1 тысячелетие до нашей эры». Он открыл Дом обучения Нисабы . Брилл. стр. 299–313. дои : 10.1163/9789004260757_022 . ISBN 9789004260757 .

[FOOTNOTEMiller200867-1] Jump up to: ^а ^б Миллер 2008 , с. 67.

[FOOTNOTEMiller2004363-2] Jump up to: ^а ^б ^с Миллер 2004 , с. 363.

[FOOTNOTEBeckman2002a38-3] Jump up to: ^а ^б Бекман 2002а , с. 38.

[FOOTNOTEBeal2002201-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Бил 2002 , с. 201.

[FOOTNOTEMiller2004393–395-5] Миллер 2004 , стр. 393–395.

[FOOTNOTEWilhelm198951-6] Jump up to: ^а ^б Вильгельм 1989 , с. 51.

[FOOTNOTEMiller2004395-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Миллер 2004 , с. 395.

[FOOTNOTEBeal2002197-8] Jump up to: ^а ^б Бил 2002 , с. 197.

[FOOTNOTEMiller2004395–396-9] Миллер 2004 , стр. 395–396.

[FOOTNOTETaracha200999-10] Jump up to: ^а ^б ^с Тарача 2009 , с. 99.

[FOOTNOTEBeckman2002a41-11] Бекман 2002a , с. 41.

[FOOTNOTEMiller200868-12] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Миллер 2008 , с. 68.

[FOOTNOTEBeckman200246-13] Бекман 2002 , с. 46.

[FOOTNOTEArchi2015599-14] Архи 2015 , с. 599.

[FOOTNOTEArchi2014154-15] Архи 2014 , с. 154.

[FOOTNOTEWiggermann2011315-16] Виггерманн 2011 , с. 315.

[FOOTNOTESchwemer200740-17] Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2007 , с. 40.

[FOOTNOTEZgoll2014303–304-18] Зголл 2014 , стр. 303–304.

[FOOTNOTEBeal2002201–202-19] Бил 2002 , стр. 201–202.

[FOOTNOTEBeckman19987-20] Бекман 1998 , с. 7.

[FOOTNOTEMiller200869-21] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Миллер 2008 , с. 69.

[FOOTNOTEMiller2004380-22] Jump up to: ^а ^б Миллер 2004 , с. 380.

[FOOTNOTEMiller200869–70-23] Миллер 2008 , стр. 69–70.

[FOOTNOTEPongratz-Leisten201292-24] Понгратц-Лейстен 2012 , с. 92.

[FOOTNOTEMiller2004390–393-25] Миллер 2004 , стр. 390–393.

[FOOTNOTEMiller2004366-26] Jump up to: ^а ^б ^с Миллер 2004 , с. 366.

[FOOTNOTETaracha200951–52-27] Тарача 2009 , стр. 51–52.

[FOOTNOTETaracha200952-28] Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 52.

[FOOTNOTETaracha200930-29] Тарача 2009 , с. 30.

[FOOTNOTEMiller2004370–371-30] Миллер 2004 , стр. 370–371.

[FOOTNOTEMiller200870–71-31] Миллер 2008 , стр. 70–71.

[FOOTNOTEÜnal1993639-32] Унал 1993 , с. 639.

[FOOTNOTEÜnal1993643-33] Унал 1993 , с. 643.

[FOOTNOTEBeckman2002a38–39-34] Jump up to: ^а ^б Бекман 2002a , стр. 38–39.

[FOOTNOTEBeal2002202-35] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Бил 2002 , с. 202.

[FOOTNOTEBeckman199925-36] Бекман 1999 , с. 25.

[FOOTNOTEBeckman199930-37] Jump up to: ^а ^б ^с Бекман 1999 , с. 30.

[FOOTNOTEBeckman2013286-38] Бекман 2013 , с. 286.

[FOOTNOTEMiller2004365–370-39] Миллер 2004 , стр. 365–370.

[FOOTNOTEMiller2004368-40] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Миллер 2004 , с. 368.

[FOOTNOTEMiller2004376-41] Jump up to: ^а ^б Миллер 2004 , с. 376.

[FOOTNOTEBeckman199927-42] Jump up to: ^а ^б ^с Бекман 1999 , с. 27.

[FOOTNOTETaracha2009128-43] Тарача 2009 , с. 128.

[FOOTNOTEBeckman199926-44] Бекман 1999 , с. 26.

[FOOTNOTEMiller2004383-45] Миллер 2004 , с. 383.

[FOOTNOTETaracha2009131-46] Тарача 2009 , с. 131.

[FOOTNOTEMiller2004388-47] Jump up to: ^а ^б Миллер 2004 , с. 388.

[FOOTNOTEBeal2002198-48] Бил 2002 , с. 198.

[FOOTNOTEHaas2015352-49] Хаас 2015 , с. 352.

[FOOTNOTEMiller200867–68-50] Миллер 2008 , стр. 67–68.

[FOOTNOTEBeal2002203-51] Jump up to: ^а ^б Бил 2002 , с. 203.

[FOOTNOTEBeal2002204–205-52] Бил 2002 , стр. 204–205.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]