Сагар (бог)

Сагар
Сагар
Бог гор Синджар и луны
Другие имена	Санугару, Шаггар, Санугару
Главный культовый центр	Мане, Курда , Эмар
Символы	возможно, лунный серп
Супруга	обычно нет, редко Ишхара (в Месопотамии)

Саггар (также Шаггар , ^{[ 1 ]} Санугару , ^{[ 2 ]} Шанугар ^{[ 3 ]}) — бог, которому поклонялись в древней Сирии , особенно в окрестностях Эблы и Эмара , позже включенный в хурритский и хеттский пантеоны. Его именем было также древнее название Синджарских гор . Предполагается, что он, по крайней мере частично, был лунным божеством .

Характер

Сведения о характере и развитии Саггара неполны и сложны для интерпретации. ^{[ 4 ]} Само имя пишется непоследовательно, особенно в источниках второго тысячелетия до нашей эры, и, в частности, первая согласная часто варьируется между s и š . ^{[ 5 ]} Значение имени неизвестно, и было высказано предположение, что оно происходит из лингвистического субстрата, не связанного с другими языками Древнего Ближнего Востока . ^{[ 6 ]} Двумя основными аспектами Саггара, казалось, были обожествленный горный хребет и лунный бог. ^{[ 4 ]}

Обожествленный горный массив

Название Саггар применялось к горному хребту, предположительно связанному с богом, расположенному на севере современного Ирака , известному сегодня как горы Синджар. ^{[ 7 ]} Также было высказано предположение, что город Сагартум, известный по текстам из Мари и Телль-ар-Рима, был связан с Саггером. ^{[ 7 ]}

В пояснительном тексте указывается, что Саггар был связан с жерновами в Месопотамии, возможно, потому, что соответствующий горный массив был источником базальта , используемого для изготовления этих орудий. ^{[ 7 ]} фисташки ( аккадский : бутматим ) были еще одним товаром, связанным с ним и горами. Согласно текстам из Мари, ^{[ 5 ]} Возможно, эта ассоциация распространилась на миндаль и терпентин , хотя это остается неясным. также ^{[ 5 ]}

Лунный бог

Обычно считается возможным, что в отличие от других лунных богов, которым поклонялись на древнем Ближнем Востоке, Саггар представлял только определенную фазу Луны , хотя эта ассоциация, кажется, варьируется во времени и пространстве - в то время как в Эмаре он ассоциируется исключительно с полнолунием. Документы из Эблы могут указывать на связь с полумесяцем . ^{[ 8 ]}

В тексте из Эблы два рога ^дСа-ну-га-ру в одном тексте встречаются параллельно с двумя рогами ИТУ, возможно, понимаемыми как новолуние , в другом, аналогичном. ^{[ 5 ]} В одних и тех же текстах луна и Санугару (Саггар) сочетаются с солнцем. ^{[ 9 ]} Однако Альфонсо Арчи отвергает возможность того, что в Эбле логограмма ^дEN.ZU, используемый для обозначения бога Луны, мог относиться к Саггару даже в ситуациях, когда упоминалось множество ^дEN.ZU, и вместо этого предполагает, что такие фразы могут относиться к двум рогам лунного серпа. ^{[ 9 ]} Он согласен с тем, что Саггара следует понимать как лунного бога. ^{[ 2 ]} и что нет никакой гарантии, что в других поселениях Сирии в третьем тысячелетии до н.э. бог, представленный ^дEN.ZU были бы деньгами . ^{[ 9 ]} Он предполагает, что Санугару мог представлять какой-то аспект Луны, не воплощенный Суэном. ^{[ 10 ]} конкретный его этап, ^{[ 11 ]} или что он принадлежал к религиозному и языковому субстрату, поглощенному эблаитами, которые уже почитали Суэна. ^{[ 12 ]} Помимо Саггара, лунный характер был предложен и для другого эблаитского бога, предположительно принадлежавшего к такому субстрату, Хадабала , на основании того факта, что Ларугаду, первоначально один из центров его культа, позже был связан с Ярихом . ^{[ 11 ]}

Более прямые доказательства имеются в Эмаре, где одно и то же теофорное имя написано слоговым лувийскими иероглифами как содержащее теофорный элемент Саггар ( са-га-ра ), а клинописью . ^дВместо этого появляется XXX, логотипограмма, обозначающая лунных божеств. ^{[ 5 ]} Однако даже там Саггар появляется как фигура, отличная от обычного бога луны, и оба они играют разные роли на местном фестивале зукру . ^{[ 5 ]} Неясно, какой бог был представлен ^дXXX в Эмаре - Син, Ярих или еще одно лунное божество, и возможно, что в этом городе поклонялись множеству лунных богов различного происхождения. ^{[ 13 ]} Кроме того, другая логотипограмма, ^дḪAR можно использовать для написания имени Саггар. ^{[ 14 ]}

Петр Тарача отмечает, что хорошо засвидетельствованная связь Саггара с Ишхарой может рассматриваться как свидетельство в пользу того, что его роль понимается как роль лунного бога, поскольку эта богиня часто появляется рядом с лунными богами в источниках из древней Сирии и Анатолии . ^{[ 15 ]}

Ассоциации с другими божествами

Еще в третьем тысячелетии до нашей эры Саггар был связан с Ишхарой, о чем свидетельствуют тексты из Эблы, в которых упоминается, что им вместе поклонялись в Мане. ^{[ 2 ]} Связь между ними присутствует также в хеттских, хурритских и угаритских источниках. ^{[ 16 ]} Месопотамский список богов Ан = Анум делает Саггара мужем Ишхары, ^{[ 2 ]} но Луис Фелье отмечает, что, хотя она была связана с различными мужскими божествами в разные периоды времени и в разных местах, большинство свидетельств не указывают на то, что считалось, что у нее был постоянный супруг. ^{[ 17 ]}

Божества, связанные как с Ишхарой, так и с Саггаром, включают Хальму и Тухитру. ^{[ 5 ]} Тухитра иначе неизвестен, ^{[ 18 ]} а информация о Хальме слишком скудна, чтобы с уверенностью определить пол или характер этого божества. ^{[ 19 ]} Дэниел Э. Флеминг предварительно связывает Хальму с городом Халаб (современный Алеппо ), но отмечает, что прямых доказательств этой связи нет, и что его предложение основано на неопределенном сходстве имени божества с некоторыми альтернативными вариантами написания имени, принадлежащего городу. . ^{[ 20 ]} Габриэле Тойер предполагает, что Хальма была женским божеством и партнершей ( пархедрой ) Саггара. ^{[ 21 ]}

В Эмаре божество по имени Мушиту ( ^дМу-ши-ту ₄ , ^дМу-ши-ти ), ^{[ 22 ]} «ночи» поклонялись в сочетании с Саггаром. ^{[ 16 ]}

В Угарите Саггар ассоциировался с божеством Иумом, предварительно отождествляемым с месопотамским Ишумом . ^{[ 23 ]} В стандартных клинописных текстах имена записывались логографически как ^дḪAR жужжит ^дGÌR, хотя в текстах, написанных местным алфавитным письмом - как šgr w'iṯm , оба означали читать как Šaggar-wa-'Iṯum. ^{[ 23 ]} В отличие от таких имен, как Котар-ва-Хасис , под этой фразой понималась пара божеств, а не единое божество с двумя именами. ^{[ 24 ]} Деннис Парди предполагает, что вместе они могли быть ответственны за стада домашних животных. ^{[ 25 ]}

Габриэле Тойер предполагает, что в некоторых контекстах Саггара можно отождествлять с хурритским богом луны Кушухом . ^{[ 26 ]}

Поклонение

Первые свидетельства о Саггаре происходят из эблаитских текстов третьего тысячелетия до нашей эры, где имя бога пишется как Санугару, хотя родственный топоним постоянно пишется как Саггар. ^{[ 5 ]} По одной из них, в Мане его особо почитали. ^{[ 2 ]} ( Имеет -НЕТ ^к), расположенный недалеко от Эмара. ^{[ 5 ]} Возможно, его можно отождествить с «божественным господином» этого города, ^дBE, известный из эблаитских документов, поскольку идентификация этого титула как обозначения главного божества города Ишхары неправдоподобна. ^{[ 16 ]} Несмотря на то, что Саггар засвидетельствован в ритуальных текстах, он отсутствует в теофорных именах жителей Эблы. ^{[ 21 ]}

Альфонсо Арчи предполагает, что после падения Эблы Саггар был среди богов, не сохранивших своего прежнего положения в религии амореев , ставших доминирующей культурой в Сирии, и сравнивает его положение с положением Адаммы , Аммарика , Аштаби или Халабату. . ^{[ 3 ]} Он предполагает, что они были низведены до статуса божеств, в лучшем случае местного значения, и в результате были легко включены в религию хурритов , когда они прибыли в ту же область несколько столетий спустя. ^{[ 27 ]} В хурро-хеттской традиции Саггар праздновался во время весенних и осенних праздников Ишхара. ^{[ 5 ]}

В текстах второго тысячелетия Саггар ассоциировался с Курдой (современный Балад Синджар). В договоре из Мари упоминается ^дШа-га-ар бе-эль Кур-да ^к, а командующим войсками из того же города был человек, носивший теофорное имя Сагар-рабу. ^{[ 5 ]} Сагару также в той или иной степени поклонялись в Мари и Телль-ар-Риме, а в Телль-Лейлане он появляется как один из божественных свидетелей договора. ^{[ 5 ]} В некоторых древнеассирийских документах встречается теофорное имя Пузур-Саггар. ^{[ 5 ]} Он также засвидетельствован в списке богов Месопотамии An = Anum и, возможно, также в списках богов Ниппура и Вейднера. ^{[ 28 ]}

В Эмаре позднего бронзового века Саггару поклонялись во время фестиваля Зукру , по-видимому, в связи с полнолунием в пятнадцатый день месяца Зарати по местному календарю. ^{[ 29 ]} В то время как главными божествами зукру были Даган и городской бог Эмара, чье имя логографически было представлено как ^дНИН.УРТА, ^{[ 30 ]} Саггар также сыграл в этом свою роль, и, по-видимому, считалось, что он отвечает за подготовку городского тяглового скота к следующему сезону работ. ^{[ 31 ]} Подобная связь со скотом хорошо засвидетельствована у месопотамского бога луны Суэна. ^{[ 13 ]} В ходе раскопок в Эмаре одним из открытий стал архив человека, носившего теофорное имя Саггар-абу, который выступал в роли городского прорицателя и, судя по колофонам табличек, был переписчиком месопотамских текстов. ^{[ 32 ]} Подношения Сагару также засвидетельствованы в угаритских текстах . ^{[ 24 ]} В одном из списков подношений из этого города Шаггар-ва-Иум получает одного барана после Атирата и перед Шапашем . ^{[ 33 ]} По словам Денниса Парди, это единственное упоминание о паре в ритуальных текстах. ^{[ 25 ]}

Возможно, что в первом тысячелетии до нашей эры Саггару поклонялись в Каркемише . ^{[ 34 ]} Однако в большинстве текстов того периода имя Саггар используется только для обозначения административного подразделения Ассирийской империи, а не божества. ^{[ 34 ]} Другая возможная поздняя аттестация — теофорные имена из Карфагена с элементом šgr . ^{[ 35 ]} Определенное позднее упоминание о Саггаре было обнаружено в пояснительном списке вавилонских богов. ^{[ 28 ]}

Ссылки

^ Рутц 2007 , с. 611.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Архи 2020 , с. 19.
^ Перейти обратно: ^а ^б Архи 1997 , с. 417.
^ Перейти обратно: ^а ^б Рутц 2007 , с. 606.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м Фалес 2008 , с. 521.
^ Арки 2015 , стр. 599–600.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Фалес 2008 , с. 520.
^ Флеминг 2000 , стр. 156–157.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Архи 2019 , с. 42.
^ Архи 2015 , с. 34.
^ Перейти обратно: ^а ^б Архи 2015 , с. 757.
^ Архи 2015 , с. 600.
^ Перейти обратно: ^а ^б Флеминг 2000 , с. 157.
^ Бекман 2002 , с. 48.
^ Тарача 2009 , с. 124.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Архи 2015 , с. 599.
^ Фелиу 2003 , с. 293.
^ Пречел 2014 , с. 171.
^ Дель Олмо Лете 2005 , стр. 54–55.
^ Флеминг 2000 , с. 168.
^ Перейти обратно: ^а ^б Тойер 2000 , с. 115.
^ Бекман 2002 , с. 46.
^ Перейти обратно: ^а ^б Рутц 2007 , с. 608.
^ Перейти обратно: ^а ^б Рутц 2007 , с. 609.
^ Перейти обратно: ^а ^б Парди 2002 , с. 283.
^ Тойер 2000 , с. 64.
^ Арки 1997 , стр. 417–418.
^ Перейти обратно: ^а ^б Петерсон 2009 , с. 71.
^ Флеминг 2000 , с. 145.
^ Флеминг 2000 , с. 152.
^ Флеминг 2000 , с. 155.
^ Рутц 2007 , стр. 594–595.
^ Парди 2002 , с. 49.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фалес 2008 , с. 522.
^ Тойер 2000 , с. 312.

Библиография

Арчи, Альфонсо (1997). «Исследования в Пантеоне Эбла II» . Ориенталия . 66 (4). GBPress - Григорианская библейская пресса: 414–425. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43078145 . Проверено 9 марта 2022 г.
Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN 978-1-61451-716-0 .
Арчи, Альфонсо (2019). «Самаган и апрельские мулы. Сирийские боги в шумерском обличии» Между Сирией и горной местностью: исследования в честь Джорджио Буччеллати и Мэрилин Келли-Буччеллати . Рим: Издательство Arbor Sapientiae. ISBN 88-31341-01-4 . OCLC 1137837171 .
Арчи, Альфонсо (2020). «Ишхара и Аштар в Эбле: некоторые определения». Третье тысячелетие . БРИЛЛ. дои : 10.1163/9789004418080_002 .
Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
Дель Олмо Лете, Грегорио (2005). «ХАЛМА Эмара и ГЛМТ Угарита. Темное божество» . Воспоминания Игоря Михайловича Дьяконова . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-123-8 . OCLC 69331402 .
Фалес, Фредерик Марио (2008), «Саггар» , Reallexikon der Assyriologie , получено 14 марта 2022 г.
Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Бостон: БРИЛЛ. ISBN 90-04-49631-9 . OCLC 1288215998 .
Флеминг, Дэниел Э. (2000). Время в Эмаре: Культовый календарь и ритуалы из Архива прорицателя . Месопотамские цивилизации. Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-1-57506-044-6 . Проверено 14 марта 2022 г.
Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 3-86835-019-5 . OCLC 460044951 .
Пречел, Дорис (2014), «Tuḫḫitra» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 14 марта 2022 г.
Рутц, Мэтью (2007). «Архаизация сценариев в Эмаре и прорицателе Шаггар-абу» . Угаритские исследования . 38 . Вайнона Лейк: Железные Брауны. ISBN 978-3-934628-97-7 . OCLC 259680472 .
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
Тойер, Габриэле (2000). Бог Луны в религиях Сирии и Палестины: со специальной ссылкой на КТУ 1.24 . Том 173 . Проверено 14 марта 2022 г.

[FOOTNOTERutz2007611-1] Рутц 2007 , с. 611.

[FOOTNOTEArchi202019-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Архи 2020 , с. 19.

[FOOTNOTEArchi1997417-3] Перейти обратно: ^а ^б Архи 1997 , с. 417.

[FOOTNOTERutz2007606-4] Перейти обратно: ^а ^б Рутц 2007 , с. 606.

[FOOTNOTEFales2008521-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м Фалес 2008 , с. 521.

[FOOTNOTEArchi2015599–600-6] Арки 2015 , стр. 599–600.

[FOOTNOTEFales2008520-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с Фалес 2008 , с. 520.

[FOOTNOTEFleming2000156–157-8] Флеминг 2000 , стр. 156–157.

[FOOTNOTEArchi201942-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с Архи 2019 , с. 42.

[FOOTNOTEArchi201534-10] Архи 2015 , с. 34.

[FOOTNOTEArchi2015757-11] Перейти обратно: ^а ^б Архи 2015 , с. 757.

[FOOTNOTEArchi2015600-12] Архи 2015 , с. 600.

[FOOTNOTEFleming2000157-13] Перейти обратно: ^а ^б Флеминг 2000 , с. 157.

[FOOTNOTEBeckman200248-14] Бекман 2002 , с. 48.

[FOOTNOTETaracha2009124-15] Тарача 2009 , с. 124.

[FOOTNOTEArchi2015599-16] Перейти обратно: ^а ^б ^с Архи 2015 , с. 599.

[FOOTNOTEFeliu2003293-17] Фелиу 2003 , с. 293.

[FOOTNOTEPrechel2014171-18] Пречел 2014 , с. 171.

[FOOTNOTEDel_Olmo_Lete200554–55-19] Дель Олмо Лете 2005 , стр. 54–55.

[FOOTNOTEFleming2000168-20] Флеминг 2000 , с. 168.

[FOOTNOTETheuer2000115-21] Перейти обратно: ^а ^б Тойер 2000 , с. 115.

[FOOTNOTEBeckman200246-22] Бекман 2002 , с. 46.

[FOOTNOTERutz2007608-23] Перейти обратно: ^а ^б Рутц 2007 , с. 608.

[FOOTNOTERutz2007609-24] Перейти обратно: ^а ^б Рутц 2007 , с. 609.

[FOOTNOTEPardee2002283-25] Перейти обратно: ^а ^б Парди 2002 , с. 283.

[FOOTNOTETheuer200064-26] Тойер 2000 , с. 64.

[FOOTNOTEArchi1997417–418-27] Арки 1997 , стр. 417–418.

[FOOTNOTEPeterson200971-28] Перейти обратно: ^а ^б Петерсон 2009 , с. 71.

[FOOTNOTEFleming2000145-29] Флеминг 2000 , с. 145.

[FOOTNOTEFleming2000152-30] Флеминг 2000 , с. 152.

[FOOTNOTEFleming2000155-31] Флеминг 2000 , с. 155.

[FOOTNOTERutz2007594–595-32] Рутц 2007 , стр. 594–595.

[FOOTNOTEPardee200249-33] Парди 2002 , с. 49.

[FOOTNOTEFales2008522-34] Перейти обратно: ^а ^б Фалес 2008 , с. 522.

[FOOTNOTETheuer2000312-35] Тойер 2000 , с. 312.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]