Ишум

Ишум
Божественный ночной сторож
Символ	возможно, факел
Генеалогия
Родители	Шамаш и Судаг ( Ая ), альтернативно Шамаш и Нинлиль
Супруг	Нимонг
Дети	возможно, Шубула
Эквиваленты
Шумерский эквивалент	История раздач

Ишум ( Išum ; возможно, мужская форма аккадского išātum , «огонь» ) — месопотамский бог аккадского происхождения . Лучше всего он известен как божественный ночной сторож , которому поручено защищать дома в ночное время, но он также был связан с различными подземного мира божествами , особенно с Нергалом (или Эррой ) и Шубулой . Он был связан с огнем, но не был исключительно богом огня, в отличие от Гибила . Хотя он не считался одним из главных богов, ему обычно поклонялись, и он появлялся под многими теофорными именами . В двуязычных текстах его можно было бы ассоциировать с шумерским Хендурсагой , но это уравнение впервые засвидетельствовано только в древневавилонский период , и его обоснование остается неопределенным. Оба этих бога можно было считать супругами богини Нинмуг , хотя она в первую очередь ассоциировалась с Ишумом и лишь во вторую очередь с Хендурсагой.

Характер

Ишум охарактеризовали как «доброжелательного бога огня». Было высказано предположение, что его имя было связано с аккадским словом išātum , «огонь», родственные слова которого присутствуют во многих семитских языках , как вымерших, так и существующих. Эндрю Р. Джордж предполагает, что его имя было просто мужской формой ишатума . Однако нет четких доказательств того, что он был исключительно богом огня, как Гибил (Гирра). Возможная ссылка на Ишума как на бога огня присутствует в « Эпосе об Эрре» , где он назван «головней» ( дипару ). Его часто называли божественным ночным сторожем. Многие из его эпитетов относятся к этой роли, в том числе «Вестник ( нимгир ) улицы», «Староста улицы», «Герой, который ходит ночью», «Министр ( суккал ) ночи», «Вестник ночи». Спокойной ночи, Хозяин Улицы». Ему можно было поклоняться как богу-защитнику дома. Однако, как отметил Эндрю Р. Джордж , его следует отличать от домашних богов в собственном смысле слова, поскольку считалось, что он защищает дома снаружи, патрулируя улицы ночью, а не изнутри.

Никаких графических изображений Ишума не обнаружено, и неизвестно, служил ли его атрибутом какой-либо конкретный символ. Однако на основании текстовых источников считается возможным, что он был связан с факелами.

Поклонение

Древнейшими свидетельствами поклонения Ишуму являются теофорные имена , уже засвидетельствованные в источниках раннединастического периода . Они распространены в источниках периода Ура III , и сохранял популярность в более поздние периоды истории Месопотамии. Он также часто встречается в надписях на цилиндрических печатях , и, по словам Дица-Отто Эдзарда , популярность Ишума в этих двух типах проявления личной преданности можно сравнить с популярностью главных богов месопотамского пантеона . Значение Ишума еще больше возросло в неоассирийский период , возможно, потому, что его характер делал его подходящим божеством во времена политической нестабильности и войны.

Согласно средневавилонскому метрологическому существовала святыня Ишум тексту, в Ниппуре . Ему также поклонялись в Тарбишу в Ассирии, где ему приносили подношения вместе с Нергалом и Ласом .

Ассоциации с другими божествами

По словам Джоан Гудник Вестенхольц , матерью Ишума была Судаг. одно из имён жены Шамаша ( Ая ). Из-за связи между Судагом и Судом ( Нинлиль ) в мифе последняя указана как его мать. Манфред Креберник считает, что это результат путаницы названий, а не синкретизма. Отцом Ишума был Шамаш.

После древневавилонского периода Ишум стал рассматриваться как суккал (божество-помощник) Нергала, заменивший Угура . Список богов Ан = Анум - единственный источник, в котором Ишум прямо упоминается как суккал Нергала. но его деятельность в художественных текстах часто связана с этой функцией. Он часто появляется в перечислениях божеств подземного мира, например, в Шурпу (наряду с Нергалом, Шубулой и Шар-сарбати ) и на кудурру (пограничном камне) Мардука-апла-иддина I , « дара земли Муннабитту кудурру » ( наряду с Нергалем, его женой Лаш, Шубулой и парой Лугал-ирра и Месламта-эа ). Шубула особенно часто появляется рядом с ним в известных источниках, но характер связи между ними не ясен. Хотя обычно считается, что Шубула был сыном Нергала, Иеремия Петерсон отмечает, что в свете недавних исследований вполне возможно, что он был сыном Ишума. В одном тексте Ишум и Шубула названы «богами Тигра и Евфрата ».

Когда Ишум впервые был представлен в месопотамском пантеоне, его не отождествляли ни с одним шумерским богом аналогичного характера, подобно другим второстепенным богам аккадского происхождения, таким как Шуллат и Ханиш . Начиная с древневавилонского периода, его стали приравнивать к Хендурсаге в двуязычном контексте: первый появлялся в аккадском языке, а второй - в шумерских формулах. Их также приравнивали друг к другу в списках богов Вейднера и Ниппура . и, возможно, в An = Anum , хотя из-за сохранности и возможных ошибок переписчика последний случай неясен. Однако причины связи между этими двумя богами в настоящее время неизвестны. Другим богом, тесно связанным с ними обоими, был Энгидуду, который был божественным хранителем Ворот Табира в городе Ассур . В «Эпосе об Эрре» Энгидуду используется как альтернативное имя Ишума. В двуязычном аккадско- аморейском лексическом списке, датируемом древневавилонским периодом, Аморейский аналог Ишума — божество, имя которого полностью не сохранилось, аа-[х]-ум. Хотя полная реконструкция невозможна, Эндрю Р. Джордж и Манфред Креберник предполагают, что наиболее правдоподобной интерпретацией является то, что это имя является производным от корня ʔwr , «сиять», и, таким образом, является родственным аккадскому urrum , «рассвет». «дневное время», угаритское ảr «свет» и еврейское ʔōr «сиять» и ʔōr «свет». На этом основании они предлагают восстановление aa-[ru]-⸢um⸣ , произносимого как /ʔārum/. Предположительно эта фигура была второстепенным богом в аморейском пантеоне .

Женой Ишума была Нинмуг , богиня ремесел и рождения, которой первоначально поклонялись в Кисиге. Впервые они упоминаются как пара в период Старого Вавилона. Как и в случае с другими божественными женами, такими как Айя и Шала , Нинмуг была призвана ходатайствовать перед мужем за верующих. О детях этой пары неизвестно. Нинмуг также можно было считать женой Хендурсаги, но это было второстепенное событие, основанное на равенстве между ним и Ишумом. Возможно, что в третьем тысячелетии до нашей эры женой Хендурсаги была Думузиабзу , богиня-покровительница Кинунира (Кинирша), города в штате Лагаш , хотя в тот период семейные отношения между божествами часто были особенно нестабильными или неопределенными.

Мифология

Эрра и Ишум

Ишум — один из главных героев композиции «Эрра и Ишум» . также известный как «Эпос Эрры» . Хотя другого одноименного бога называют Эррой, в литературных текстах это имя считалось взаимозаменяемым с именем Нергала.

Самые старые известные копии происходят из ассирийского города Ниневия и датируются седьмым веком до нашей эры, но утверждается, что композиция на 100–400 лет старше, чем та, что основано на возможных намеках на исторические события, произошедшие в тот период. о бедствии, которое Вавилония пережила примерно между одиннадцатым и восьмым веками до нашей эры. На основе колофона он был составлен неким Кабти-илани-Мардуком. Приписывание текста мифа конкретному автору было редкостью в древней Месопотамии. Предполагается, что в начале поэмы Ишум обозначен как бог, открывший во сне текст поэмы Кабти-илани-Мардуку.

Ишум представлен, пытаясь помешать своему хозяину Эрре и его слугам Себитти вести войну с жителями Вавилонии . Эрра увольняет его, отмечая, что необходимо вернуть уважение в глазах людей, и приступает к разрушительной кампании. Следующее кровопролитие описано с точки зрения Ишума, который объясняет, что хаос, вызванный Эррой, превосходит возможности других богов или смертных королей. Эти разделы стихотворения не прославляют Эрру, а скорее сосредотачиваются на страданиях его жертв. Ишуму в конечном итоге удается положить конец кровопролитию, сам развязав войну с жителями горы Шаршар, места, по-видимому, связанного с возникновением периода хаоса в истории Вавилонии конца второго и начала первого тысячелетия до нашей эры, который, вероятно, вдохновил это миф. Война Ишума описывается совсем иначе, чем война Эрры, и с ее окончанием период нестабильности подходит к концу. Эрра, похоже, доволен действиями своего суккала и тем, что другие боги признают силу его ярости. Повествование заканчивается тем, что он поручает Ишуму распространить историю о его неистовстве, а также дать понять, что только благодаря его успокаивающему присутствию мир был спасен. Эндрю Р. Джордж отмечает, что Ишум, кажется, играет роль совести Эрры на протяжении всей истории.

Другие мифы

Во фрагменте древневавилонской поэмы Иштар объясняет Энлилю обстоятельства рождения Ишума . В этой композиции он был брошен на улице до того, как она его нашла, что может быть мифическим оправданием его роли божественного сторожа. Эндрю Р. Джордж отмечает, что упоминание об Иштар, временно заботившейся о юном боге, необычно, поскольку ее «постоянно описывали как ни в каком возрасте по темпераменту не расположенную заботиться о ребенке», хотя он предполагает, что это мог быть кивок звездам, освещающим ночь, основное время деятельности Ишума. Аналогично, необычным считается тот факт, что родителями Ишум согласно этому сочинению были Шамаш и Нинлиль. и, вероятно, является результатом путаницы между альтернативными именами Нинлиль и жены Шамаша Аи.

Ишум также появляется в тексте « Видение ассирийского принца подземного мира» . Одноименный персонаж Кумма (отношение к каким-либо историческим фигурам сомнительно) избегает быть убитым Нергалем, который убежден, что оскорбил свою жену только благодаря вмешательству Ишума.

Ссылки

Библиография

• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Болье, Поль-Ален (2004). «Месопотамия». Религии Древнего мира . Издательство Гарвардского университета. дои : 10.4159/9780674264823-017 .
• Эдзард, Дитц-Отто (1980), «Išum» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 11 мая 2022 г.
• Фостер, Бенджамин (1996). Перед музами: антология аккадской литературы . Потомак, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-23-4 . OCLC   34149948 .
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Джордж, Эндрю Р. (2013). «Поэма об Эрре и Ишуме: взгляд на войну вавилонского поэта» (PDF) . Война и поэзия на Ближнем Востоке . ИБТаурис. дои : 10.5040/9780755607969.ch-002 . ISBN  978-1-78076-362-0 .
• Джордж, Эндрю Р. (2015). «Боги Ишум и Кендурсанга: ночные сторожа и уличное освещение в Вавилонии» . Журнал ближневосточных исследований . 74 (1). Издательство Чикагского университета: 1–8. дои : 10.1086/679387 . ISSN   0022-2968 .
• Джордж, Эндрю; Креберник, Манфред (2022). «Два замечательных словаря: аморейско-аккадские билингвы!». «Ревю ассириологии и восточной археологии» . 116 (1). КЭРН: 113–166. дои : 10.3917/сборка.116.0113 . ISSN   0373-6032 .
• Креберник, Манфред (2013), "Sudaĝ" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 11 мая 2022 г.
• Локтионов, Александр Александрович (2016). «Египтизирующий» преступный мир судит ассирийского принца? Новые взгляды на НДС 10057» (PDF) . Журнал древней истории Ближнего Востока . 3 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 39–55. дои : 10.1515/janeh-2016-0012 . ISSN   2328-9554 .
• Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN  978-3-86835-019-7 . OCLC   460044951 .
• Вайерсхойзер, Фрауке (2010). «Мудрый Ишум, предшествующий богам». О богах и людях (на немецком языке). Блестящий. стр. 351–376. дои : 10.1163/9789004187474_019 .
• Виггерманн, Франс AM (1998), «Нергал А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 11 мая 2022 г.