✖


Jump to content

Нинлиль

Нинлиль
Жена Энлиля
Другие имена Суд, Кутушар, Муллилу
Главный культовый центр
Генеалогия
Родители Нисаба и Хая
Супруга Энлиль
Дети
Эквиваленты
Сирийский эквивалент Shalash
Угаритовый эквивалент Атират
Ассирийский эквивалент Муллису и, возможно, Шеруа

Нинлиль ( 𒀭𒎏𒆤 Д НИН .ЛИЛ; означает «неопределенный») — месопотамская богиня , считавшаяся женой Энлиля . Она разделяла многие его функции, особенно ответственность за определение судеб, и, как и он, считалась старшим божеством и главой пантеона. Она также хорошо засвидетельствована как мать его детей, таких как бог подземного мира Нергал , бог луны Нанна или бог-воин Нинурта . Ей в основном поклонялись в Ниппуре и близлежащем Туммале наряду с Энлилем, и многочисленные храмы и святилища, посвященные ей, засвидетельствованы в текстовых источниках из этих городов. В первом тысячелетии до нашей эры ее также познакомили с Хурсакаламмой недалеко от Киша , где ей поклонялись вместе с богиней Бизиллой , которая, вероятно, была ее суккалом (божеством-помощником).

В раннее время Нинлиль отождествлялась с богиней Суд из Шуруппака , как и ассоциировалась с Энлилем, и со временем полностью поглотила ее. В мифе об Энлиле и Суде Нинлиль — это имя Суд, полученное после замужества с Энлилем. Нисаба , богиня письма, и ее муж Хайя описаны как ее родители. Хотя мать Нинлиль носит другое имя, Нунбаршегуну , в мифе об Энлиле и Нинлиль список богов Ан = Анум утверждает, что это было альтернативное имя Нисабы. Синкретизм с Судом также привел к тому, что Нинлиль приобрела некоторые из своих уникальных характеристик, таких как связь с богинями-целительницами и с Судагом , именем жены бога солнца Шамаша . Ссылки на эти связи можно найти в различных месопотамских текстах, таких как гимн, в котором Нинлиль упоминается как богиня-целительница, или миф, очевидно путающий ее с Судаг в роли матери Ишума .

В сирийских городах, таких как Мари , Эмар и Угарит , Нинлиль была тесно связана с местной богиней Шалаш , супругой Дагана , бога, считавшегося аналогом Энлиля. Эта эквивалентность также засвидетельствована в хурритской религии , в которой Шалаш была супругой Кумарби , другого бога, которого считали похожим на Энлиля. Однако Нинлиль также упоминается как отдельное божество в хурритских текстах и ​​может служить божественным свидетелем договоров в этом контексте.

В Неоассирийской империи Нинлиль переосмысливалась как супруга верховного ассирийского бога Ашура и в этой роли развилась в Муллису , которую, в свою очередь, можно было отождествить с различными божествами из пантеона Ассирии, такими как Шеруа или местные формы Иштар. из таких городов, как Ниневия .

Имя

[ редактировать ]

На протяжении большей части третьего тысячелетия до нашей эры имя Нинлиль записывалось шумерским клинописным знаком LÍL (КИД [1] ), тогда как у Энлиля с одинаково произносимым É. [2] Начиная с периода Ура III, LÍL начал использоваться в обоих случаях. [3] Причины этих явлений остаются неизвестными. [4] Произношение Нинлиль подтверждается фонетическим толкованием, передающим имя по слогу как ни-ин-лил . [5] Значение второго элемента имени неясно, хотя в позднем пояснительном тексте имя Нинлиль переводится как ГАШАН за-ки-ци , «повелительница ветра», что соответствует общепринятой теории, согласно которой следует понимать имя Энлиля. как «повелитель ветра». [6]

Вариантом аккадской формы имени было Муллилу, в неоассирийских источниках оно пишется как Муллису , в арамейских текстах — как mlš , а в мандайском — как mwlyt . [5] Эта форма имени была также известна греческим авторам, таким как Геродот (который записывает ее как «Милитта») и Ктесий . [5] Вполне возможно, что оно изначально возникло как женский эквивалент диалектического Эмесальского имени Энлиля Муллил (происходящее от Умум-лил , где умун — это Эмесальская форма имени Эн ). [5] Имена Муллил и Муллису также могли быть связаны с аккадским словом elēlu , и поэтому не исключено, что они понимались как «тот, кто очищает» и «та, кто очищает» соответственно. [5]

Согласно списку богов Ан = Анум , альтернативным именем Нинлиль было Суд. [7] написано д SU.KUR.RU. [8] Первоначально оно относилось к божеству-покровителю Шуруппаку , который был синкретизирован с Нинлиль. [8] Иеремия Петерсон предполагает, что шумерское написание имени Суда было неправильно понято как аккадское существительное, основываясь на единственном экземпляре списка богов Ниппура, в котором божество по имени д происходит су-кур-ру-ум . [9] Иную интерпретацию предложил Манфред Креберник [ де ] , который утверждает, что эта запись не имеет отношения к Суду и представляет собой обожествленную культовую эмблему, в частности, копье (аккадский: шукуррум ). [10] Обожествленное копье в других местах засвидетельствовано в связи с богом Вером . [11]

Характер

[ редактировать ]

Считалось, что Нинлиль, жена Энлиля , отвечала за аналогичные сферы жизни и стояла рядом с ним на вершине пантеона. [12] Как и он, она считалась ответственной за определение судеб и в некоторых надписях даже превосходила его в этой роли. [13] В позднем гимне говорится, что она была правительницей земли и неба, и что Энлиль не принимал никаких решений без нее. [12] Цари Третьей династии Ура считали их обоих источником земной царской власти. [13] В литературных текстах ее можно было описать как ответственную за назначение других божеств на должности рядом со своим мужем. Например, в гимне говорится, что пара даровала . ей положение Инанны [14] Другой утверждает, что Нергалу доверили подземный мир . они оба [15] В еще одном сочинении им также приписывают дарование Нинисиной «широкой мудрости, созданной августейшей рукой». [15] Считалось также, что Нуска своим положением обязан указу Энлиля и Нинлиль. [16] Было высказано предположение, что существовала целая стандартизированная серия гимнов, описывающая, как таким образом различные божества назначались на свои должности. [17]

Из-за положения Энлиля как отца богов, Нинлиль можно было аналогично рассматривать как мать богов . [10] В Храмовых гимнах (ETCSL 4.80.1. в Электронном текстовом корпусе шумерской литературы ) она является одной из четырех богинь, описанных как ама , «мать», остальные три — Нинтур (богиня рождения), Нинисина и Бау . [18] Вполне возможно, что Нинлиль также могла называться эпитетом тамкартум , редкой женской формой слова тамкарум , «торговец». [19] Энлиля можно было бы назвать божественным торговцем ( д дам-гар 3 ), что, по мнению Иеремии Петерсона, может означать, что д та-ам-карт-тум, засвидетельствованная во фрагменте нестандартного списка древневавилонских богов из Ниппура, является именем Нинлиль, относящимся к аналогичной роли. [19]

Как и многие другие божества, ее можно было сравнить с коровой, хотя это не указывает на связь со скотом или териоморфный характер в искусстве. [12] Вполне возможно, что она изображена в виде сидящей на троне богини по крайней мере на одной цилиндрической печати периода Ура III. [20] Другой мог бы изобразить ее как высокую богиню в рогатом головном уборе божества, ведущую просителя, за которой следует более низкая богиня, возможно, представляющая Нинтинуггу , чьим поклонником, согласно сопроводительной надписи, был владелец печати. [21]

В месопотамской астрономии Нинлиль ассоциировалась с двумя созвездиями : у меня есть мар-гид-да («повозка»), соответствующий Большой Медведице и у меня есть ÙZ («коза»), соответствующий Лире , как указано в сборнике MUL.APIN и других источниках. [12]

Утверждалось, что на протяжении всей истории древней месопотамской религии владения Нинлиль продолжали расширяться. [22] иногда за счет других богинь. [23]

Нинлиль и Суд

[ редактировать ]

Принято считать, что Нинлиль полностью поглотила богиню Суд, [24] подобно тому, как ее считали супругой Энлиля. [25] Ее связь с этим богом восходит к раннединастическому периоду . [8] Мифологическое объяснение сделало Нинлиль именем, которое Суд получила после замужества. [26] Синкретизм Anum между ними засвидетельствован списком богов An = , [7] но в более старом списке богов Вейднера Суд появляется не вместе с Энлилем и Нинлиль, а скорее среди богинь медицины, рядом с Гулой . [10]

Процесс объединения означал, что некоторые ассоциации, изначально эксклюзивные для Суда, могли быть перенесены и в Нинлиль. [27] Например, Гимн Гуле, составленный Буллутса-раби, свидетельствует о том, что ее можно было рассматривать как богиню исцеления, что было идентифицировано как возможный результат связи Суд с Гулой. [22] Суд также мог быть связан с Судагом , одним из имён жены бога солнца Шамаша . [27]

Хурритский прием

[ редактировать ]

Нинлиль также была включена в хурритскую религию, где она и Энлиль считались двумя так называемыми « первобытными богами ». [28] группа божеств, принадлежащих к бывшим божественным поколениям, обитавшим в подземном мире. [29] других старших месопотамских божеств, таких как Ану и Алалу . Среди них можно назвать и [30] На них можно было ссылаться как на божественных свидетелей договоров. [30]

Ассирийский прием

[ редактировать ]
Основная статья: Муллису

Начиная с правления Тиглатпаласара I , Нинлиль стала рассматриваться как жена главного ассирийского бога Ашура . [31] Эквивалентность Нинлиль, понимаемой как супруга Энлиля, и Муллису, понимаемой как супруга Ашура, хорошо засвидетельствована в неоассирийских источниках. [32]

Утверждалось, что новообретенное положение Муллису могло привести к слиянию с Шеруа , поскольку в науке часто предполагается, что эта богиня была первоначальной женой Ашура. [31] Также было высказано предположение, что, хотя первоначально она считалась его женой, позже она была заменена (а не поглощена) Муллису и понижена в должности до положения дочери или сестры. [33] Другая теория, основанная на арамейских надписях парфянского периода, рассматривает первоначальное положение Шеруа как дочери Ашура, которая позже стала рассматриваться как его вторая жена наряду с Муллису. [33] Муллису также стали отождествлять с Иштар Ниневийской , которая также была преобразована в супругу Ашура в неоассирийский период. [34] Утверждалось, что особенно в текстах времен правления Ашшурбанипала . имена являются синонимами, [34] Подобный процесс также засвидетельствован для Иштар из Арбелы и Иштар из Ассура . [34] В то же время Иштар без каких-либо эпитетов, указывающих на связь с конкретным местом, могла фигурировать в ассирийских текстах отдельно от богинь Ниневии и Арбелы, отождествляемых с Муллису, что указывает на их сосуществование как отдельные члены пантеона. [35]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]

Семья

[ редактировать ]

Мужем Нинлиль был Энлиль. [8] Еще в раннединастический период они упоминаются как пара в источниках Абу Салабиха и Ура . [36] Связь между ними далее подтверждается большинством более поздних основных списков богов: список богов Вейднера , список богов Ниппура, список богов Исина , список богов Мари , древневавилонский Анума Ан = предшественник и Ан = сам Анум . [8] Как мужа Нилиля, Энлиля можно было назвать «очарованием ее сердца» (сумарский: ḫi-li šag 4 -ga-na ). [37] Указывалось, что в некоторых случаях они выступали как единство в религиозных текстах. [38] Некий Энлилальша, правитель Ниппура, исполнял обязанности жреца и Энлиля, и Нинлиль, хотя термины, используемые для обозначения этих функций, не тождественны ( nu-eš 3 и gudu 4 соответственно). [39]

Миф об Энлиле и Суде указывает на то, что Нинлиль считалась дочерью Нисабы , богини письма, и ее мужа Хайи . [31] В Энлиле и Нинлиле ее матерью является богиня по имени Нунбаршегуну , которая согласно списку богов Ан = Анум отождествлялась с Нисабой. [31] Эреш , культовый центр Нисабы, можно было бы назвать «любимым городом Нинлиль», о чем свидетельствуют композиции Энмеркар и Эн-сухгир-ана . [40] Однако неизвестно, храм . существовал ли там на самом деле посвященный ей [41]

Как жена Энлиля, Нинлиль можно было рассматривать как мать Нинурты , о чем свидетельствует, например, « Возвращение Нинурты в Ниппур» ( Ангим ), хотя другие богини, такие как Нинтур, Нинхурсаг или Дингирма, также засвидетельствованы в этой роли. [42] Она также практически без исключения считалась матерью Нергала . [43] Как мать этих двух богов, ее можно было назвать эпитетом Кутушар. [44] Это засвидетельствовано в связи с городом Туммал . [44] Это также встречается в надписи Шамши-Адада V , в которой Кутушар названа «женщиной, равной Ану ​​и Дагану » ( аккадский : bēlti šinnat Anum u Dagan ), причем Даган, скорее всего, служит именем Энлиля из-за долгого имени Энлиля. -постоянная связь между этими двумя богами. [45] Нинлиль была также матерью бога луны Нанны . [46] В более широком смысле, Инанну (Иштар) и Уту (Шамаш) можно было рассматривать как ее внуков. [47]

Хотя ряд источников подтверждают, что Нинлиль можно было считать матерью Ниназу , по мнению Франса Виггермана, эта традиция могла быть только результатом растущего влияния Нергала на характер этого бога, который также отвечал за его роль божественного воина. . [48] Он указывает, что в других источниках Ниназу был сыном Эрешкигаля и безымянного мужского божества, предположительно отождествляемого с Гугаланной , что отражало его собственный характер как бога подземного мира. [48] Ниназу, тем не менее, является одним из детей, рожденных в мифе об Энлиле и Нинлиль , где его братьями являются Нанна, Месламтеа (Нергал) и Энбилулу . [48] Последнее из этих божеств отвечало за орошение и в другой традиции было сыном Эа , а не Энлиля и Нинлиль. [49]

Нинлиль также можно было отождествить с Нинтур, которая считалась матерью другого сына Энлиля, Пабилсаха . [50] В гимне ей приписывают дарование Нинисиной различных титулов и способностей . [51] которая хорошо засвидетельствована как жена Пабилсага. [52]

Суд

[ редактировать ]

(божеством-помощником) Нинлиль, Суккалом скорее всего, была богиня Бизилла . [53] [54] В звездном списке Бизилла соответствует «звезде изобилия». у меня есть ḫ-gál-aa обозначен как суккал Нинлиль , который, в свою очередь, в астрономическом сборнике MUL.APIN . [53] В большинстве других контекстов Бизилла была тесно связана с богиней любви Наная . [55] Пояснительный список храмов, известный из нововавилонского Сиппара , [56] составленный по географическому принципу, утверждает, что храм Бизиллы существовал в Хурсакаламе, культовом центре Нинлиль. [57]

Нинеидру (написано д НИН.ПА; второе возможное прочтение - Нинешдуру. [58] ) исполняет роль суккал в гимне Суд, где она описана как ответственная за прием посетителей в храме своей госпожи. [59] Она также упоминается рядом с Судом во фрагменте надписи неопознанного правителя ( энси ) Шуруппака саргонического периода . [58] Кристофер Меткалф предполагает, что Нингидру следует считать мужским божеством. [58] но другие авторы считают ее богиней. [60] [59] Ее имя указывает на то, что она была божественным представителем скипетра и была тесно связана с обожествленной короной Нинменой . [59]

Другим придворным Нинлиль был ее трононосец Нанибгал. [61] который изначально был синонимом Нисабы, но позже стал рассматриваться как отдельное божество. [62] Другими ее слугами, известными из списка богов Ан = Анум , были удуг (в данном контексте этот термин обозначает дух-покровитель) ее храма Киура по имени Лу-Нинлилла и советник по имени Гудуга. [61]

В гимне Суд времен правления Бур-Суена из Исина упоминается Асаллухи как ее привратница. [59] Кристофер Меткалф, переведший это сочинение, не считает это признаком того, что он был с ней тесно связан в остальном, поскольку связь не присутствует ни в каких других известных ныне текстах. [58] но Джеремия Петерсон в обзоре публикации Меткалфа отмечает, что не исключено, что у нее была более давняя традиция. [63] Он предполагает, что как бог Куары , Асаллухи мог быть связан с Судом и Шуруппаком , поскольку в месопотамской традиции оба этих города считались возникшими до мифического великого потопа . [64]

Нинлиль и Шалаш

[ редактировать ]

Список богов Ан = Анум свидетельствует о том, что сирийская богиня Шалаш (не путать с богиней погоды Шала [65] ) рассматривались как аналог Нинлиль, подобно тому, как их мужья, Даган и Энлиль, рассматривались как эквиваленты. [66] Возможно, что в Мари имя Нинлиль использовалось как логографическое изображение Шалаша. [67] Она также упоминается вместе с Даганом в списке пожертвований от Эмара , хотя, скорее всего, она просто представляет его местную супругу. [68] предположительно тоже Шалаш. [69] В остальном она отсутствует в Эмаре, единственным исключением является импортированный список месопотамских богов, вариант списка богов Вейднера . [70] Вместо этого , особенно в Мари, Шалаш также можно было отождествить с Нинхурсаг . [71]

Трехъязычный список из Угарита подтверждает эквивалентность месопотамской Нинлиль, угаритской Атират и хурритской богини, обозначенной только как Аште Кумурбиневе. [72] означает «жена Кумарби » что на хурритском языке . [73] Кумарби был богом, считавшимся аналогом Дагана. [74] и благодаря этой ассоциации Шалаш также стала считаться его женой. [28] В паре их также можно было приравнять к Энлилю и Нинлиль. [28]

Поклонение

[ редактировать ]
Руины храма на месте древнего Ниппура (Телль-Нуффар), одного из городов, связанных с Нинлиль.

Нинлиль в основном поклонялись в культовых центрах ее мужа Энлиля. [61] Таким образом, Ниппур также был связан с ней, о чем уже свидетельствуют источники раннего династического периода . [41] Одним из древнейших текстов, в которых упоминается поклонение Нинлиль, может быть надпись некоего Эннаила, возможно, правителя ( лугала ) Киша , который утверждает, что собирал первые подношения фруктов для Энлиля и Нинлиль. [46] Текст известен только по копиям периода Ура III , но фрагмент статуи из Ниппура указывает на то, что правитель по имени Эннаил правил в какой-то момент до саргонического периода . [75] В храмовом комплексе Экур Нинлиль поклонялись в Киуре (шумерское: «выровненное место»), [76] который сам по себе можно назвать «комплексом» в современной научной литературе. [77] Он появляется в надписях Ур-Нинурты и Исина Бурнабуриаша I касситской династии Вавилона из . [76] Это же имя применялось и к святилищу Нинлиль, которое было частью храма Ниниммы в том же городе. [76] Другие места в храмовом комплексе Экур, посвященные ей, включают Эйтимаку, альтернативу, известную как Ынузу («дом, который не знает дневного света»), [78] святилище, описанное как ее спальня, [79] и Экуригигаль («дом, гора, наделенная зрением»), который представлял собой склад, посвященный совместно ей и Энлилю, упомянутый еще во времена правления Дамик-илишу и Рим-Сина I. [80] Ей также было посвящено множество небольших святилищ в Ниппуре, в том числе Эшутумкиагга («дом, любимая кладовая»), построенный Ур-Намму . [81] Эми-Туммал (перевод первого элемента неопределенен), [82] святыня под названием Абзу-Нинлиль (« Апсу Нинлиль»), засвидетельствованная в документах периода Ура III, [83] который, по словам Манфреда Креберника, был водным бассейном, [41] и еще одно святилище, отличное от тех трех, название которых полностью не сохранилось, также известное из документов периода Ура III. [84]

Еще одним культовым центром Нинлиль был Туммал, о чем свидетельствуют источники уже периода Ура III. [85] Он располагался неподалеку от Ниппура и Пузриш-Дагана и мог соответствовать современному Телль-Далхаму, расположенному в 21 километре к югу от бывшего из этих двух древних городов современного Ирака . [85] Петр Штайнкеллер предполагает, что изначально это был культовый центр Нинхурсаг , и что в какой-то момент ее заменила Нинлиль, но эта точка зрения не поддерживается другими исследователями. [86] Э-Туммал также служил альтернативным названием главного храма Нинлиль в Ниппуре. [87] В период Ура III фестиваль, проходивший в Туммале, был посвящен Нинлиль, символически возобновляющей легитимность короля, определяющей его судьбу. [88] Было высказано предположение, что это также было празднование ее брака с Энлилем и что с ним могли быть связаны различные песни, в которых говорится о сексуальных контактах между ними, хотя прямых доказательств последней теории в настоящее время нет. [89]

Было высказано предположение, что еще одним местом, связанным с Нинлиль, было NUN.KID из Архаического списка городов , документа раннего династического периода, но это маловероятно, поскольку орфография имени варьируется в зависимости от источника, и нет никаких оснований предполагать. оно читалось как Нинлиль или каким-то образом ассоциировалось с ней. [90]

находился храм Нинлиль, засвидетельствованный в надписях Рим-Сина I, Энинбишетум («дом, достойный своей госпожи») Вполне возможно, что в Уре . [91] Его не следует путать с одноименным храмом Ниншубура , Энинбитум (также «домом, достойным своей госпожи»), упомянутым тем же правителем и, скорее всего, находящимся в том же городе. [91]

поклонялись в Дур-Куригальзу , и посвященный ей храм Эгасанантагал («дом леди на высоте») был построен там королем Куригалзу I из касситской династии Вавилона Нинлиль также . [92]

По словам Джоан Гудник Вестенхольц , в первом тысячелетии до нашей эры, особенно во время правления Мардука-апла-иддина II (721–710 до н.э.), Нинлиль также была представлена ​​в Хурсакаламме, части Киша, заменив старое божество, которому там поклонялись, Иштар. [54] Детали этого процесса в настоящее время неизвестны, хотя возможно, что богиня Хурсакаламма в этот момент понималась не как проявление Иштар, а как иштару , общий термин, относящийся к женским божествам, и поэтому ей можно было присвоить имя Нинлиль без имеет место любой тип синкретизма . [54] Храм Нинлиль там был известен как Э-Хурсакаламма («дом, гора земли»). [93] В том же месте также существовал зиккурат , возможно, посвященный ей, Экурмах («дом, высокая гора»). [80] Также было высказано предположение, что ей поклонялись в акиту храме Забаба в Кише. [94] В фестивале, проведенном в Вавилоне в честь Гулы , участвовали Нинлиль, а также Бизилла , оба из которых выступали в качестве божественных представителей Киша, наряду с Белет Эанной (Инанной Урука), Белет Нинуа («Госпожа Ниневии ») и божеством. д KAŠ.TIN.NAM, возможно, можно идентифицировать как позднюю форму богини пива Нинкаси . [95]

Еще один храм Нинлиль, Эмебишедуа (дом, построенный для меня ), который также был храмом Энлиля, известен из Канонического списка храмов , но его местонахождение неизвестно. [96]

Суд в месопотамской религии

[ редактировать ]
Рисунок оттиска цилиндрической печати Бур-Суэна, короля, чья преданность Суду упоминается в посвященном ей гимне.

Главным культовым центром Суда был Шуруппак (современная Фара). [61] Название города писалось так же, как и имя его богини-покровительницы, но с другим определителем — SU.KUR.RU. к скорее, чем д SU.KUR.RU, аналогично тому, как имена Энлиля и Нисабы могли использоваться для обозначения Ниппура и Эреш соответственно. [61] Много информации о религиозной жизни этого города получено из административных текстов, и известно, что помимо Суда таким божествам, как Нисаба, Нинкаси, Нинмуг и Ниншубур. здесь также поклонялись [97] Важность Суд в местном пантеоне отражена в количестве теофорных имен, в которых она упоминается. [61] В то же время свидетельств о ее поклонении за пределами Шуруппака относительно мало, и она отсутствует в самых ранних источниках из таких городов, как Лагаш и Ур. [61] Тем не менее, она засвидетельствована в ранних текстах Абу Салабиха . [61] такие как Zame Hymns , [98] и Адаб . [99] В последнем из этих двух городов она появляется в теофорных именах раннединастического периода, таких как Суд-анзу и Суд-дази. [99] Она не фигурирует ни в каких списках подношений Адаба, предшествующих саргоническому периоду. [99]

Принято считать, что Суду перестали поклоняться под собственным именем с упадком Шуруппака. [27] который обычно датируется началом второго тысячелетия до нашей эры. [25] Однако Кристофер Меткалф указывает, что Суду по-прежнему активно поклонялись цари династии Исина , а именно Бур-Суен и Энлиль-бани . [100] Он также отмечает, что невозможно точно установить, как долго Шуруппак оставался заселенным из-за отсутствия археологических данных, поскольку в результате эрозии раскопкам остались только самые старые слои города. [101] В то же время он признает, что тот факт, что Шуруппак сохранил определенную степень религиозного значения, не обязательно указывает на то, что он все еще был административным центром или крупным городским поселением в период Исина-Ларсы . [102]

Недавно опубликованный гимн, в котором упоминается Бур-Суэн, указывает на то, что Суд считался ответственным за предоставление ему права на управление. [25] Было высказано предположение, что интерес династии Исина к Суд был основан на ее связи с Гулой , поскольку божества-врачи особенно почитались в Исине, но нет никаких упоминаний о том, что она выполняла такую ​​​​роль в этой композиции. [100] Один из преемников Бур-Суэн, Энлиль-бани, перестроил посвященный ей храм Эдимгаланна (шумерское: «дом, великая связь небес»; более буквально «дом, причал небесного столба»). [103] Принято считать, что он находился либо в Шуруппаке, либо недалеко от него. [102] Следующим храмом Суда был Экисига («дом погребальных подношений»). [104] возможно, также находится в этом городе. [105] Название созвучно с названием храма Дагана в Терке , но последнее имеет другое значение («дом, тихое место»). [104] Экисига и Эдимгаланна появляются рядом в ряде текстов, например, в плаче, описывающем разрушение Шуруппака. [100] Также возможно, что Эсигуз («дом из козьей шерсти»), расположенный в Гуабе, был храмом Суда, но это сомнительно, и это лучше подтверждается связью с Инанной из Забалама . [106] Еще одним храмом, который, по-видимому, был в первую очередь посвящен Судагу, но, возможно, мог быть связан и с Судом, был Эшаба («дом сердца»), местонахождение которого в настоящее время неизвестно. [107]

В старовавилонский период Шуруппак стал предметом антикварного интереса месопотамских ученых. [102] На него продолжали ссылаться в литературе даже после того, как его оставили. [108] Утнапиштим , главный герой мифа о потопе , который является частью эпоса о Гильгамеше , описывается как шуруппакеец. [108] в то время как текст, называемый в современной науке «Ниппурийскими табу» 3, противостояние между первобытным божеством Энмешаррой и Энлилем или Нинуртой . намекает на веру в то, что здесь произошло [109] Позднее появление самой Суд как независимой фигуры можно найти в Каноническом списке храмов . [110] который был датирован касситским периодом . [111]

Мифология

[ редактировать ]

Энлиль и Нинлиль

[ редактировать ]
Основная статья: Энлиль и Нинлиль

Нинлиль появляется в мифе об Энлиле и Нинлиль . [26] Большинство известных копий происходят из Ниппура, хотя, по-видимому, он был известен и в Сиппаре . [112] Вначале Нинлиль, изображаемую неопытной, предупреждает мать, которую в этой композиции зовут Нунбаршегуну : [31] чтобы избежать нападок Энлиля. [26] Столкнувшись с ним, Нинлиль сначала сопротивляется, но, посоветовавшись со своим советником Нуской, Энлиль достигает своей цели, соблазняет и оплодотворяет ее. [26] За свой проступок его должны судить «пятьдесят великих богов» и «семь богов судеб». [113] По словам Уилфреда Г. Ламберта , оба термина редки в месопотамской религиозной литературе и, предположительно, относятся к главным божествам пантеона, рассматриваемым как группа. [113] Они считают его ритуально нечистым и изгоняют из Ниппура. [26] В науке продолжаются споры, было ли преступление Энлиля изнасилованием или просто добрачным сексом, приведшим к лишению девственности. [114] Нинлиль следует за ним во время его изгнания, хотя он отказывается ее видеть, и в конечном итоге несколько раз беременеет. [115] Рождение Нанны, Нергала, Ниназу и Энбилулу. [116] Альхена Гадотти утверждает, что, хотя первую встречу между ними можно назвать несогласованной, [117] похоже, это не относится к остальным трем. [118] Нет никаких указаний на то, что Энлиль и Нинлиль в конце концов стали мужем и женой, и только он удостаивается похвалы в заключительных строках сочинения. [119]

Статус Нинлиль в Энлиле и Нинлиль описывался как «подчиненная супруга». [119] Было отмечено, что это изображение, похоже, не отражает ее положение в месопотамской религии, особенно в государственном пантеоне Третьей династии Ура. [119] Отмечено также отсутствие Нинурты среди детей. [31]

Энлиль и Суд

[ редактировать ]

Нинлиль также является одним из главных героев мифа об Энлиле и Суде , также известного как «Брак Суда» . [120] Из-за разницы в ее изображении ее иногда сравнивают с Энлилем и Нинлиль в науке. [26] В нем описывается, как она стала женой Энлиля. [121] Известны копии из Ниппура, Суз , Ниневии , Султантепе и, возможно, Сиппара . [122] Мигель Сивил отметил, что текст «имеет широкое распространение, о чем свидетельствует не только относительно большое количество сохранившихся источников и их географическое распространение, но также и его долгое сохранение в средневавилонские времена и в ассирийских библиотеках». [123] По неясным причинам Шуруппак не упоминается, и Суд живет со своей матерью Нисабой. [100] в Эреше. [120]

В начале композиции Энлиль, изображенный молодым холостяком, путешествующим в поисках жены, [120] встречает Суд на улицах Эреша и делает ей предложение. [124] Однако он также называет ее бесстыдной. [120] В ответ она велит ему оставить ее из виду: [120] а также отмечает, что прошлые женихи рассердили ее мать своими нечестными предложениями. [124] Энлиль советуется со своим суккалом Нуской и отправляет его вести переговоры с Нисабой от его имени. [124] Ему поручено составить список различных подарков, которые Энлиль может преподнести ее дочери, если она позволит ему жениться на ней. [124] Энлиль также говорит, что Суд, как его жена, сможет предсказывать судьбы так же, как и он. [124] Нисаба довольна предложением и поведением Нуски и соглашается на предложение, заявляя, что она станет тещей Энлиля. [125] После того, как Энлиль сдерживает свое обещание и дары доставляются Эреш, Нисаба благословляет Суда. [126] Аруру , в этом мифе изображаемая как сестра Энлиля, [127] приводит ее в Ниппур и помогает ей подготовиться к свадьбе. [128] Суд и Энлиль впоследствии женятся, и она получила имя Нинлиль, [128] обещал ей в начале композиции. [124] Ее описывают как бывшую «безымянную богиню» (шумерский: dingir mu nu-tuku ), но после принятия новой личности она вместо этого стала богиней, у которой «великое имя» ( mu gal tuku ). [100] Также утверждалось, что ей было присвоено имя Нинтур. [129] хотя Джереми Блэк вместо этого предположил, что богиню, которая его получает, следует идентифицировать как Аруру, а не Суд. [27] За этим событием следует краткое описание сексуальной встречи молодоженов, которую, по мнению Джереми Петерсона, можно сравнить с аналогичными эпизодами в песнях о любви. [89]

Было высказано предположение, что изображение Нинлиль в «Энлиле и Суде» было обусловлено ее положением в государственном пантеоне Третьей династии Ура. [119]

Другие мифы

[ редактировать ]

Суд появляется в некоторых копиях « Путешествия Нанны -Суэн в Ниппур» упоминается богиня Ниниригал . , хотя в более известных копиях вместо этого в том же отрывке [61] Манфред Креберник [ де ] предполагает, что это может указывать на то, что иногда их смешивали. [10] Ниниригал, «госпожа Иригал», была женой Гирры . [130] Эта богиня появляется в связи с божествами-целителями, такими как Гула / Меме и Бау в других местах, но, вопреки выводам более старых ученых, не проявляет никакого родства с Инанной , несмотря на то, что также связана с территорией Урука . [131]

Нинлиль упоминается в мифе, известном только по единственному древневавилонскому фрагменту, подробно описывающему происхождение бога Ишума . [132] Его описывают как сына Нинлиль и Шамаша , которого бросили на улице. [132] Предполагается, что этот миф представляет собой пережиток ассоциации между Судом, отождествляемым с Нинлиль, и Судагом , одним из имен жены бога Солнца. [27] Вместо этого Ишум обычно считался сыном этой пары. [27] Манфред Креберник считает, что композиция является результатом путаницы между именами Суд и Судаг и, следовательно, между Нинлиль и матерью Ишум, а не синкретизмом. [133]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Креберник 1998а , с. 452.
  2. ^ Деньги 2011 , стр. 14–15.
  3. ^ Деньги 2011 , с. 14.
  4. ^ Деньги 2011 , стр. 89–90.
  5. ^ Перейти обратно: а б с д и Креберник 1998а , с. 453.
  6. ^ Креберник 1998а , с. 459.
  7. ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 80.
  8. ^ Перейти обратно: а б с д и Креберник 1998а , с. 454.
  9. ^ Петерсон 2009 , с. 72.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 1998а , с. 455.
  11. ^ Креберник 2013а , с. 269.
  12. ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 1998а , с. 460.
  13. ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 66.
  14. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 74–76.
  15. ^ Перейти обратно: а б Золёми 2010 , с. 419.
  16. ^ Золёми 2010 , с. 422.
  17. ^ Золёми 2010 , с. 423.
  18. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 63.
  19. ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2009 , с. 92.
  20. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 208–209.
  21. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 280.
  22. ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 116.
  23. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 133.
  24. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 134.
  25. ^ Перейти обратно: а б с Меткалф 2019 , с. 9.
  26. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 146.
  27. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 77.
  28. ^ Перейти обратно: а б с Арчи 2004 , с. 322
  29. ^ Тарача 2009 , стр. 125–126.
  30. ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 126.
  31. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Креберник 1998а , с. 456.
  32. ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 418.
  33. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2011 , с. 400.
  34. ^ Перейти обратно: а б с Портер 2004 , с. 42.
  35. ^ Портер 2004 , стр. 43–44.
  36. ^ Деньги 2011 , стр. 140–141.
  37. ^ Петерсон 2019 , с. 60.
  38. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 69.
  39. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 83.
  40. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 67.
  41. ^ Перейти обратно: а б с Креберник 1998а , с. 458.
  42. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 87–90.
  43. ^ Виггерманн 1998 , с. 219.
  44. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 1983 , с. 389.
  45. ^ Фелиу 2003 , с. 172.
  46. ^ Перейти обратно: а б Деньги 2011 , с. 83.
  47. ^ Петерсон 2019 , с. 59.
  48. ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 1998 , с. 330.
  49. ^ Швемер 2001 , с. 90.
  50. ^ Креберник 2005 , с. 163.
  51. ^ Золёми 2010 , с. 427.
  52. ^ Креберник 2005 , стр. 162–163.
  53. ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 54.
  54. ^ Перейти обратно: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 112.
  55. ^ Вестенхольц 1997 , стр. 58–59.
  56. ^ Джордж 1993 , с. 49.
  57. ^ Джордж 1993 , с. 52.
  58. ^ Перейти обратно: а б с д Меткалф 2019 , с. 15.
  59. ^ Перейти обратно: а б с д Петерсон 2020 , с. 125.
  60. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 165.
  61. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Креберник 1998а , с. 457.
  62. ^ Макьюэн 1998 , с. 151.
  63. ^ Петерсон 2020 , стр. 125–126.
  64. ^ Петерсон 2020 , с. 126.
  65. ^ Фелиу 2007 , стр. 92–93.
  66. ^ Архи 2015 , с. 634
  67. ^ Фелиу 2003 , с. 289.
  68. ^ Фелиу 2003 , с. 230.
  69. ^ Фелиу 2003 , с. 294.
  70. ^ Фелиу 2003 , с. 246.
  71. ^ Фелиу 2003 , с. 302.
  72. ^ Добродетельный 2016 , с. 175.
  73. ^ Добродетельный 2016 , стр. 177–178.
  74. ^ Арки 2004 , стр. 329–330.
  75. ^ Деньги 2011 , стр. 84–85.
  76. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 112.
  77. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 101.
  78. ^ Джордж 1993 , с. 153.
  79. ^ Джордж 1993 , с. 106.
  80. ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 117.
  81. ^ Джордж 1993 , с. 148.
  82. ^ Джордж 1993 , с. 127.
  83. ^ Джордж 1993 , с. 65.
  84. ^ Джордж 1993 , с. 161.
  85. ^ Перейти обратно: а б Хильгерт 2014 , с. 183.
  86. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 27.
  87. ^ Джордж 1993 , с. 151.
  88. ^ Шарлах 2005 , с. 22.
  89. ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2019 , с. 49.
  90. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 41.
  91. ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 134.
  92. ^ Джордж 1993 , с. 90.
  93. ^ Джордж 1993 , с. 101.
  94. ^ Джордж 1993 , с. 171.
  95. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 124.
  96. ^ Джордж 1993 , с. 122.
  97. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 58.
  98. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 56.
  99. ^ Перейти обратно: а б с Такой-Гутьеррес 2005 , с. 31.
  100. ^ Перейти обратно: а б с д и Меткалф 2019 , с. 10.
  101. ^ Меткалф 2019 , стр. 10–11.
  102. ^ Перейти обратно: а б с Меткалф 2019 , с. 11.
  103. ^ Джордж 1993 , с. 75.
  104. ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 110.
  105. ^ Меткалф 2019 , с. 17.
  106. ^ Джордж 1993 , с. 141.
  107. ^ Джордж 1993 , с. 143.
  108. ^ Перейти обратно: а б Стрек 2013 , с. 334.
  109. ^ Ламберт 2013 , с. 286.
  110. ^ Джордж 1993 , с. 22.
  111. ^ Джордж 1993 , с. 6.
  112. ^ Виано 2016 , с. 37.
  113. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 194.
  114. ^ Гадотти 2009 , с. 73.
  115. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 146–147.
  116. ^ Виггерманн 1998a , с. 330.
  117. ^ Гадотти 2009 , с. 79.
  118. ^ Гадотти 2009 , с. 81.
  119. ^ Перейти обратно: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 147.
  120. ^ Перейти обратно: а б с д и Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 145.
  121. ^ Гражданский 2017 , с. 423.
  122. ^ Виано 2016 , с. 41.
  123. ^ Гражданский 2017 , с. 421.
  124. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Гражданский 2017 , с. 443.
  125. ^ Гражданский 2017 , стр. 443–444.
  126. ^ Гражданский 2017 , с. 445.
  127. ^ Гражданский 2017 , с. 448.
  128. ^ Перейти обратно: а б Гражданский 2017 , с. 446.
  129. ^ Ламберт 2017 , с. 453.
  130. ^ Креберник 1998 , стр. 386–387.
  131. ^ Креберник 1998 , с. 387.
  132. ^ Перейти обратно: а б Джордж 2015 , с. 7.
  133. ^ Креберник 2013 , с. 242.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ninlil&oldid=1230533284"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a9d41fc5ac196cad822b5ef66f1440b1__1719119460
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a9/b1/a9d41fc5ac196cad822b5ef66f1440b1.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Ninlil - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)