Ниниригал
| Ниниригал | |
|---|---|
Богиня-покровительница Куллабы | |
| Главный культовый центр | Куллабский район Урука |
| Генеалогия | |
| Супруг | Нунбаранна ( Гибил ) |
Ниниригал [ 1 ] или Ниниригала [ 2 ] была месопотамской богиней, связанной с Куллабой, районом, принадлежащим городу Урук . Ее персонаж малоизвестен, за исключением ее роли богини-покровительницы этой местности. Ее мужем был бог, известный под именем Нунбаранна, скорее всего, эпитет бога огня Гибила .
Характер и поклонение
[ редактировать ]Теоним Ниниригал можно перевести как «госпожа Иригал». [ 3 ] Иригал - название храма, посвященного этой богине, который существовал в Уруке между концом третьего и началом второго тысячелетия до нашей эры. [ 4 ] Ее можно было бы назвать «матерью Куллабы». [ 5 ] но ее индивидуальный характер в известных источниках определен слабо. [ 2 ]
Богиня по имени Нин -УНУГ, которая появляется в Раннединастических гимнах Заме , в которых она описывается как божество-покровительница Куллабы (также пишется Куллаб), района Урука , иногда считается Ниниригал, хотя это остается неопределенным, и чтение Нинунуг также считается возможным. [ 2 ] Если ему не предшествовал знак дингир , который выполнял определяющую функцию, обозначая имена божеств, нин-унуг , в данном случае соглашался означать «госпожа Урука», вместо этого был эпитетом богини заклинаний Нингирима , как указано в надписях Лугалзагеси. или Инанна , о чем свидетельствует единственная надпись Утухегала . [ 1 ]
Ниниригал получала подношения в Ниппуре в период Ура III , но после раннединастического периода она в целом мало засвидетельствована. [ 6 ]
По словам Джулии Крул, возможно, что в период Селевкидов Ниниригал «вновь стала защитницей Иригал». [ 7 ] В этом контексте это церемониальное название обозначало совершенно новый храм Иштар и Наная . [ 8 ] Спорным является то, следует ли читать название храма как Иригал или Эшгал. [ 2 ] [ 9 ] хотя Крул утверждает, что первое более вероятно [ 5 ] Ниниригал отсутствует в теофорических именах и юридических текстах из Селевкидского Урука, и нет никаких указаний на то, что ей поклонялись в этом городе в нововавилонский период . [ 10 ] Ее повторное введение в пантеон города было, скорее всего, связано с древностью и локальным характером ее культа , как и в случае с Писангунугом . [ 11 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]В древневавилонском списке богов, который считается предшественником более позднего Ан = Анума , Ниниригал появляется рядом с Нунбаранной, богом, которого называют ее мужем, между разделами, посвященными богу луны Нанне и богу солнца Уту , но в Ане = Ануме самом вместо этого оба они появляются среди божеств, связанных с мастерством, в разделе Энки . [ 12 ] В том же списке он и вариант написания его имени, Нунбаруна, приравниваются к Гибилу /Гирре и относят это божество к Нинригал как к ее мужу. [ 13 ] [ 14 ] На основании использования имени Нунбаранна в заклинаниях было высказано предположение, что он был просто эпитетом бога огня. [ 15 ] Иеремия Петерсон отмечает, что место, связанное с Гибилом, которое в одном тексте указано как место его рождения, было написано так же, как элемент иригал в имени Ниниригал, AB - gal , и предполагает, что теоним и топоним в упоминание может быть связано. [ 14 ] Он утверждает, что общепринятое предположение о том, что АБ- гал, связанный с богом огня, действует как еще одно написание омофонного термина, относящегося к подземному миру , неправдоподобно, а ассоциация с местом, связанным с его женой, лучше соответствует тому, что известно об обоих божествах. [ 16 ]
Поскольку Ниниригал появляется в некоторых копиях мифа « Путешествие Нанны-Суэн в Ниппур» , хотя в стандартной версии Суд , вместо этого в том же отрывке присутствует [ 17 ] по мнению Манфреда Креберника, возможно, в определенных контекстах эти два божества были объединены. [ 18 ] Однако он также отмечает, что не исключено, что включение Ниниригала является всего лишь ошибкой переписчика. [ 3 ]
Хотя в ранних исследованиях утверждалось, что Ниниригал была связана с Инанной или идентична ей, никаких доказательств в пользу этой теории не имеется, хотя ей также поклонялись в основном на территории Урука. [ 6 ] В одном ритуальном тексте из того же города она появляется рядом с богинями медицины Бау и Гулой / Меме . [ 6 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Болье 2003 , с. 121.
- ^ Jump up to: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 49.
- ^ Jump up to: а б Креберник 1998 , с. 386.
- ^ Крул 2018 , стр. 86–87.
- ^ Jump up to: а б Крул 2018 , с. 87.
- ^ Jump up to: а б с Креберник 1998 , с. 387.
- ^ Крул 2018 , стр. 67.
- ^ Крул 2018 , с. 50.
- ^ Петерсон 2014 , с. 309.
- ^ Крул 2018 , с. 73.
- ^ Крул 2018 , с. 75.
- ^ Креберник 2011 , стр. 606.
- ^ Кавинье и Креберник 1998 , стр. 614–615.
- ^ Jump up to: а б Петерсон 2014 , с. 308.
- ^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 615.
- ^ Петерсон 2014 , стр. 308–309.
- ^ Креберник 1998а , с. 457.
- ^ Креберник 1998а , с. 455.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 . Проверено 19 августа 2022 г.
- Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN 978-90-04-13024-1 . OCLC 51944564 .
- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Nun-bar-a/una» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 19 августа 2022 г.
- Креберник, Манфред (1998), «Нин-иригала» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 19 августа 2022 г.
- Креберник, Манфред (1998a), «Нинлиль» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 19 августа 2022 г.
- Креберник, Манфред (2011), «ИИ Бога Солнца в Месопотамии. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 19 августа 2022 г.
- Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943 . ISBN 9789004364936 .
- Петерсон, Иеремия (2014). «Два новых шумерских текста, касающихся божеств Нумушды и Гибила» . Studia Mesopotamica: Ежегодник древней истории и культуры Ближнего Востока. Том 1 . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-076-0 . OCLC 952181311 .