Нинлиль
Нинлиль | |
---|---|
Жена Энлиля | |
Другие имена | Суд, Кутушар, Муллилу |
Главный культовый центр | |
Генеалогия | |
Родители | Нисаба и Хая |
Супруга | Энлиль |
Дети | |
Эквиваленты | |
Сирийский эквивалент | Shalash |
Угаритовый эквивалент | Атират |
Ассирийский эквивалент | Муллису и, возможно, Шеруа |
Нинлиль ( 𒀭𒎏𒆤 Д НИН .ЛИЛ; означает «неопределенный») — месопотамская богиня , считавшаяся женой Энлиля . Она разделяла многие его функции, особенно ответственность за определение судеб, и, как и он, считалась старшим божеством и главой пантеона. Она также хорошо засвидетельствована как мать его детей, таких как бог подземного мира Нергал , бог луны Нанна или бог-воин Нинурта . Ей в основном поклонялись в Ниппуре и близлежащем Туммале наряду с Энлилем, и многочисленные храмы и святилища, посвященные ей, засвидетельствованы в текстовых источниках из этих городов. В первом тысячелетии до нашей эры ее также познакомили с Хурсакаламмой недалеко от Киша , где ей поклонялись вместе с богиней Бизиллой , которая, вероятно, была ее суккалом (божеством-помощником).
В раннее время Нинлиль отождествлялась с богиней Суд из Шуруппака , как и ассоциировалась с Энлилем, и со временем полностью поглотила ее. В мифе об Энлиле и Суде Нинлиль — это имя Суд, полученное после замужества с Энлилем. Нисаба , богиня письма, и ее муж Хайя описаны как ее родители. Хотя мать Нинлиль носит другое имя, Нунбаршегуну , в мифе об Энлиле и Нинлиль список богов Ан = Анум утверждает, что это было альтернативное имя Нисабы. Синкретизм с Суд также привел к тому, что Нинлиль приобрела некоторые из своих уникальных характеристик, таких как связь с богинями-целительницами и с Судагом , именем жены бога солнца Шамаша . Ссылки на эти связи можно найти в различных месопотамских текстах, таких как гимн, в котором Нинлиль упоминается как богиня-целительница, или миф, очевидно путающий ее с Судагом в роли матери Ишума .
В сирийских городах, таких как Мари , Эмар и Угарит , Нинлиль была тесно связана с местной богиней Шалаш , супругой Дагана , бога, считавшегося аналогом Энлиля. Эта эквивалентность также засвидетельствована в хурритской религии , в которой Шалаш была супругой Кумарби , другого бога, которого считали похожим на Энлиля. Однако Нинлиль также упоминается как отдельное божество в хурритских текстах и может служить божественным свидетелем договоров в этом контексте.
В Неоассирийской империи Нинлиль переосмысливалась как супруга верховного ассирийского бога Ашура и в этой роли развилась в Муллису , которую, в свою очередь, можно было отождествить с различными божествами из пантеона Ассирии, такими как Шеруа или местные формы Иштар. из таких городов, как Ниневия .
Имя
[ редактировать ]На протяжении большей части третьего тысячелетия до нашей эры имя Нинлиль записывалось шумерским клинописным знаком LÍL (КИД [ 1 ] ), тогда как у Энлиля с одинаково произносимым É. [ 2 ] Начиная с периода Ура III, LÍL начал использоваться в обоих случаях. [ 3 ] Причины этих явлений остаются неизвестными. [ 4 ] Произношение Нинлиль подтверждается фонетическим толкованием, передающим имя по слогу как ни-ин-лил . [ 5 ] Значение второго элемента имени неясно, хотя в позднем пояснительном тексте имя Нинлиль переводится как ГАШАН за-ки-ци , «повелительница ветра», что соответствует общепринятой теории, согласно которой следует понимать имя Энлиля. как «повелитель ветра». [ 6 ]
Вариантом аккадской формы имени было Муллилу, в неоассирийских источниках оно пишется как Муллису , в арамейских текстах — как mlš , а в мандайском — как mwlyt . [ 5 ] Эта форма имени была также известна греческим авторам, таким как Геродот (который записывает ее как «Милитта») и Ктесий . [ 5 ] Вполне возможно, что оно изначально возникло как женский эквивалент диалектического Эмесальского имени Энлиля Муллил (происходящее от Умум-лил , где умун — это Эмесальская форма имени Эн ). [ 5 ] Имена Муллил и Муллису также могли быть связаны с аккадским словом elēlu , и поэтому не исключено, что они понимались как «тот, кто очищает» и «та, кто очищает» соответственно. [ 5 ]
Согласно списку богов Ан = Анум , альтернативным именем Нинлиль было Суд. [ 7 ] написано д SU.KUR.RU. [ 8 ] Первоначально оно относилось к божеству-покровителю Шуруппаку , который был синкретизирован с Нинлиль. [ 8 ] Иеремия Петерсон предполагает, что шумерское написание имени Суда было неправильно понято как аккадское существительное, основываясь на единственном экземпляре списка богов Ниппура, в котором божество по имени д происходит су-кур-ру-ум . [ 9 ] Иную интерпретацию предложил Манфред Креберник , который утверждает, что эта запись не имеет отношения к Суду и представляет собой обожествленную культовую эмблему, в частности, копье (аккадский: шукуррум ). [ 10 ] Обожествленное копье в других местах засвидетельствовано в связи с богом Вером . [ 11 ]
Характер
[ редактировать ]Считалось, что Нинлиль, жена Энлиля , отвечала за аналогичные сферы жизни и стояла рядом с ним на вершине пантеона. [ 12 ] Как и он, она считалась ответственной за определение судеб и в некоторых надписях даже превосходила его в этой роли. [ 13 ] В позднем гимне говорится, что она была правительницей земли и неба, и что Энлиль не принимал никаких решений без нее. [ 12 ] Цари Третьей династии Ура считали их обоих источником земной царской власти. [ 13 ] В литературных текстах ее можно было описать как ответственную за назначение других божеств на должности рядом со своим мужем. Например, в гимне говорится, что пара даровала . ей положение Инанны [ 14 ] Другой утверждает, что Нергалу доверили подземный мир . они оба [ 15 ] В еще одном сочинении им также приписывают дарование Нинисиной «широкой мудрости, созданной августейшей рукой». [ 15 ] Считалось также, что Нуска своим положением обязан указу Энлиля и Нинлиль. [ 16 ] Было высказано предположение, что существовала целая стандартизированная серия гимнов, описывающая, как таким образом различные божества назначались на свои должности. [ 17 ]
Из-за положения Энлиля как отца богов, Нинлиль можно было аналогично рассматривать как мать богов . [ 10 ] В Храмовых гимнах (ETCSL 4.80.1. в Электронном текстовом корпусе шумерской литературы ) она является одной из четырех богинь, описанных как ама , «мать», остальные три — Нинтур (богиня рождения), Нинисина и Бау . [ 18 ] Вполне возможно, что Нинлиль также могла называться эпитетом тамкартум , редкой женской формой слова тамкарум , «торговец». [ 19 ] Энлиля можно было бы назвать божественным торговцем ( д дам-гар 3 ), что, по мнению Иеремии Петерсона, может означать, что д та-ам-карт-тум, засвидетельствованная во фрагменте нестандартного списка древневавилонских богов из Ниппура, представляет собой имя Нинлиль, относящееся к аналогичной роли. [ 19 ]
Как и многие другие божества, ее можно было сравнить с коровой, хотя это не указывает на связь со скотом или териоморфный характер в искусстве. [ 12 ] Вполне возможно, что она изображена в виде сидящей на троне богини по крайней мере на одной цилиндрической печати периода Ура III. [ 20 ] Другой мог бы изобразить ее как высокую богиню в рогатом головном уборе божества, ведущую просителя, за которой следует более низкая богиня, возможно, представляющая Нинтинуггу , чьим поклонником, согласно сопроводительной надписи, был владелец печати. [ 21 ]
В месопотамской астрономии Нинлиль ассоциировалась с двумя созвездиями : у меня есть мар-гид-да («повозка»), соответствующий Большой Медведице и у меня есть ÙZ («коза»), соответствующий Лире , как указано в сборнике MUL.APIN и других источниках. [ 12 ]
Утверждалось, что на протяжении всей истории древней месопотамской религии владения Нинлиль продолжали расширяться. [ 22 ] иногда за счет других богинь. [ 23 ]
Нинлиль и Суд
[ редактировать ]Принято считать, что Нинлиль полностью поглотила богиню Суд, [ 24 ] подобно тому, как ее считали супругой Энлиля. [ 25 ] Ее связь с этим богом восходит к раннединастическому периоду . [ 8 ] Мифологическое объяснение сделало Нинлиль именем, которое Суд получила после замужества. [ 26 ] Синкретизм Anum между ними засвидетельствован списком богов An = , [ 7 ] но в более старом списке богов Вейднера Суд появляется не вместе с Энлилем и Нинлиль, а скорее среди богинь медицины, рядом с Гулой . [ 10 ]
Процесс объединения означал, что некоторые ассоциации, изначально эксклюзивные для Суда, могли быть перенесены и в Нинлиль. [ 27 ] Например, Гимн Гуле, составленный Буллутса-раби, свидетельствует о том, что ее можно было рассматривать как богиню исцеления, что было идентифицировано как возможный результат связи Суд с Гулой. [ 22 ] Суд также мог быть связан с Судагом , одним из имён жены бога солнца Шамаша . [ 27 ]
Хурритский прием
[ редактировать ]Нинлиль также была включена в хурритскую религию, где она и Энлиль считались двумя так называемыми « первобытными богами ». [ 28 ] группа божеств, принадлежащих к бывшим божественным поколениям, обитавшим в подземном мире. [ 29 ] других старших месопотамских божеств, таких как Ану и Алалу . Среди них можно назвать и [ 30 ] На них можно было ссылаться как на божественных свидетелей договоров. [ 30 ]
Ассирийский прием
[ редактировать ]Начиная с правления Тиглатпаласара I , Нинлиль стала рассматриваться как жена главного ассирийского бога Ашура . [ 31 ] Эквивалентность Нинлиль, понимаемой как супруга Энлиля, и Муллису, понимаемой как супруга Ашура, хорошо засвидетельствована в неоассирийских источниках. [ 32 ]
Утверждалось, что новообретенное положение Муллису могло привести к слиянию с Шеруа , поскольку в науке часто предполагается, что эта богиня была первоначальной женой Ашура. [ 31 ] Также было высказано предположение, что, хотя первоначально она считалась его женой, позже она была заменена (а не поглощена) Муллису и понижена в должности до положения дочери или сестры. [ 33 ] Другая теория, основанная на арамейских надписях парфянского периода, рассматривает первоначальное положение Шеруа как дочери Ашура, которая позже стала рассматриваться как его вторая жена наряду с Муллису. [ 33 ] Муллису также стали отождествлять с Иштар Ниневийской , которая также была преобразована в супругу Ашура в неоассирийский период. [ 34 ] Утверждалось, что особенно в текстах времен правления Ашшурбанипала . имена являются синонимами, [ 34 ] Подобный процесс также засвидетельствован для Иштар из Арбелы и Иштар из Ассура . [ 34 ] В то же время Иштар без каких-либо эпитетов, указывающих на связь с конкретным местом, могла фигурировать в ассирийских текстах отдельно от богинь Ниневии и Арбелы, отождествляемых с Муллису, что указывает на их сосуществование как отдельные члены пантеона. [ 35 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Семья
[ редактировать ]Мужем Нинлиль был Энлиль. [ 8 ] Еще в раннединастический период они упоминаются как пара в источниках Абу Салабиха и Ура . [ 36 ] Связь между ними далее подтверждается большинством более поздних основных списков богов: список богов Вейднера , список богов Ниппура, список богов Исина , список богов Мари , древневавилонский Анума Ан = предшественник и Ан = сам Анум . [ 8 ] Как мужа Нилиля, Энлиля можно было назвать «очарованием ее сердца» (сумарский: ḫi-li šag 4 -ga-na ). [ 37 ] Указывалось, что в некоторых случаях они выступали как единство в религиозных текстах. [ 38 ] Некий Энлилальша, правитель Ниппура, исполнял обязанности жреца и Энлиля, и Нинлиль, хотя термины, используемые для обозначения этих функций, не тождественны ( nu-eš 3 и gudu 4 соответственно). [ 39 ]
Миф об Энлиле и Суде указывает на то, что Нинлиль считалась дочерью Нисабы , богини письма, и ее мужа Хайи . [ 31 ] В Энлиле и Нинлиле ее матерью вместо этого является богиня по имени Нунбаршегуну , которая, согласно списку богов Ан = Анум, отождествлялась с Нисабой. [ 31 ] Эреш , культовый центр Нисабы, можно было бы назвать «любимым городом Нинлиль», о чем свидетельствуют композиции Энмеркар и Эн-сухгир-ана . [ 40 ] Однако неизвестно, храм . существовал ли там на самом деле посвященный ей [ 41 ]
Как жена Энлиля, Нинлиль можно было рассматривать как мать Нинурты , о чем свидетельствует, например, « Возвращение Нинурты в Ниппур» ( Ангим ), хотя другие богини, такие как Нинтур, Нинхурсаг или Дингирма, также засвидетельствованы в этой роли. [ 42 ] Она также практически без исключения считалась матерью Нергала . [ 43 ] Как мать этих двух богов, ее можно было назвать эпитетом Кутушар. [ 44 ] Это засвидетельствовано в связи с городом Туммал . [ 44 ] Это также встречается в надписи Шамши-Адада V , в которой Кутушар названа «женщиной, равной Ану и Дагану » ( аккадский : bēlti šinnat Anum u Dagan ), причем Даган, скорее всего, служит именем Энлиля из-за долгого имени Энлиля. -постоянная связь между этими двумя богами. [ 45 ] Нинлиль была также матерью бога луны Нанны . [ 46 ] В более широком смысле, Инанну (Иштар) и Уту (Шамаш) можно было рассматривать как ее внуков. [ 47 ]
Хотя ряд источников подтверждают, что Нинлиль можно было считать матерью Ниназу , по мнению Франса Виггермана, эта традиция могла быть только результатом растущего влияния Нергала на характер этого бога, который также отвечал за его роль божественного воина. . [ 48 ] Он указывает, что в других источниках Ниназу был сыном Эрешкигаля и безымянного мужского божества, предположительно отождествляемого с Гугаланной , что отражало его собственный характер как бога подземного мира. [ 48 ] Ниназу, тем не менее, является одним из детей, рожденных в мифе об Энлиле и Нинлиль , где его братьями являются Нанна, Месламтеа (Нергал) и Энбилулу . [ 48 ] Последнее из этих божеств отвечало за орошение и в другой традиции было сыном Эа , а не Энлиля и Нинлиль. [ 49 ]
Нинлиль также можно было отождествить с Нинтур, которая считалась матерью другого сына Энлиля, Пабилсаха . [ 50 ] В гимне ей приписывают дарование Нинисиной различных титулов и способностей . [ 51 ] которая хорошо засвидетельствована как жена Пабилсага. [ 52 ]
Суд
[ редактировать ](божеством-помощником) Нинлиль, Суккалом скорее всего, была богиня Бизилла . [ 53 ] [ 54 ] В звездном списке Бизилла соответствует «звезде изобилия». у меня есть ḫ-gál-aa обозначен как суккал Нинлиль , который, в свою очередь, в астрономическом сборнике MUL.APIN . [ 53 ] В большинстве других контекстов Бизилла была тесно связана с богиней любви Наная . [ 55 ] Пояснительный список храмов, известный из нововавилонского Сиппара , [ 56 ] организованный по географическому принципу, утверждает, что храм Бизиллы существовал в Хурсакаламе, культовом центре Нинлиль. [ 57 ]
Нинеидру (написано д НИН.ПА; второе возможное прочтение - Нинешдуру. [ 58 ] ) исполняет роль суккал в гимне Суд, где она описана как ответственная за прием посетителей в храме своей госпожи. [ 59 ] Она также упоминается рядом с Судом во фрагменте надписи неопознанного правителя ( энси ) Шуруппака саргонического периода . [ 58 ] Кристофер Меткалф предполагает, что Нингидру следует считать мужским божеством. [ 58 ] но другие авторы считают ее богиней. [ 60 ] [ 59 ] Ее имя указывает на то, что она была божественным представителем скипетра и была тесно связана с обожествленной короной Нинменой . [ 59 ]
Другим придворным Нинлиль был ее трононосец Нанибгал. [ 61 ] который изначально был синонимом Нисабы, но позже стал рассматриваться как отдельное божество. [ 62 ] Другими ее слугами, известными из списка богов Ан = Анум , были удуг (в данном контексте этот термин обозначает дух-покровитель) ее храма Киура по имени Лу-Нинлилла и советник по имени Гудуга. [ 61 ]
В гимне Суд времен правления Бур-Суена из Исина упоминается Асаллухи как ее привратница. [ 59 ] Кристофер Меткалф, переведший это сочинение, не считает это указанием на то, что он был с ней тесно связан в остальном, поскольку связь не присутствует ни в каких других известных ныне текстах. [ 58 ] но Джеремия Петерсон в обзоре публикации Меткалфа отмечает, что не исключено, что у нее была более давняя традиция. [ 63 ] Он предполагает, что как бог Куары , Асаллухи мог быть связан с Судом и Шуруппаком , поскольку в месопотамской традиции оба этих города считались возникшими до мифического великого потопа . [ 64 ]
Нинлиль и Шалаш
[ редактировать ]Список богов Ан = Анум свидетельствует о том, что сирийская богиня Шалаш (не путать с богиней погоды Шала [ 65 ] ) рассматривались как аналог Нинлиль, подобно тому, как их мужья, Даган и Энлиль, рассматривались как эквиваленты. [ 66 ] Возможно, что в Мари имя Нинлиль использовалось как логографическое изображение Шалаша. [ 67 ] Она также упоминается вместе с Даганом в списке пожертвований от Эмара , хотя, скорее всего, она просто представляет его местную супругу. [ 68 ] presumably also Shalash. [ 69 ] В остальном она отсутствует в Эмаре, единственным исключением является импортированный список месопотамских богов, вариант списка богов Вейднера . [ 70 ] Вместо этого , особенно в Мари, Шалаш также можно было отождествить с Нинхурсаг . [ 71 ]
Трехъязычный список из Угарита подтверждает эквивалентность месопотамской Нинлиль, угаритской Атират и хурритской богини, обозначенной только как Аште Кумурбиневе. [ 72 ] означает «жена Кумарби » что на хурритском языке . [ 73 ] Кумарби был богом, считавшимся аналогом Дагана. [ 74 ] и благодаря этой ассоциации Шалаш также стала считаться его женой. [ 28 ] В паре их также можно было приравнять к Энлилю и Нинлиль. [ 28 ]
Поклонение
[ редактировать ]
Нинлиль в основном поклонялись в культовых центрах ее мужа Энлиля. [ 61 ] Таким образом, Ниппур также был связан с ней, о чем уже свидетельствуют источники раннего династического периода . [ 41 ] Одним из древнейших текстов, упоминающих о поклонении Нинлиль, может быть надпись некоего Эннаила, возможно, правителя ( лугала ) Киша , который утверждает, что он собирал первые подношения фруктов для Энлиля и Нинлиль. [ 46 ] Текст известен только по копиям периода Ура III , но фрагмент статуи из Ниппура указывает на то, что правитель по имени Эннаил правил в какой-то момент до саргонического периода . [ 75 ] В храмовом комплексе Экур Нинлиль поклонялись в Киуре (шумерское: «выровненное место»), [ 76 ] который сам по себе можно назвать «комплексом» в современной научной литературе. [ 77 ] Он появляется в надписях Ур-Нинурты и Исина Бурнабуриаша I касситской династии Вавилона из . [ 76 ] Это же имя применялось и к святилищу Нинлиль, которое было частью храма Ниниммы в том же городе. [ 76 ] Другие места в храмовом комплексе Экур, посвященные ей, включают Эйтимаку, альтернативу, известную как Ынузу («дом, который не знает дневного света»), [ 78 ] святилище, описанное как ее спальня, [ 79 ] и Экуригигаль («дом, гора, наделенная зрением»), который представлял собой склад, посвященный совместно ей и Энлилю, упомянутый еще во времена правления Дамик-илишу и Рим-Сина I. [ 80 ] Ей также было посвящено множество небольших святилищ в Ниппуре, в том числе Эшутумкиагга («дом, любимая кладовая»), построенный Ур-Намму . [ 81 ] Эми-Туммал (перевод первого элемента неопределенен), [ 82 ] святыня под названием Абзу-Нинлиль (« Апсу Нинлиль»), засвидетельствованная в документах периода Ура III, [ 83 ] который, по словам Манфреда Креберника, был водным бассейном, [ 41 ] и еще одно святилище, отличное от тех трех, название которых полностью не сохранилось, также известное из документов периода Ура III. [ 84 ]
Еще одним культовым центром Нинлиль был Туммал, о чем свидетельствуют источники уже периода Ура III. [ 85 ] Он располагался недалеко от Ниппура и Пузриш-Дагана и мог соответствовать современному Телль-Далхаму, расположенному в 21 километре к югу от бывшего из этих двух древних городов в современном Ираке . [ 85 ] Петр Штайнкеллер предполагает, что изначально это был культовый центр Нинхурсаг , и что в какой-то момент ее заменила Нинлиль, но эта точка зрения не поддерживается другими исследователями. [ 86 ] Э-Туммал также служил альтернативным названием главного храма Нинлиль в Ниппуре. [ 87 ] В период Ура III фестиваль, проходивший в Туммале, был посвящен Нинлиль, символически возобновляющей легитимность короля, определяющей его судьбу. [ 88 ] Было высказано предположение, что это также было празднование ее брака с Энлилем и что с ним могли быть связаны различные песни, посвященные сексуальным контактам между ними, хотя прямых доказательств последней теории в настоящее время нет. [ 89 ]
Было высказано предположение, что еще одним местом, связанным с Нинлиль, было NUN.KID из Архаического списка городов , документа раннего династического периода, но это маловероятно, поскольку орфография имени варьируется в зависимости от источника, и нет никаких оснований предполагать. оно читалось как Нинлиль или каким-то образом ассоциировалось с ней. [ 90 ]
Возможно, что в Уре находился храм Нинлиль, засвидетельствованный в надписях Рим-Сина I, Энинбишетум («дом, достойный своей госпожи») . [ 91 ] Его не следует путать с одноименным храмом Ниншубура , Энинбитум (также «домом, достойным своей госпожи»), упомянутым тем же правителем и, скорее всего, находящимся в том же городе. [ 91 ]
поклонялись в Дур-Куригальзу , и посвященный ей храм Эгасанантагал («дом леди на высоте») был построен там королем Куригалзу I из касситской династии Вавилона Нинлиль также . [ 92 ]
По словам Джоан Гудник Вестенхольц , в первом тысячелетии до нашей эры, особенно во время правления Мардука-апла-иддина II (721–710 до н.э.), Нинлиль также была представлена в Хурсакаламме, части Киша, заменив старое божество, которому там поклонялись, Иштар. [ 54 ] Подробности этого процесса в настоящее время неизвестны, хотя возможно, что богиня Хурсакаламмы в этот момент понималась не как проявление Иштар, а как иштару , общий термин, относящийся к женским божествам, и поэтому ей можно было присвоить имя Нинлиль без имеет место любой тип синкретизма . [ 54 ] Храм Нинлиль там был известен как Э-Хурсакаламма («дом, гора земли»). [ 93 ] В том же месте также существовал зиккурат , возможно, посвященный ей, Экурмах («дом, высокая гора»). [ 80 ] Также было высказано предположение, что ей поклонялись в акиту храме Забаба в Кише. [ 94 ] В фестивале, проведенном в Вавилоне в честь Гулы , участвовали Нинлиль, а также Бизилла , оба из которых выступали в качестве божественных представителей Киша, наряду с Белет Эанной (Инанной Урука), Белет Нинуа («Госпожа Ниневии ») и божеством. д KAŠ.TIN.NAM, возможно, можно идентифицировать как позднюю форму богини пива Нинкаси . [ 95 ]
Еще один храм Нинлиль, Эмебишедуа (дом, построенный для меня ), который также был храмом Энлиля, известен из Канонического списка храмов , но его местонахождение неизвестно. [ 96 ]
Суд в месопотамской религии
[ редактировать ]
Главным культовым центром Суда был Шуруппак (современная Фара). [ 61 ] Название города писалось так же, как и имя его богини-покровительницы, но с другим определителем — SU.KUR.RU. к скорее, чем д SU.KUR.RU, аналогично тому, как имена Энлиля и Нисабы могли использоваться для обозначения Ниппура и Эреш соответственно. [ 61 ] Много информации о религиозной жизни этого города получено из административных текстов, и известно, что помимо Суда таким божествам, как Нисаба, Нинкаси, Нинмуг и Ниншубур. здесь также поклонялись [ 97 ] Важность Суд в местном пантеоне отражена в количестве теофорных имен, в которых она упоминается. [ 61 ] В то же время свидетельств о ее поклонении за пределами Шуруппака относительно мало, и она отсутствует в самых ранних источниках из таких городов, как Лагаш и Ур. [ 61 ] Тем не менее, она засвидетельствована в ранних текстах Абу Салабиха . [ 61 ] такие как Zame Hymns , [ 98 ] и Адаб . [ 99 ] В последнем из этих двух городов она появляется в теофорных именах раннединастического периода, таких как Суд-анзу и Суд-дази. [ 99 ] Она не фигурирует ни в каких списках подношений Адаба, предшествующих саргоническому периоду. [ 99 ]
Принято считать, что Суду перестали поклоняться под собственным именем с упадком Шуруппака. [ 27 ] который обычно датируется началом второго тысячелетия до нашей эры. [ 25 ] Однако Кристофер Меткалф указывает, что Суду по-прежнему активно поклонялись цари династии Исина , а именно Бур-Суен и Энлиль-бани . [ 100 ] Он также отмечает, что невозможно точно установить, как долго Шуруппак оставался заселенным из-за отсутствия археологических данных, поскольку в результате эрозии раскопкам остались только самые старые слои города. [ 101 ] В то же время он признает, что тот факт, что Шуруппак сохранил определенную степень религиозного значения, не обязательно указывает на то, что он все еще был административным центром или крупным городским поселением в период Исина-Ларсы . [ 102 ]
Недавно опубликованный гимн, в котором упоминается Бур-Суэн, указывает на то, что Суд считался ответственным за предоставление ему права на управление. [ 25 ] Было высказано предположение, что интерес династии Исина к Суд был основан на ее связи с Гулой , поскольку божества-врачи особенно почитались в Исине, но нет никаких упоминаний о том, что она выполняла такую роль в этой композиции. [ 100 ] Один из преемников Бур-Суэн, Энлиль-бани, перестроил посвященный ей храм Эдимгаланна (шумерское: «дом, великая связь небес»; более буквально «дом, причал небесного столба»). [ 103 ] Принято считать, что он находился либо в Шуруппаке, либо недалеко от него. [ 102 ] Следующим храмом Суда был Экисига («дом погребальных подношений»). [ 104 ] возможно, также находится в этом городе. [ 105 ] Название созвучно названию храма Дагана в Терке , но последнее имеет другое значение («дом, тихое место»). [ 104 ] Экисига и Эдимгаланна появляются рядом в ряде текстов, например, в плаче, описывающем разрушение Шуруппака. [ 100 ] Также возможно, что Эсигуз («дом из козьей шерсти»), расположенный в Гуабе, был храмом Суда, но это сомнительно, и это лучше подтверждается связью с Инанной из Забалама . [ 106 ] Еще одним храмом, который, казалось бы, был в первую очередь посвящен Судагу, но, возможно, мог быть связан и с Судом, был Эшаба («дом сердца»), местонахождение которого в настоящее время неизвестно. [ 107 ]
В старовавилонский период Шуруппак стал предметом антикварного интереса месопотамских ученых. [ 102 ] На него продолжали ссылаться в литературе даже после того, как его оставили. [ 108 ] Утнапиштим , главный герой мифа о потопе , который является частью эпоса о Гильгамеше , описывается как шуруппакеец. [ 108 ] в то время как текст, называемый в современной науке «Ниппурийскими табу» 3, противостояние между первобытным божеством Энмешаррой и Энлилем или Нинуртой . намекает на веру в то, что здесь произошло [ 109 ] Позднее появление Суд как независимой фигуры можно найти в Каноническом списке храмов . [ 110 ] который был датирован касситским периодом . [ 111 ]
Мифология
[ редактировать ]Энлиль и Нинлиль
[ редактировать ]Нинлиль появляется в мифе об Энлиле и Нинлиль . [ 26 ] Большинство известных копий происходят из Ниппура, хотя, по-видимому, он был известен и в Сиппаре . [ 112 ] Вначале Нинлиль, изображаемую неопытной, предупреждает ее мать, в этой композиции по имени Нунбаршегуну : [ 31 ] чтобы избежать нападок Энлиля. [ 26 ] Столкнувшись с ним, Нинлиль сначала сопротивляется, но, посоветовавшись со своим советником Нуской, Энлиль достигает своей цели, соблазняет и оплодотворяет ее. [ 26 ] За свой проступок его должны судить «пятьдесят великих богов» и «семь богов судеб». [ 113 ] По словам Уилфреда Г. Ламберта , оба термина редки в месопотамской религиозной литературе и, предположительно, относятся к главным божествам пантеона, рассматриваемым как группа. [ 113 ] Они считают его ритуально нечистым и изгоняют из Ниппура. [ 26 ] В науке продолжаются споры, было ли преступление Энлиля изнасилованием или просто добрачным сексом, приведшим к лишению девственности. [ 114 ] Нинлиль следует за ним во время его изгнания, хотя он отказывается ее видеть, и в конечном итоге несколько раз беременеет. [ 115 ] Рождение Нанны, Нергала, Ниназу и Энбилулу. [ 116 ] Альхена Гадотти утверждает, что, хотя первую встречу между ними можно назвать несогласованной, [ 117 ] похоже, это не относится к остальным трем. [ 118 ] Нет никаких указаний на то, что Энлиль и Нинлиль в конце концов стали мужем и женой, и только он удостаивается похвалы в заключительных строках сочинения. [ 119 ]
Статус Нинлиль в Энлиле и Нинлиль описывался как «подчиненная супруга». [ 119 ] Было отмечено, что это изображение, похоже, не отражает ее положение в месопотамской религии, особенно в государственном пантеоне Третьей династии Ура. [ 119 ] Отмечено также отсутствие Нинурты среди детей. [ 31 ]
Энлиль и Суд
[ редактировать ]Нинлиль также является одним из главных героев мифа об Энлиле и Суде , также известного как «Брак Суда» . [ 120 ] Из-за разницы в ее изображении ее иногда сравнивают с Энлилем и Нинлиль в науке. [ 26 ] В нем описывается, как она стала женой Энлиля. [ 121 ] Известны копии из Ниппура, Суз , Ниневии , Султантепе и, возможно, Сиппара . [ 122 ] Мигель Сивил отметил, что текст «имеет широкое распространение, о чем свидетельствует не только относительно большое количество сохранившихся источников и их географическое распространение, но также и его долгое сохранение в средневавилонские времена и в ассирийских библиотеках». [ 123 ] По неясным причинам Шуруппак не упоминается, и Суд живет со своей матерью Нисабой. [ 100 ] в Эреше. [ 120 ]
В начале композиции Энлиль, изображенный молодым холостяком, путешествующим в поисках жены, [ 120 ] встречает Суд на улицах Эреша и делает ей предложение. [ 124 ] Однако он также называет ее бесстыдной. [ 120 ] В ответ она велит ему оставить ее из виду: [ 120 ] а также отмечает, что прошлые женихи рассердили ее мать своими нечестными предложениями. [ 124 ] Энлиль советуется со своим суккалом Нуской и отправляет его вести переговоры с Нисабой от его имени. [ 124 ] Ему поручено составить список различных подарков, которые Энлиль может преподнести ее дочери, если она позволит ему жениться на ней. [ 124 ] Энлиль также говорит, что Суд, как его жена, сможет предсказывать судьбы так же, как и он. [ 124 ] Нисаба довольна предложением и поведением Нуски и соглашается на предложение, заявляя, что она станет тещей Энлиля. [ 125 ] После того, как Энлиль сдержал свое обещание и дары были доставлены Эреш, Нисаба благословляет Суда. [ 126 ] Аруру , в этом мифе изображаемая как сестра Энлиля, [ 127 ] приводит ее в Ниппур и помогает ей подготовиться к свадьбе. [ 128 ] Суд и Энлиль впоследствии женятся, и она получила имя Нинлиль, [ 128 ] обещал ей в начале композиции. [ 124 ] Ее описывают как бывшую «безымянную богиню» (шумерский: dingir mu nu-tuku ), но после принятия новой личности она вместо этого стала богиней, у которой «великое имя» ( mu gal tuku ). [ 100 ] Также утверждалось, что ей было присвоено имя Нинтур. [ 129 ] хотя Джереми Блэк вместо этого предположил, что богиню, которая получает его, следует идентифицировать как Аруру, а не Суд. [ 27 ] За этим событием следует краткое описание сексуальной встречи молодоженов, которую, по мнению Джереми Петерсона, можно сравнить с аналогичными эпизодами в песнях о любви. [ 89 ]
Было высказано предположение, что изображение Нинлиль в «Энлиле и Суде» было обусловлено ее положением в государственном пантеоне Третьей династии Ура. [ 119 ]
Другие мифы
[ редактировать ]Суд появляется в некоторых копиях « Путешествия Нанны -Суэн в Ниппур» упоминается богиня Ниниригал . , хотя в более известных копиях вместо этого в том же отрывке [ 61 ] Манфред Креберник предполагает, что это может указывать на то, что иногда их смешивали. [ 10 ] Ниниригал, «госпожа Иригал», была женой Гирры . [ 130 ] Эта богиня появляется в связи с божествами-целителями, такими как Гула / Меме и Бау в других местах, но, вопреки выводам более старых ученых, не проявляет никакого родства с Инанной , несмотря на то, что также связана с территорией Урука . [ 131 ]
Нинлиль упоминается в мифе, известном лишь по единственному древневавилонскому фрагменту, подробно описывающему происхождение бога Ишума . [ 132 ] Его описывают как сына Нинлиль и Шамаша , которого бросили на улице. [ 132 ] Предполагается, что этот миф представляет собой пережиток ассоциации между Судом, отождествляемым с Нинлиль, и Судагом , одним из имен жены бога Солнца. [ 27 ] Вместо этого Ишум обычно считался сыном этой пары. [ 27 ] Манфред Креберник считает, что композиция является результатом путаницы между именами Суд и Судаг и, следовательно, между Нинлиль и матерью Ишум, а не синкретизмом. [ 133 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Креберник 1998а , с. 452.
- ^ Деньги 2011 , стр. 14–15.
- ^ Деньги 2011 , с. 14.
- ^ Деньги 2011 , стр. 89–90.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Креберник 1998а , с. 453.
- ^ Креберник 1998а , с. 459.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 80.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Креберник 1998а , с. 454.
- ^ Петерсон 2009 , с. 72.
- ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 1998а , с. 455.
- ^ Креберник 2013а , с. 269.
- ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 1998а , с. 460.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 66.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 74–76.
- ^ Перейти обратно: а б Золёми 2010 , с. 419.
- ^ Золёми 2010 , с. 422.
- ^ Золёми 2010 , с. 423.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 63.
- ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2009 , с. 92.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 208–209.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 280.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 116.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 133.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 134.
- ^ Перейти обратно: а б с Меткалф 2019 , с. 9.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 146.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 77.
- ^ Перейти обратно: а б с Архи 2004 , с. 322.
- ^ Тарача 2009 , стр. 125–126.
- ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 126.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Креберник 1998а , с. 456.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 418.
- ^ Перейти обратно: а б Креберник 2011 , с. 400.
- ^ Перейти обратно: а б с Портер 2004 , с. 42.
- ^ Портер 2004 , стр. 43–44.
- ^ Деньги 2011 , стр. 140–141.
- ^ Петерсон 2019 , с. 60.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 69.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 83.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 67.
- ^ Перейти обратно: а б с Креберник 1998а , с. 458.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 87–90.
- ^ Виггерманн 1998 , с. 219.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 1983 , с. 389.
- ^ Фелиу 2003 , с. 172.
- ^ Перейти обратно: а б Деньги 2011 , с. 83.
- ^ Петерсон 2019 , с. 59.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 1998 , с. 330.
- ^ Швемер 2001 , с. 90.
- ^ Креберник 2005 , с. 163.
- ^ Золёми 2010 , с. 427.
- ^ Креберник 2005 , стр. 162–163.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 54.
- ^ Перейти обратно: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 112.
- ^ Вестенхольц 1997 , с. 58–59.
- ^ Джордж 1993 , с. 49.
- ^ Джордж 1993 , с. 52.
- ^ Перейти обратно: а б с д Меткалф 2019 , с. 15.
- ^ Перейти обратно: а б с д Петерсон 2020 , с. 125.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 165.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Креберник 1998а , с. 457.
- ^ Макьюэн 1998 , с. 151.
- ^ Петерсон 2020 , стр. 125–126.
- ^ Петерсон 2020 , с. 126.
- ^ Фелиу 2007 , стр. 92–93.
- ^ Архи 2015 , с. 634.
- ^ Фелиу 2003 , с. 289.
- ^ Фелиу 2003 , с. 230.
- ^ Фелиу 2003 , с. 294.
- ^ Фелиу 2003 , с. 246.
- ^ Фелиу 2003 , с. 302.
- ^ Тугендхафт 2016 , с. 175.
- ^ Тугендхафт 2016 , стр. 177–178.
- ^ Арки 2004 , стр. 329–330.
- ^ Деньги 2011 , стр. 84–85.
- ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 112.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 101.
- ^ Джордж 1993 , с. 153.
- ^ Джордж 1993 , с. 106.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 117.
- ^ Джордж 1993 , с. 148.
- ^ Джордж 1993 , с. 127.
- ^ Джордж 1993 , с. 65.
- ^ Джордж 1993 , с. 161.
- ^ Перейти обратно: а б Хильгерт 2014 , с. 183.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 27.
- ^ Джордж 1993 , с. 151.
- ^ Чарльз 2005 , с. 22.
- ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2019 , с. 49.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 41.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 134.
- ^ Джордж 1993 , с. 90.
- ^ Джордж 1993 , с. 101.
- ^ Джордж 1993 , с. 171.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 124.
- ^ Джордж 1993 , с. 122.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 58.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 56.
- ^ Перейти обратно: а б с Такой-Гутьеррес 2005 , с. 31.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Меткалф 2019 , с. 10.
- ^ Меткалф 2019 , стр. 10–11.
- ^ Перейти обратно: а б с Меткалф 2019 , с. 11.
- ^ Джордж 1993 , с. 75.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 110.
- ^ Меткалф 2019 , с. 17.
- ^ Джордж 1993 , с. 141.
- ^ Джордж 1993 , с. 143.
- ^ Перейти обратно: а б Трек 2013 , с. 334.
- ^ Ламберт 2013 , с. 286.
- ^ Джордж 1993 , с. 22.
- ^ Джордж 1993 , с. 6.
- ^ Виано 2016 , с. 37.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 194.
- ^ Гадотти 2009 , с. 73.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 146–147.
- ^ Виггерманн 1998a , с. 330.
- ^ Гадотти 2009 , с. 79.
- ^ Гадотти 2009 , с. 81.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 147.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 145.
- ^ Гражданский 2017 , с. 423.
- ^ Виано 2016 , с. 41.
- ^ Гражданский 2017 , с. 421.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Гражданский 2017 , с. 443.
- ^ Гражданский 2017 , стр. 443–444.
- ^ Гражданский 2017 , с. 445.
- ^ Гражданский 2017 , с. 448.
- ^ Перейти обратно: а б Гражданский 2017 , с. 446.
- ^ Ламберт 2017 , с. 453.
- ^ Креберник 1998 , стр. 386–387.
- ^ Креберник 1998 , с. 387.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2015 , с. 7.
- ^ Креберник 2013 , с. 242.
Библиография
[ редактировать ]- Арчи, Альфонсо (2004). «Перевод богов: Кумарпи, Энлиль, Даган/Нисаба, Халки » Ориенталия . 73 (4). GBPress - Григорианская библейская пресса: 319–336. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43078173 . Получено 2 мая 2022 г.
- Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN 978-1-61451-716-0 .
- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Гражданский, Мигель (2017) [1983]. «Энлиль и Нинлиль: свадьба Суда». Исследования шумерской цивилизации. Избранные сочинения Мигеля Сивила . Публикации и издания Университета Барселоны. ISBN 978-84-9168-237-0 . OCLC 1193017085 .
- Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 . OCLC 52107444 .
- Фелиу, Луис (2007). «Две невесты для двух богов. Случай Шалы и Шалаша» . Он нахмурил бровь и рассмеялся . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-934628-32-8 . OCLC 191759910 .
- Гадотти, Альена (2009). «Почему это было изнасилование: концептуализация изнасилования в шумерской литературе» . Журнал Американского восточного общества . 129 (1). Американское восточное общество: 73–82. ISSN 0003-0279 . JSTOR 40593869 . Проверено 28 мая 2022 г.
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Джордж, Эндрю Р. (2015). «Боги Ишум и Кендурсанга: ночные сторожа и уличное освещение в Вавилонии» . Журнал ближневосточных исследований . 74 (1). Издательство Чикагского университета: 1–8. дои : 10.1086/679387 . ISSN 0022-2968 . S2CID 161546618 .
- Хильгерт, Маркус (2014), «Туммал» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 25 мая 2022 г.
- Креберник, Манфред (1998), «Нин-иригала» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 мая 2022 г.
- Креберник, Манфред (1998a), «Нинлиль» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 25 мая 2022 г.
- Креберник, Манфред (2005), "Pabilsaĝ(a)" , Reallexikon der Assyriologie , получено 25 мая 2022 г.
- Креберник, Манфред (2011), «Шеруа» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 24 мая 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013), "Sudaĝ" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 24 мая 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013a), «Šukurru(m)» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 26 мая 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (1983), «Кутушар» , Reallexikon der Assyriologie , получено 23 мая 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Ламберт, Уилфред Г. (2017). «Приложение. Дальнейшие заметки об Энлиле и Нинлиль: брак Суда». Исследования шумерской цивилизации. Избранные сочинения Мигеля Сивила . Публикации и издания Университета Барселоны. стр. 452–454. ISBN 978-84-9168-237-0 .
- Макьюэн, Гилберт Дж. П. (1998), «Нанибгал» , Reallexikon der Assyriologie , получено 25 мая 2022 г.
- Меткалф, Кристофер (2019). Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781646020119 . ISBN 978-1-64602-011-9 . S2CID 241160992 .
- Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-019-7 . OCLC 460044951 .
- Петерсон, Иеремия (2019). «Сексуальный союз Энлиля и Нинлиль: композиция уади Нинлиль» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 109 (1). Де Грютер: 48-61. дои : 10.1515/za-2019-0002 . ISSN 0084-5299 . S2CID 199546991 .
- Петерсон, Иеремия (2020). «Кристофер Меткалф: Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена, Том 1: Литературные источники по древневавилонской религии. (Исследования Корнелльского университета по ассириологии и шумерологии 38) (обзор)» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 111 (1). Де Грютер. дои : 10.1515/za-2020-0025 . ISSN 1613-1150 .
- Понгратц-Лейстен, Беате (2015). Религия и идеология в Ассирии . Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грютер. ISBN 978-1-61451-426-8 . Проверено 26 мая 2022 г.
- Портер, Барбара Невлинг (2004). «Иштар Ниневийская и ее соратница Иштар из Арбелы во время правления Ассурбанипала» . Ирак . 66 . Британский институт изучения Ирака: 41–44. дои : 10.2307/4200556 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 4200556 . Проверено 28 мая 2022 г.
- Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
- Шарлах, Тоня (2005). «Дипломатия и политические ритуалы при дворе Ура III» . Журнал клинописных исследований . 57 . Американские школы восточных исследований: 17–29. дои : 10.1086/JCS40025987 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 40025987 . S2CID 157934313 . Проверено 23 мая 2022 г.
- Штрек, Майкл П. (2013), «Šuruppag A. Philologisch» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 мая 2022 г.
- Такой-Гутьеррес, Маркос (2005). «Исследования Пантеона Адаба в 3-м тысячелетии» . Архив востоковедения (на немецком языке). 51 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 1–44. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41670228 . Проверено 23 мая 2022 г.
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
- Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
- Виано, Маурицио (2016). Рецепция шумерской литературы на западной периферии . Венеция. ISBN 978-88-6969-077-8 . OCLC 965932920 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Ван, Сяньхуа (2011). Метаморфоза Энлиля в ранней Месопотамии . Мюнстер. ISBN 978-3-86835-052-4 . OCLC 712921671 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Вестенхольц, Джоан Гудник (1997). «Наная: Тайная леди». В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . Публикации СТИКСА. ISBN 978-90-56-93005-9 .
- Виггерманн, Франс AM (1998), «Нергал А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 23 мая 2022 г.
- Виггерманн, Франс AM (1998a), «Нин-азу» , Reallexikon der Assyriologie , получено 26 мая 2022 г.
- Золёми, Габор (2010). «Гимны Нинисиной и Нергалю на скрижалях Ясеня 1911.235 и Ни 9672» . Ваша похвала сладка: мемориальный том Джереми Блэка от студентов, коллег и друзей . Лондон: Британский институт изучения Ирака. ISBN 978-0-903472-28-9 . OCLC 612335579 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Энлиль и Нинлиль в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
- Энлиль и Суд в ETCSL
- Адаб Нинлиль (Нинлиль А) в ETCSL
- Храмовые гимны в ETCSL
- Путешествие Нанны-Суэн в Ниппур в ETCSL