Заме Гимны
Гимны Заме или Гимны Зами [ 1 ] представляют собой последовательность из 70 шумерских гимнов раннединастического периода, обнаруженную в Абу Салабихе . Их обычное название современное и отражает повторяющееся использование формулы заме , «хвала». Это старейший известный сборник гимнов Месопотамии и одни из старейших литературных клинописных текстов в целом. Никаких копий за пределами Абу-Салабиха обнаружено не было, и возможно, они отражают местную традицию. Однако частичные параллели были выявлены в текстах, связанных с другими сайтами, такими как Фара и Кеш .
Последовательность состоит из 70 гимнов, каждый из которых посвящен божеству, связанному с определенным местом. Большинство из них принадлежало пантеону южной , Месопотамии причем северные божества были менее многочисленными, а божества из более отдаленных областей, таких как Эбла , Мари и Сузы, вообще отсутствовали. В то время как первые одиннадцать гимнов посвящены главным, хорошо засвидетельствованным божествам, таким как Энлиль , Инанна , Нанна или Нингаль , некоторые другие мало засвидетельствованы, и их характер плохо понятен.
Из-за структурного сходства было высказано предположение, что Гимны Заме повлияли на более поздние Храмовые Гимны , традиционно приписываемые Энхедуанне .
Имя
[ редактировать ]Современное название « Гимнов Заме» происходит от шумерского слова « за 3 -ме» . [ 2 ] Его не следует рассматривать как название отдельного литературного жанра. [ 3 ] Оно происходит от фразы, которая повторяется во всех гимнах и идентифицируется как ранняя форма более позднего слова za 3 -mi 2 , «хвала». [ 4 ] Название было придумано Робертом Д. Биггсом во время их первой публикации в 1974 году. [ 1 ]
Обозначение отдельных разделов сочинения как гимнов хоть и условно, но иногда подвергается критике из-за их длины, поскольку некоторые состоят всего из двух строк. [ 5 ] Однако иногда всю последовательность называют отдельным гимном. [ 2 ]
Обзор
[ редактировать ]Гимны Заме — старейший известный сборник месопотамских гимнов, датируемый раннединастическим периодом IIIa . [ 6 ] Более точная датировка невозможна. [ 5 ]
Наряду с сочинениями Фара, обнаруженными в 1902 и 1903 годах, Гимны Заме Роберт Д. Биггс описал как «свидетельства первого великого расцвета шумерской литературы ». [ 7 ] Однако, согласно Манфреду Кребернику и Яну Лисману, литературные тексты, хотя в целом более поздние, чем административные и лексические, должны были быть составлены раньше, возможно, в период Урука III , как уже показывают корпуса текстов из Фара и Абу Салабиха. существование общих соглашений, и в некоторых случаях одни и те же композиции известны более чем из одного раннединастического памятника. [ 8 ]
Никаких копий гимнов Заме за пределами Абу Салабиха обнаружено не было. [ 8 ] Однако они не полностью изолированы, и ряд отрывков с параллелями к ним был обнаружен в других современных текстах, что может указывать на то, что все они произошли из общей устной традиции . [ 9 ]
Вскоре после первой публикации гимнов Марк Э. Коэн предположил, что они были написаны Абу Салабихом. [ 10 ] Он предположил, что Лисин фигурирует в качестве последнего восхваляемого в них божества, поскольку она была богиней-покровительницей Абу Салабиха. [ 11 ] Поддержка этой точки зрения совсем недавно была высказана Креберником и Лисманом, которые утверждают, что, исходя из позиции Лисиной в гимнах и возможного отождествления ее культового центра с Абу Салабихом, можно предположить, что первоначально они были составлены в этом городе, чтобы прославить основание ее храма . [ 12 ] Они предполагают, что они могли быть исполнены, когда это событие воспроизводилось во время циклического (возможно, ежегодного) фестиваля, но подчеркивают, что это не может быть установлено с уверенностью. [ 13 ]
Иную точку зрения высказал Дуглас Фрейн, который утверждал, что, поскольку и второй, и предпоследний гимны посвящены Уруку или Куллабе, перечисленные топонимы могут отражать полную территориальную протяженность территории, которая в какой-то момент находилась под контролем этого город. [ 6 ] Он предположил, что писцы составляли их под патронажем правителя Урука, подобно тому, как более поздние Храмовые гимны, традиционно приписываемые Энхедуанне, могли быть составлены от имени Саргона Аккадского с целью очертить размеры Аккадской империи . [ 14 ] города, находящиеся в окрестностях Лагаша Поскольку в гимнах упоминаются , он предполагает, что первоначально они были составлены до прихода к власти Ур-Нанше , поскольку известно, что с этого времени и до правления Урукагина эта местность была независима от Урука. [ 15 ]
Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что Гимны Заме были составлены как по теологическим, так и по политическим причинам, как отражение существования « амфиктионической » организации с центром в Ниппуре , вследствие выдающегося положения этого города и его бога-покровителя Энлиля . [ 16 ]
Открытие и публикация
[ редактировать ]Гимны Заме впервые стали известны ассириологам в 1966 году, после публикации Робертом Д. Биггсом предварительных результатов раскопок Абу Салабиха. [ 5 ] Раскопки проводились в 1963 и 1965 годах группой Восточного института при Чикагского университета участии представителей Ирака . Главного управления древностей [ 17 ]
Все известные копии происходят от Абу Салабиха. [ 18 ] Всего было идентифицировано 24 таблички и фрагменты; предполагается, что по крайней мере некоторые из последних принадлежат одним и тем же табличкам, но тем не менее сходятся во мнении, что раскопано как минимум семь разных копий. [ 19 ] За исключением единственного фрагмента, который, возможно, не принадлежал к композиции, все копии были найдены в одной комнате, которая могла служить скрипторием храма . [ 20 ] Однако таблички не были упражнениями писца , о чем свидетельствует их большой размер и тот факт, что они были скопированы опытными писцами, некоторые из которых добавили колофоны . [ 19 ] Выжило пятеро, причем в общей сложности семнадцать человек предположительно участвовали в изготовлении упомянутых в них табличек. [ 21 ] Другие тексты, обнаруженные в той же комнате, включают мифы о Лугальбанде и Нинсумуне и Эзине и ее детях , список богов Абу Салабиха (в нескольких экземплярах) и многочисленные примеры UD.GAL.NUN . [ 22 ]
Биггс опубликовал первое современное издание гимнов в 1974 году, хотя и подчеркнул, что это следует считать лишь первым шагом в процессе их перевода. [ 1 ] Первый гимн впоследствии был переведен многими другими исследователями, хотя остальная часть сборника привлекла меньше внимания. [ 18 ] Новое издание полной последовательности гимнов было завершено Манфредом Креберником и Яном Лисманом в 2020 году, хотя они также заявляют, что его не следует считать окончательным, поскольку сохраняются неопределенности в отношении правильного перевода нескольких отрывков из-за порядка знаков. может не обязательно отражать грамматику и синтаксис раннединастических текстов. [ 23 ]
Содержание
[ редактировать ]Выявлено 70 отдельных гимнов различной длины (от 2 до 12 строк). [ 22 ] Неизвестно, имело ли это число какое-либо особое значение в раннединастический период, но более поздние источники не указывают на то, что 70 было числом, имеющим какое-либо особое значение в месопотамской религии . [ 24 ] Текст гимнов в целом един, и очень немногие отрывки имеют варианты. [ 25 ]
Хотя некоторые тексты, обнаруженные в Абу-Салабихе, следуют необычной орфографии UD.GAL.NUN, Гимны Заме , во многом похожие на копии «Наставлений Шуруппака» и храмового гимна Кеш с этого сайта, представляют собой традиционный шумерский язык, аналогичный тому, который позже использовался в Древней Греции. Вавилонские школы писцов . [ 26 ] Тем не менее их считают трудными для перевода, поскольку в раннединастический период клинописные знаки еще не обязательно располагались последовательно в соответствии с лексическими и морфологическими единицами, которые они представляли. [ 27 ] Суффиксы , послелоги , глагольные морфемы и некоторые определители (особенно ки , используемые для обозначения топонимов ) опущены, что может указывать на то, что тексты служили подспорьем для запоминания для лиц, уже знакомых с гимнами. [ 22 ]
Большинство гимнов начинаются с топонима и его описания. [ 28 ] Каждый завершается формулой, состоящей из теонима и фразы за 3 -ме . [ 22 ] Скорее всего, за 3 -ме в этом контексте следует интерпретировать как за 3 -ме му-ДУГ 3 , «(божество) говорило хвалу». [ 29 ]
Наряду со списками богов из Фары и Абу Салабиха, гимны считаются наиболее важным источником информации о пантеоне и расположении религиозных объектов в Нижней Месопотамии в раннединастический период. [ 30 ] Первые 11 гимнов посвящены наиболее важным божествам ( Энлилю , Инанне , Ниниригалу , Энки , Асаллухи , Нанне , Уту , Нингалу , Ану , Дамгалнуне и Нин-Уму ) и их культовым центрам. [ 24 ] Заметные упущения включают Бау , Думузи , [ а ] Нинхурсаг , Нинлиль , Нинурта , Нуска и Нингишзида . [ 24 ] Кроме того, упоминается сравнительно немного северных божеств. [ 32 ] им посвящены только гимны с 12 по 17. [ 8 ] Вероятно, это отражает восприятие верхней Месопотамии как «окраинной» территории на юге. [ 33 ] Однако Оге Вестенхольц отмечает, что включение некоторых северных божеств, таких как Забаба, указывает на отсутствие систематической религиозной дискриминации в отношении их культов. [ 32 ] Более отдаленные районы, такие как Эбла , Мари и Сузы , вообще опущены. [ 8 ]
Из перечисленных божеств не менее двадцати пяти мужчин и не менее тридцати семи женщин, но из-за нехватки свидетельств пол некоторых других определить невозможно. [ 16 ] В некоторых случаях богинь отождествляют с женскими титулами, такими как ламма или ама , но они не применяются последовательно. [ 34 ] [ б ]
Роберт Д. Биггс предположил, что гимны следует интерпретировать как восхваление, произнесенное Энлилем, первым упомянутым богом, в честь других божеств. [ 1 ] Однако, по мнению Манфреда Креберника и Яна Лисмана, более вероятно обратное: Энлиля восхваляют другие божества. [ 27 ] Сяньхуа Ван отмечает, что эта точка зрения в целом более распространена среди ассириологов. [ 35 ] Вторая возможность, предложенная Креберником и Лисманом, заключается в том, что человечество восхваляет всех божеств. [ 27 ]
Список гимнов
[ редактировать ]Если не указано иное, нумерация гимнов, топонимов и теонимов соответствует таблице Креберника и Лисмана 2020. [ 36 ]
Нет. | Топоним | Теоним | Комментарий |
---|---|---|---|
1 | Ниппур | Энлиль | Расположение Ниппура отражает его положение как наиболее важного религиозного центра Раннединастической Месопотамии. [ 6 ] Соответственно, Энлиль вызывается первым из-за его положения верховного божества пантеона. [ 37 ] К нему обращаются с общим титулом Нунамнир, который использовался вплоть до второго тысячелетия до нашей эры. [ 38 ] В гимне также описывается присвоение культовых мест главным божествам пантеона, называемым термином Анунна . [ 39 ] |
2 | Урук - Куллаба | Ниниригал | Два топонима, перечисленные во втором гимне, Урук и Куллаба, по-видимому, иногда отличаются друг от друга в источниках периода Урука , но общепринято, что Куллаба стала функционировать как отдельная от Урука еще до раннединастического периода. [ 40 ] Ниниригал была главным божеством в раннединастический период, о чем свидетельствует ее положение в Гимнах Заме и в списке богов Фара, но позже ее положение снизилось. [ 41 ] В качестве теонима также было предложено прочитать Нинунуг, «царица Урука». [ 42 ] [ 2 ] |
3 | Куллаба | Инанна | Храм Инанны Эанна расположен в районе Куллаба города Урук. [ 43 ] Она уже была связана с Уруком в период Урука. [ 2 ] |
4 | Мриду | Нудимуд ( Энки ) | Теоним пишется как д ню-ТЕ-грязь, а не д nu-dim 2 -mud , но принято считать, что имеется в виду общий титул Энки. [ 44 ] |
5 | Дыра | Асаллухи | Теоним пишется как д асар-лу 2 -КАЛАГ , но принято считать, что это ранняя форма имени Асаллухи (позднее условно д асар-лу 2 -хи ). [ 45 ] |
6 | Ур | Нанна | Гимн связывает Нанну и его культовый центр с «душистыми травами», но эта связь не находит параллелей ни в каких других источниках. [ 45 ] |
7 | ГИШ ГАЛ.НИНДА×ГУД ( Эбаббар ) [ 45 ] | Цена | Чтение топонима сомнительно. [ 46 ] храм Эбаббар в Ларсе . Манфред Креберник и Ян Лисман предполагают, что имеется в виду [ 47 ] |
8 | КИ.НИСИГ | Видеть | Топоним и его предполагаемое описание можно дословно перевести как «зеленое место, где рождаются князья», возможно, это обозначение Ура. [ 48 ] В качестве альтернативы была предложена идентификация с Кисаром (возможно, современным Абу-Хадиром), близлежащим портом, известным из источников периода Ура III . [ 42 ] Нингаль упоминается под эпитетом ама . [ 2 ] |
9 | Предаваться | Ан | Возможно, топоним относится к «месту собрания», хотя в данном контексте это может быть обозначение храма Ана в Уруке. [ 48 ] Также предлагалось отождествить себя с Умм аль-Вавией. [ 42 ] В отличие от ранних списков богов, положение Ана в Гимнах Заме уступает позиции Энлиля. [ 49 ] Его роль главы пантеона была в основном номинальной, и в ассириологии его характеризовали как deus otiosus . [ 50 ] |
10 | Мриду | Дамгалнуна | Имя Дамгалнуна означает «великая жена принца» (неявно Энки), хотя знак НУН также использовался для написания топонима Эриду, что отражает ее связь с этим городом. [ 2 ] |
11 | распространение | д из- UM | Значение теонима Нин-УМ неизвестно, и, по мнению Джоан Гудник Вестенхольц, первоначально он мог относиться к ранней городской богине Забалама, позже отождествленной с Инанной. [ 51 ] Вместо этого Манфред Креберник и Ян Лисман утверждают, что его следует интерпретировать как эпитет Инанны Забаламской, возможно, связанный с ее ранним символом в форме тростника, поскольку одно из подтвержденных значений UM - «тростниковая веревка» или «веревка». [ 52 ] |
12 | БУ+БУ.КАЛАМ (Комплект) [ 53 ] | Амгалнуна | Топоним может быть ранним написанием Кити, города, известного из древневавилонских источников, о чем свидетельствуют географические лексические списки . [ 53 ] Имя Амгалнуна («княжеский дикий бык») пишется без дингира , определяющего слова, обозначающего теонимы (аналогично Панакуле и Дилимбабару), в отличие от списка богов Абу Салабиха. [ 52 ] Гебхард Дж. Зельц предполагает, что здесь может иметься в виду обожествленное животное. [ 54 ] Вестенхольц утверждала, что пол этого божества, которое, как она предполагает, могло быть обожествленным животным, неизвестен. [ 16 ] Однако, по словам Креберника и Лисмана, он, скорее всего, был мужчиной. [ 53 ] Он отсутствует в списке богов Фара и в более поздних источниках, и если принять прочтение топонима Кити и отождествление с одноименным городом недалеко от Эшнунны, то вполне вероятно, что позже он был заменен в качестве его божества-покровителя Инанной, как отсылка к Инанна-Кититум («Инанна Кити») известны. [ 55 ] |
13 | Урум | Дилимбаббар | Дилимбаббар появляется как отдельное божество, возможно, бог северной луны, в « Гимнах Заме» , но позже он был полностью отождествлен с Нанной; один из Храмовых гимнов , в котором он назван его пастырем, может представлять собой промежуточную фазу этого процесса. [ 55 ] Имя его написано без определителя, используемого для обозначения теонимов в « Замских гимнах» . [ 52 ] |
14 | УБ | Панакула | Было высказано предположение, что топоним УБ соответствует Джемдату Насру . [ 55 ] Альтернативное предположение состоит в том, что это было раннее обозначение Opis . [ 56 ] Теоним можно перевести как «подвешенный сияющим луком» или, возможно, «несущий сияющий лук». [ 52 ] Было высказано предположение, что вместо антропоморфного божества может иметься в виду обожествленный лук. [ 16 ] Панакула также упоминается в списках богов Абу Салабиха и Фара. [ 57 ] Более того, фраза пана ку 3 ла 2 встречается в гимне, посвященном Забаламу, хотя в этом контексте она, вероятно, относится к части города. [ 52 ] |
15 | Потягивая | Ты драгоценный | Чтение топонима неясно, и вместо Сиппара могла подразумеваться река Евфрат. [ 46 ] Теоним Нинбилулу встречается также в списках богов Абу Салабиха и Фары. [ 58 ] Предполагается, что это божество связано с богом ирригации Энбилулу и Билулу из мифа об Инанне и Билулу . [ 51 ] |
16 | Город | Нергал | Топоним логографически пишется как КИШ.УНУГ; фонетические слоговые написания, такие как gu 2 -du 8 -a, были введены только в саргонический период . [ 59 ] Помимо городского бога Куты Нергала, в гимне упоминаются также Энки и Нинки , пара предков Энлиля, которые аналогичным образом были связаны с подземным миром . [ 60 ] |
17 | Киш | Забаба | Город Киш описывается как «бодающий бык», что, как предполагается, является метафорическим отсылкой к его репутации в раннединастический период. [ 61 ] Было высказано предположение, что это был центр большого государства. [ 62 ] но доказательства не являются убедительными. [ 63 ] Имя Забабы фонетически пишется в гимне заме, но возможно, что в списке богов Абу Салабиха логограмма д ДОЖДЬ к относится к нему. [ 61 ] Он считался главным божеством в раннединастический период, но позже его культ пришел в упадок и возродился только в старовавилонский период. [ 64 ] |
18 | манеры | Ашги | Традиционное написание топонима Адаб в более поздних источниках — UD.NUN. к , но в « Гимнах Заме» , как и в других раннединастических текстах Абу Салабиха, Фара, Исина и Ниппура, для его написания используется уникальный знак, сходный, но не тождественный НУН. [ 64 ] |
19 | АЭК | Они плавают | Нинтур, чье имя может означать «хижина божественного рождения хозяйки», упоминается под эпитетом « ама» . [ 51 ] Первоначально она считалась отдельным божеством от Нинхурсаг . [ 65 ] но к середине второго тысячелетия до нашей эры оба считались одним и тем же божеством. [ 66 ] |
20 | КИ.ЭН.ГИ (Урук) [ 67 ] | июнь | Топоним мог относиться как к Шумеру в целом, так и к Уруку. [ 46 ] Вальтер Саллабергер предполагает, что последнее более правдоподобно в этом контексте, а первое значение появилось позднее. [ 67 ] Эту интерпретацию принимают также Креберник и Лисман. [ 68 ] |
21 | Никто [ 68 ] | Мужчины | В первой строке этого гимна топоним не упоминается; Креберник и Лисман предполагают, что это может указывать на то, что KI.EN.GI продолжает описываться. [ 68 ] Теоним Мен представляет собой обожествленную корону, но неизвестно, идентично ли это божество Нинмене . [ 69 ] Невозможно с уверенностью установить, считались ли мужчины мужчинами или женщинами. [ 70 ] |
22 | КИ.ЭН.ГИ (Урук) [ 67 ] | Нинсун | Топоним мог относиться как к Шумеру в целом, так и к Уруку. [ 46 ] Вальтер Саллабергер предполагает, что последнее более правдоподобно. [ 67 ] Нинсун упоминается под эпитетом ламма . [ 71 ] |
23 | KI.EN.GI | Лугальбанда | Восстановление топонима сомнительно. [ 72 ] Лугальбанда считался мужем Нинсун. [ 70 ] |
24 | В | Бывший | Топоним может относиться к Каркару , Муру или Энеги . [ 46 ] Первое прочтение наиболее вероятно из-за того, что гимн посвящен богу-хранителю города Ишкуру, хотя два других варианта нельзя полностью исключать. [ 72 ] |
25 | Эреш | Расстояние | Местоположение Эреш остается неопределенным; было высказано предположение, что он располагался либо между Уруком и Шуруппаком , либо между Кишем и Ниппуру. [ 73 ] Каждая строка гимна содержит знак НАГА, использованный для написания теонима Нисаба, что, как предполагается, представляет собой игру слов писца . [ 74 ] Связь Нисабы с городом Эреш засвидетельствована уже в период позднего Урука. [ 71 ] эпитет монахиня . По отношению к ней используется [ 75 ] Хотя обычно это мужской титул «принц», предполагается, что в таких случаях, как этот гимн или теоним Нунгал, его следует интерпретировать как женский. [ 74 ] |
26 | Бандит | Ниндулума | О Ниндулуме мало свидетельств, но известно, что он действовал как божественный плотник. [ 76 ] |
27 | Кар Несаг | сэрсир | Восстановление топонима сомнительно. [ 46 ] Караден также был предложен. [ 77 ] |
28 | AB×ÁŠ | Кики | Интерпретация Кики ( д кто-кто должен ) как обожествленную птицу было предложено. [ 54 ] [ 16 ] По мнению Ника Вельдхуса, это божество могло быть идентично Нинкики из списка богов Фара. [ 78 ] Креберник и Лисман предполагают, что Кики была богиней, связанной с водоплавающими птицами, и что ее отсутствие в источниках, датируемых раннединастическим периодом, может указывать на то, что ее отождествляли с Нанше . [ 79 ] |
29 | AB×ŠÚ | Невозможный | Никакие другие источники не содержат информации, позволяющей идентифицировать город AB׊Ú. [ 80 ] Поклонение Эзине задокументировано уже в период Урука. [ 71 ] Она - одна из первых засвидетельствованных богинь, которые действовали как божества-покровители определенных городов, наряду с Нисабой, Нанше, Инанной из Урука и Инанной из Забалама. [ 75 ] |
30 | Жишша | Нинура | Было высказано предположение, что в начале раннединастического периода Гишша (Умм аль-Акариб) была отдельным городом от Уммы (Телль-Джокха), но в какой-то момент он был заброшен, а его жители предположительно переселились в соседнюю Умму, чья имя стало записываться логографически с тем же сочетанием знаков. [ 81 ] Значение имени Нинуры неизвестно, и она упоминается только в текстах третьего тысячелетия до нашей эры. [ 82 ] Креберник и Лисман предполагают, что она была связана с ощипыванием овец. [ 83 ] |
31 | KI.AN | Shara | Топоним соответствует более позднему КИ.АН. к . [ 46 ] Это поселение располагалось в непосредственной близости от Уммы. [ 84 ] Шара был мужем Нинуры. [ 82 ] |
32 | Лагаш | Джатумдуг | Чатумдуг был связан с Лагашем с начала раннединастического периода. [ 82 ] |
33 | Ниин , Тонкий | Нанше | Сирара — название храма Наньше в Нигуне. [ 85 ] С этим же городом она связана уже в текстах позднего периода Урука. [ 82 ] |
34 | Гирсу | Нингирсу | Нингирсу был богом-покровителем Гирсу и братом Нанше. [ 82 ] Хотя он разделял многие характеристики Нинурты, и эти двое были идентифицированы в более поздние периоды, они, скорее всего, возникли как два разных, не связанных друг с другом божества. [ 86 ] |
35 | Киабриг | Нингубла | Топоним пишется теми же знаками, что и второй элемент имени соответствующего божества, но город под названием Гублага не засвидетельствован, и, вероятно, имеется в виду культовый центр Нингублаги Ки'абриг. [ 87 ] |
36 | САХАР | д лугаль -DÚL.DU | Множественные топонимы, написанные как САХАР. к (БЫВШИЙ к ) известны из других текстов Абу Салабиха, а также из источников из Эблы и Ура III Гирсу, но прочтение ни одного из них установить не удалось. [ 88 ] Уилфред Г. Ламберт предположил, что теоним можно читать как Лугал-шурра. [ 89 ] Креберник и Лисман предварительно предлагают Лугал-сурду, при этом сурду является разновидностью сокола , но они также подчеркивают, что название никогда не писалось с определителем, используемым для обозначения названий птиц, и приходят к выводу, что это ослабляет их предложение. [ 90 ] |
37 | Энергия | Я останавливаюсь | Энеги располагался между Уром и Уруком. [ 91 ] В гимне упоминаются собаки (или, возможно, другие животные, называемые ур , например, львы или другие большие кошки), возможно, статуи, стоящие у входа в храм Ниназу. [ 92 ] |
38 | ШУ.ЭШ.ГИ | Намма | Топоним ŠU.EŠ.GI также засвидетельствован в раннединастическом списке городов. [ 93 ] Однако, кроме Гимнов Заме, никакие другие источники не указывают на то, что Намма рассматривалась как его божество-покровитель или божество-покровитель любого другого города, хотя посвященный ей храм упоминается в надписи Лугалкисалси . [ 94 ] В целом свидетельств активного поклонения ей мало. [ 82 ] В древневавилонской литературе она могла играть роль божества-творца . [ 94 ] |
39 | АБ.КИД.КИД | д говорит- АБ.РЕБЕНОК.РЕБЕНОК | Топоним может соответствовать Аккилю . [ 46 ] Вестенхольц предложил читать теоним как Нинаккиль и идентифицировать эту богиню как Ниншубур , божественного визиря Инанны. [ 82 ] В гимне д nin- AB.KID.KID описывается как SAL+ḪUB 2 -гал Инанны , [ 94 ] Значение этого титула неясно, но в древневавилонский период оно использовалось для обозначения функции Ниншубура по отношению к Инанне. [ 95 ] |
40 | ГУ 2. ВСТРЕЧА 2 | Имена | Восстановление топонима сомнительно. [ 46 ] Это могла быть сокращенная форма GANA 2 gu 2 -eden-na , Gu'edenna , территории, за которую конкурировали государства Лагаш и Умма в раннединастический период. [ 96 ] Божество Намнир («верховная власть»), пол которого остается неопределенным, следует отличать от эпитета Энлиля Нунамнир. [ 96 ] |
41 | GANA 2 .GAL | NUN.GANA 2 .GAL | Восстановление топонима сомнительно. [ 46 ] НУН.ГАНА 2.ГАЛ не упоминается ни в каких других источниках, хотя Креберник и Лисман предполагают, что она могла быть ранней формой хорошо известной богини Нунгал . [ 96 ] Вестенхольц также спекулятивно предположил связь между ними. [ 16 ] |
42 | Неопределенный [ 97 ] | Ламмашага | Чтение топонима неясно, поскольку первую строку этого гимна можно сегментировать по-разному. [ 97 ] Вестенхольц предварительно восстановил его как эталонный Урук. [ 82 ] Однако, по мнению Креберника и Лисмана, это маловероятно. [ 97 ] |
43 | NE.GI | д NE.GI ( Гибил /Гирра) [ 98 ] | Топоним следует хорошо засвидетельствованному образцу использования одних и тех же логограмм для обозначения названий городов и их божеств-покровителей, но его прочтение неизвестно. [ 97 ] По мнению Креберника и Лисмана, хотя знаки НУН и КИ встречаются в одном и том же гимне последовательно, маловероятно, что это отсылка к Эриду, как иногда предполагают. [ 99 ] Гибил – это традиционное современное прочтение д НЕ.ГИ, но в первоисточниках хорошо засвидетельствовано только чтение Гирры. [ 98 ] |
44 | д КУ 7 | д КУ 7 | Топоним и теоним следуют схеме написания названий городов и их божеств-покровителей одной и той же логограммой, но их прочтение неясно. [ 98 ] КУ 7 также следует за NE.GI в архаичном списке городов, что может отражать тесную связь между этими двумя неопознанными поселениями. [ 97 ] |
45 | УРУ гуну-гал | д ru- (ME.)TE.GAL.TI | Восстановление теонима сомнительно. [ 46 ] Предполагается, что это божество связано с д нин- МЕ.ТЕ.ГАЛ.ТИ из списка богов Фара. [ 100 ] |
46 | Доход | я фермер | Гирим мог находиться недалеко от Урука. [ 101 ] , он мог быть идентичен Муруму, культовому центру Нингиримы Согласно более поздним Храмовым гимнам . [ 100 ] В гимне богиня-покровительница Нингирима может сравниваться с Ирханом , мужским змеиным божеством, хотя также возможно, что вместо этого имеется в виду река, названная в его честь. [ 101 ] Было высказано предположение, что его имя относится к западному рукаву Евфрата, известному на аккадском языке как Арахту. [ 102 ] |
47 | Никто [ 102 ] | Ты старый | В этом гимне не упоминается ни один топоним; Креберник и Лисман предполагают, что это может указывать на то, что Гирим продолжает описываться так же, как и предыдущий. [ 102 ] Свидетельства Нинекуги, «хозяйки чистого дома», ограничиваются раннединастическим периодом, и о ее характере и культе мало что известно. [ 101 ] |
48 | МАР | Nin-MAR.KI [ 103 ] | МАР иным образом не засвидетельствован как топоним, если только он не выполняет эту роль в теониме Нин-МАР.КИ. [ 103 ] Эта богиня была божеством-покровителем Гуаббы на территории Лагаша. [ 101 ] Чтение ее имени и, в частности, следует ли интерпретировать KI как решающий фактор, остается неясным. [ 103 ] Возможно, КИ является фонетическим показателем неизвестного прочтения знака МАР, сохранившегося только в теониме Нин-МАР.КИ. [ 104 ] |
49 | NA.DU 3 | Ню 11 - Е 2 .НУН -та-е 3 | Топоним можно дословно перевести как « стела », а теоним — как «свет, исходящий из целлы». [ 104 ] В остальном это божество упоминается только в списке богов Абу Салабиха, хотя известно несколько структурно схожих теонимов, например Урнунтае и Месламтаеа . [ 104 ] Креберник и Лисман предполагают, что после раннединастического периода Nu 11 - E 2 .NUN -ta-e 3 могли быть синкретизированы с Нуской . [ 104 ] В гимне также может упоминаться Нинкар , [ 105 ] редко засвидетельствованная богиня дневного света. [ 106 ] Однако, согласно Кребернику и Лисману, имеется в виду божество Нингаль, и в отрывке говорится о набережной ( кар ), названной в ее честь. [ 107 ] |
50 | E 2 ГАГ.КАШ-си | Этот человек | Возможно, что топоним представляет собой название храма, e 2 -gag-kaš-si , «дом, где рот наполнен пивом», следуя предложенной интерпретации имени Нинкаси как сокращенной формы nin kag-e kaš si , «дама, наполняющая рот пивом». [ 108 ] За пределами этого гимна она не была связана с каким-либо конкретным культовым центром и обычно получала подношения в храмах главных божеств. [ 109 ] |
51 | Эш 3 -кар 2 -кар 2 | д МУШ 3 .КУР | Топоним можно перевести как «сияющая святыня», но ни в каких других источниках сведений о нем нет; прочтение теонима неясно, хотя вполне вероятно, что имеется в виду божество Инанна, обозначенное эпитетом КУР . [ 108 ] Вестенхольц отметил, что Инанна КУР уже появляется в источниках позднего периода Урука, и предложил перевести этот вариант названия как «Инанна, горная вершина». [ 106 ] Возможна связь с горными хребтами к востоку от Месопотамии, над которыми Венера впервые появилась на небе с точки зрения месопотамцев, хотя альтернативная интерпретация состоит в том, что КУР относится к подземному миру, а Инанна КУР представляет период, в течение которого Венеру на небе не было видно. [ 108 ] Однако Креберник и Лисман предполагают, что также не исключено, что имеется в виду другое божество, и предварительно предполагают связь между MUŠ 3 .KUR и SI.MUŠ 3 .KUR («блеск земли») из списка богов Фара. [ 110 ] |
52 | Кисига | Нимонг | Топоним Кисига не встречается ни в каких других текстах третьего тысячелетия до нашей эры и впоследствии появляется лишь в небольшом количестве литературных текстов древневавилонского периода и в источниках, датированных ок . 1000-600 гг. до н.э. [ 111 ] Гимн, скорее всего, отражает роль Нинмуга как божественного мастера. [ 112 ] |
53 | АБ.НАДАР ( eš 3 -bulug ) [ 112 ] | Ниннисиг | Топоним может означать « святилище НАДАР 3 ». [ 106 ] Чтение теонима неясно. [ 112 ] Пол этого божества, которое считалось божественным мясником, служащим Нингирсу или Энлилю, в раннединастических источниках неясен, хотя более поздние данные указывают на то, что ее считали богиней. [ 113 ] Было отмечено, что она появляется последовательно с Нинмуг не только в Гимнах Заме , но и в списках подношений Фары. [ 112 ] |
54 | Сироп | Юг | Шуруппак – древнее имя Фары. [ 113 ] Суд упоминается с эпитетом монахиня , [ 75 ] «княжеский». [ 114 ] Первоначальный характер этой богини неизвестен, но уже в раннединастический период она начала тесно ассоциироваться с Энлилем и в конечном итоге стала отождествляться с его женой Нинлиль, традиция отражена в мифе об Энлиле и Суде , где Суд это настоящее имя Нинлиль. [ 113 ] |
55 | ĜA 2 ×MUŠ | д нин- ÜA 2 ×MUŠ | Креберник и Лисман отмечают, что знаковое сочетание ĜA 2 ×MUŠ, которое можно интерпретировать как схематическое изображение змеи в ящике, может быть связано с глиняными моделями зданий, возможно, святилищ, с прикрепленными к ним змеями. [ 115 ] Пол Нин-ĜÁ×MUŠ неизвестен, и за пределами Гимнов Заме и современных списков богов ни теоним, ни соответствующий топоним не встречаются ни в каких источниках. [ 114 ] Возможно, что д нин- ЛАГАБ×МУШ из списка богов Фара — одно и то же божество. [ 115 ] Кроме того, предполагалась ассоциация с богиней Нинарали. [ 114 ] |
56 | А 2 -не /DA -не | д нин- А 2 -не/ д нин- ДА -не | Чтение топонима неясно, свидетельства об Ане и Дейне доступны в географических текстах. [ 115 ] По мнению Вестенхольца, одноименное божество-покровитель этого города могло быть богиней. [ 114 ] Теоним д нин- А 2 - не не встречается ни в каких других источниках. [ 115 ] |
57 | Исин | Это было предназначено | Нинисина считалась отдельной богиней-целителем (в частности, божественным врачом) в раннединастический период, хотя после периода Старого Вавилона она пришла в упадок и стала синкретизироваться с Гулой . [ 114 ] |
58 | Отсутствующий [ 116 ] | Отсутствующий [ 116 ] | Начало этого гимна пока восстановить невозможно. [ 116 ] По мнению Креберника, теоним начинается со знаков НИН , но в доступных экземплярах он не сохранился полностью. [ 117 ] Это божество могло быть одноименной богиней-покровительницей города. [ 114 ] Высказано предположение, что к этому гимну принадлежит неразмещенный фрагмент, в котором топонимом является название храма Е-анки; поскольку оно относится к льну, Креберник и Лисман предполагают, что связанным с ним божеством могла быть Нинкита (от ki-da , «лен»), позже засвидетельствованная как прозвище Нинкилим . [ 118 ] |
59 | фрагментарный [ 117 ] | Медимша | В доступных копиях сохранились лишь следы топонима; Креберник и Лисман предполагают, что изначально это могло быть ĝeš.a АСАЛ х ( ЛАК 212), буквально « тополь Евфратский ». [ 118 ] Теоним Медимша можно перевести как «обладающий прекрасными конечностями». [ 114 ] Позднее это имя стало использоваться для обозначения супруги Ишкура (Адада) Шалы , первоначально отдельного божества, которое, скорее всего, возникло в Верхней Месопотамии, возможно, в хурритской среде. [ 119 ] Даниэль Швемер отмечает, что нет никаких свидетельств того, что сама Медимша была супругой бога погоды до древневавилонского периода, хотя возможно, что это всего лишь результат случайной сохранности. [ 120 ] Возможно, что обнаженную богиню дождя, изображенную рядом с богом погоды на цилиндрических печатях, можно идентифицировать как Медимшу. [ 121 ] |
60 | ЛАК 225 | Лугалусахар | Восстановление топонима сомнительно. [ 117 ] Божество Лугалусахар, имя которого сравнивают с Усахарой, богиней, связанной с Шарой, также появляется в последовательности с Медимшей в списке богов Абу Салабиха, хотя их порядок обратный по сравнению с гимнами заме. [ 122 ] |
61 | Красивый | Нунзудуг | Топоним иногда трактуют как Кисига, [ 123 ] [ 117 ] но, по мнению Креберника и Лисмана, несмотря на схожее прочтение, его следует отличать от города, упомянутого в гимне 52. [ 124 ] Теоним встречается только в источниках раннединастического периода. [ 123 ] Элемент нет НУНУЗ в теониме Нунуздуг ( д нет НУНУЗ - ду 10 ), возможно, является ранней формой эмесальской версии слова munus , «женщина». [ 125 ] Соответственно, был предложен перевод «хорошая женщина». [ 123 ] Вероятность того, что ну -НУНУЗ было гендерно-нейтральным обозначением профессии, менее вероятна. [ 125 ] |
62 | Неопределенный [ 125 ] | Лугалдасила | Топонимом может быть Кисиг, хотя это остается неопределенным. [ 125 ] Зельц предлагает читать теоним как Лугалкудда и предполагает, что это божество может быть связано с Саекудом . [ 126 ] Однако, по мнению Креберника и Лисмана, такое прочтение маловероятно, и более вероятно, что теоним следует интерпретировать как Лугалдасила, «повелитель улицы», возможно, связанный с Лугалсилой из списка богов Фара. [ 127 ] |
63 | УЕФА | д СР.ПЛОТНА | Божество д МИ.ДАМ не встречается ни в каких других источниках, но отождествление с д нин- МИ.ДАМ, известный по списку богов Фара и по одному теофорному имени из раннединастического Гирсу. [ 127 ] Вестенхольц предложил читать это имя как Дамми и интерпретировал божество как женское. [ 123 ] |
64 | Сообщество | Энлунуги | Дуглас Фрейн интерпретировал теоним как (г) Бу-лу 2 -лу х и предположил, что это божество было женского пола. [ 128 ] Вестенхольц также выразил поддержку этому предложению и предположил, что (г) Бу-лу 2 - лук была богиней из пантеона Уммы, которой поклонялись только в раннединастический период. [ 123 ] Однако, по мнению Креберника и Лисмана, правильное прочтение, скорее всего, будет Энлунугид («господин, который никому не позволяет вернуться)»; они предполагают, что это божество было ранней формой Эннуги . [ 129 ] |
65 | ГИН 2.У .U 9.ША .ŠA3.ГА | Ниншубурмах | Ниншубурмах ( д нин-шубур- АЛ) встречается между двумя формами Ниншубура в списке богов Фара, но личность этого божества неясна. [ 130 ] Была предложена идентификация как еще одной формы Ниншубура. [ 123 ] |
66 | А.ША 3 .БУ | Амарант | Теоним не засвидетельствован ни в каких других источниках. [ 130 ] |
67 | KI.AN | (An)tuda | Отождествление топонима с более поздним КИ.АН. к было предложено. [ 117 ] Туда или Антуда был жрецом божественных заклинаний и, возможно, был предшественником Туту . [ 131 ] В данном случае имеется в виду последнее. [ 130 ] |
68 | стена | Амаушумгал | Топоним пишется как ИМ, но Муру в данном случае считается более правдоподобным прочтением, чем Энеги или Каркар. [ 131 ] Теоним — это раннее имя бога, позже известного как Думузи ; однако до конца саргонского периода имя Думузи, скорее всего, относилось исключительно к другому божеству, богине Думузи-абзу . [ 31 ] |
69 | Куллаба | Ниндзяра | Теоним пишется как д нин-нахар или д nin-SIG.E 2 в зависимости от копии, но предполагается, что имеется в виду Ниннигара. [ 132 ] Очевидная связь между ней и пантеоном Урука также подтверждается списком богов Фара. [ 133 ] Скорее всего, она была богиней-целительницей. [ 132 ] Элемент нигар в ее имени, вероятно, относится к плоду. [ 134 ] Оно также засвидетельствовано как обозначение части храмов ряда божеств. [ 135 ] Помимо Ниннигары, в гимне также упоминаются Уту, Иштаран и Нин-УМ, что может отражать наличие изображающих их изображений в посвященном ей храме. [ 136 ] |
70 | ГЕШ.ГИ | Лизин | Топонимом может быть древнее имя Абу Салабиха. [ 132 ] К Лисин обращаются с эпитетом ама , «мать», но это, вероятно, служит способом обозначить ее как божество-покровительницу города и не обязательно указывает на то, что она имела материнские характеристики. [ 137 ] Формула, использованная в посвященном ей гимне, уникальна и может быть переведена как «великим богам и матери Лисиной – хвала». [ 11 ] |
Возможное влияние на более поздние тексты
[ редактировать ]В отличие от таких сочинений, как « Наставления Шуруппака» или храмового гимна Кеш , гимны Заме в более поздние периоды не копировались. [ 6 ] приписываемые « Храмовые гимны», Энхедуанне , — единственный известный сборник гимнов, написанных на шумерском языке и имеющих аналогичную структуру. [ 11 ] Хотя ряд текстов Фары, в том числе композиция, посвященная Суд и ее храму, а также раздел храмового гимна Кеш, описывающий одноименный молитвенный дом (строки 22–54), также демонстрируют параллели с ними, в конечном итоге Храмовые гимны они наиболее похожи. [ 138 ] Сравнения между ними были сделаны еще в 1966 году. [ 5 ] Гимны Заме иногда прямо называют предшественниками Храмовых гимнов . [ 11 ] и было высказано предположение, что автор последней работы был знаком с первой. [ 139 ] Обе композиции посвящены отнесению культовых центров к главным божествам, причем около половины городов, упомянутых в « Храмовых гимнах», также присутствуют в « Гимнах Заме» . [ 140 ] Однако в Храмовых гимнах не используется формула заме ; его более поздняя форма зами появляется только в гимне, посвященном Нисабе и ее культовому центру Эреш. [ 139 ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Креберник и Лисман перечисляют Думузи среди пропущенных божеств, а Амаушумгал входит в их число, [ 24 ] и впоследствии заявляют, что вполне вероятно, что до конца саргонского периода первое имя обозначало Думузи-абзу, а второе - Думузи . [ 31 ]
- ↑ Буквальный перевод слова «ама» — «мать», но в данном контексте оно, скорее всего, лишь метафорически обозначает богинь как божеств-покровителей своих городов. [ 34 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Биггс и Хансен 1974 , с. 45.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 49.
- ^ Деньги 2011 , с. 98.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 86.
- ^ Jump up to: а б с д Креберник и Лисман 2020 , с. 9.
- ^ Jump up to: а б с д Фрейн 2009 , с. 55.
- ^ Биггс и Хансен 1974 , с. 28.
- ^ Jump up to: а б с д Креберник и Лисман 2020 , с. 16.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 16–17.
- ^ Коэн 1976 , стр. 90–91.
- ^ Jump up to: а б с д Коэн 1976 , с. 91.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 20–21.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 21.
- ^ Фрейн 2009 , стр. 55–56.
- ^ Фрейн 2009 , стр. 58–59.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 48.
- ^ Биггс и Хансен 1974 , с. 2.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 11.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 12.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 11–12.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 188.
- ^ Jump up to: а б с д Креберник и Лисман 2020 , с. 13.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 7.
- ^ Jump up to: а б с д Креберник и Лисман 2020 , с. 15.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 20.
- ^ Биггс и Хансен 1974 , стр. 31–32.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 10.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 13–14.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 14.
- ^ Креберник 2016 , с. 203.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 153.
- ^ Jump up to: а б Вестенхольц 2020 , с. 689.
- ^ Вестенхольц 2020 , с. 698.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 48–49.
- ^ Деньги 2011 , с. 99.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 23–24.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 81.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 81–82.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 82.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 91.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 92.
- ^ Jump up to: а б с Фрейн 2009 , с. 56.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 93.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 95.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 97.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Креберник 2016 , с. 204.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 98.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 99.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 15–16.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 100.
- ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 50.
- ^ Jump up to: а б с д и Креберник и Лисман 2020 , с. 101.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 102.
- ^ Jump up to: а б Зельц 1997 , с. 172.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 103.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 104–105.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 105.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 106.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 107.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 107–108.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 108.
- ^ Вестенхольц 2020 , с. 686.
- ^ Вестенхольц 2020 , с. 697–698.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 109.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 61–62.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 87.
- ^ Jump up to: а б с д Саллабергер 2021 , с. 358.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 112.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 51–52.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 113.
- ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 52.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 114.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 115–116.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 115.
- ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 44.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 117.
- ^ Фрейн 2009 , с. 58.
- ^ Вельдхейс 2004 , с. 272.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 118.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 119.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 119–120.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 53.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 120.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 121.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 122.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 124.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 124–125.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 125.
- ^ Ламберт 1987 , с. 134.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 125–126.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 126.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 126–127.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 128.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 129.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 130.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 131.
- ^ Jump up to: а б с д и Креберник и Лисман 2020 , с. 132.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 134.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 133.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 135.
- ^ Jump up to: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 54.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 136.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 137.
- ^ Jump up to: а б с д Креберник и Лисман 2020 , с. 138.
- ^ Креберник 2016 , стр. 58.
- ^ Jump up to: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 55.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 42.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 140.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 139.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 140–141.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 141.
- ^ Jump up to: а б с д Креберник и Лисман 2020 , с. 142.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 143.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 56.
- ^ Jump up to: а б с д Креберник и Лисман 2020 , с. 144.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , стр. 144–145.
- ^ Jump up to: а б с д и Креберник 2016 , с. 205.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 145.
- ^ Швемер 2007 , стр. 147–148.
- ^ Швемер 2007 , с. 147.
- ^ Швемер 2007 , с. 133.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 146.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 57.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 147.
- ^ Jump up to: а б с д Креберник и Лисман 2020 , с. 148.
- ^ Зельц 1995 , с. 273.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 149.
- ^ Фрейн 2008 , с. 358.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 150.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 151.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 152.
- ^ Jump up to: а б с Креберник и Лисман 2020 , с. 155.
- ^ Николет 2022 , с. 23.
- ^ Николет 2022 , с. 35.
- ^ Николет 2022 , стр. 23–24.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 153–154.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 160.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 17–19.
- ^ Jump up to: а б Креберник и Лисман 2020 , с. 19.
- ^ Креберник и Лисман 2020 , стр. 19–20.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Биггс, Роберт Д.; Хансен, Дональд Перси (1974). Надписи из Телля Абу Салабиха . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-62202-9 .
- Коэн, Марк Э. (1976). «Имя Нинтинугга с примечанием о возможной идентификации Телля Абу Салабиха» . Журнал клинописных исследований . 28 (2). Американские школы восточных исследований: 82–92. ISSN 0022-0256 . JSTOR 1359496 . Проверено 17 июня 2024 г.
- Фрейн, Дуглас (2008). Досаргонический период . Торонто: Университет Торонто Press. дои : 10.3138/9781442688865 . ISBN 978-1-4426-8886-5 .
- Фрейн, Дуглас (2009). «Борьба за гегемонию в «Раннединастическом II» Шумере» . Журнал Канадского общества исследований Месопотамии . 4 . Торонто: Канадское общество исследований Месопотамии. ISSN 1911-8643 .
- Креберник, Манфред (2016), «Zame/i-Hymnen» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке), том. 15 , получено 16 июня 2024 г.
- Креберник, Манфред; Лисман, Ян JW (2020). Заме из Телля Абухалабиха Шумерские гимны ISBN 978-3-96327-034-5 .
- Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Lugal-DUL.DU» , Reallexikon der Assyriologie , vol. 7 , получено 16 июня 2024 г.
- Николе, Грегуар (2022). «Старые вавилонские списки богов в ретроспективе: новое издание TH 80.112» . Сирия (99). Открытое издание: 9–78. дои : 10.4000/syria.14285 . ISSN 0039-7946 .
- Саллабергер, Вальтер (2021). «Урук в эпоху ранней бронзы: О его царях и богах и о местоположении Кулабы» . Ван Эсс, Маргарет (ред.). Урук – древний восточный мегаполис и культурный центр (на немецком языке). Висбаден. ISBN 978-3-447-11368-7 . OCLC 1255365039 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN 1569-2116 .
- Зельц, Гебхард Дж. (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN 978-0-924171-00-0 . OCLC 33334960 .
- Зельц, Гебхард Дж. (1997). « « Священный барабан, копье и арфа ». К пониманию проблем обожения в Месопотамии третьего тысячелетия». . В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . ISBN 978-90-56-93005-9 .
- Вельдхейс, Ник (2004). Религия, литература и наука: шумерская композиция «Нанше и птицы» с каталогом шумерских названий птиц . Лейден: Брилл Стикс. ISBN 978-1-4294-2782-1 . OCLC 191953376 .
- Ван, Сяньхуа (2011). Метаморфоза Энлиля в ранней Месопотамии . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-052-4 . OCLC 712921671 . }
- Вестенхольц, Оге (2020). «Был ли Киш центром территориального государства в третьем тысячелетии? - и другие острые вопросы». Третье тысячелетие. Исследования ранней Месопотамии и Сирии в честь Вальтера Зоммерфельда и Манфреда Креберника . Брилл. стр. 686–715. дои : 10.1163/9789004418080_034 . ISBN 978-90-04-41808-0 .