Сахар (богиня)

Сахар
Божественный врач
Богиня-целительница с собакой на кудурру
Главный культовый центр	Умма , позже Ниппур
Символ	собака, скальпель
Генеалогия
Супруг	Нинурта ; посылают Они Абу
Дети	Даму и Гунура
Эквиваленты
Исин эквивалент	Это было предназначено
Эквивалент Сиппара и Терки	Нинкарс
Ниппурский эквивалент	Нинтинугга
Лувийский эквивалент	Камрушепа

Гула ( шумерский : «великий»). ) была месопотамской богиней медицины , изображалась как божественный врач и акушерка . В течение второго и первого тысячелетий до нашей эры она стала одним из главных божеств месопотамского пантеона и в конечном итоге стала рассматриваться как вторая по значимости богиня после Иштар . Она была связана с собаками и могла быть изображена рядом с этими животными, например, на кудурру (пограничных камнях с надписями), и получать фигурки, изображающие их, в качестве вотивных подношений .

Хотя Гула изначально считалась незамужней, в касситский период она стала ассоциироваться с Нинуртой . В Вавилоне его роль мог выполнять также Мандану , а список богов Ан = Анум связывает Гулу с Пабилсагом и Абу. В круг божеств, тесно связанных с ней, также входили Даму и Гунура , которые со временем стали считаться ее детьми, а также ее суккал (божественный помощник) Урмашум, которого можно было представить как существо, похожее на собаку. Посредством различных синкретических процессов ее можно было приравнять к другим богиням аналогичного характера, включая Нинисину , Нинкаррак , Нинтинуггу , Бау и Меме , хотя все они изначально были отдельными и, за исключением последней из них, не перестали полностью поклоняться. по отдельности, хотя их отдельные культы действительно пришли в упадок. Хорошо известным сочинением, посвященным описанию синкретических ассоциаций Гулы, является « Гимн Гулы» Буллуца-раби , который, по-видимому, был скопирован месопотамскими практикующими врачами во время их формального обучения.

Условно предполагается, что Гула возникла в Умме , где она хорошо засвидетельствована в период Ура III, хотя возможные более старые ссылки присутствуют в текстах из Адаба . В последующие столетия ее культ распространился на другие города, включая Ниппур , который в конечном итоге стал считаться ее основным культовым центром, а также Урук , Вавилон , Ур и Лагаш . После завоеваний Хаммурапи она была также представлена ​​Ларсе , Сиппару и Исину . В касситский период ей начали поклоняться в недавно основанном королевском городе Дур-Куригальзу . В Ассирии Гула впервые появляется только в средневавилонский период . У нее были храмы в Ассуре , Калху , Табету и Мардамане . Свидетельства из-за пределов Месопотамии, например из Эмара и Угарита , в основном ограничиваются научными текстами.

Имя

Имя Гула имеет шумерское происхождение и обычно понимается как «великий». В зависимости от контекста обычное слово гула может также означать «больший», «величайший», «бывший», «столица» или «главный». В источниках периода Ура III слово «гула» иногда употреблялось просто как эпитет , добавляемый к именам различных божеств: упоминания об « Инанна -гула», « Нинхурсаг -гула» или даже « Алла-гула ». известны Его также применяли к богине медицины Нинисине , например, в списке подношений из Лагаша и в гимне времен правления Ишби-Эрры . Было высказано предположение, что богиня Гула изначально была эпитетом, но постепенно превратилась в отдельное божество. Хорошо известным примером месопотамского божества, развившегося таким образом, является Аннунитум . который изначально был эпитетом Иштар .

Гу2 - _ла2

Иеремия Петерсон утверждает, что Гула (𒀭𒄖𒆷) и Гу ₂ -ла ₂ (𒀭𒄘𒇲), которые часто появляются в списках богов вместе с Абу , скорее всего, понимались как две орфографии одного теонима , хотя он допускает возможность того, что изначально они были отдельные божества, и отмечает, что их могли продолжать признавать таковыми даже в старовавилонский период . В число исследователей, поддерживающих это предложение, входят Маркос Суш-Гутьеррес, Джоан Гудник Вестенхольц и Ирен Сиббин-Плантолт. Доказательствами в пользу такой возможности являются расположение соответствующих культовых центров Гула и Гу ₂ -ла ₂ в разных частях Месопотамии в период Ура III, отсутствие каких-либо указаний на то, что написание гу ₂ -ла ₂ когда-либо соответствовало термину gula и отдельное размещение в списках богов, хотя это не однозначно. Также возможно, что имя Gu ₂ -la ₂ имело другую этимологию: глагол gu ₂ -la ₂ , «наклоняться» или «обнимать», был предложен Сиббингом-Плантолтом.

Гу ₂ -ла ₂ впервые засвидетельствован в раннединастический период в списках богов Фара и Абу Салабиха , а также в теофорических именах . Однако она отсутствует в литературных текстах, и свидетельства ее культа отсутствуют ни в каких текстах, датированных периодом Старого Вавилона. В известных источниках нет никаких указаний на то, что она была богиней-целительницей. и ее характер неизвестен. В более позднем списке богов Ан = Анум Гула, а не Гу ₂ -ла _{2 .} супругой Абу фигурирует

Третьей богиней, которую из-за гомофонности имени можно было связать или спутать с Гулой и Гу ₂ -ла _2, была Укулла , супруга Тишпака . Более того, Уилфред Г. Ламберт выявил примеры путаницы между именем Гулы и именем мужского -каменщика божества Куллы .

Ниннибру

Основная статья: Ниннибру

Ниннибру, также известный под аккадским названием Белет-Ниппури. «госпожа Ниппура » — богиня, считавшаяся женой Нинурты , которая впервые появляется в списках подношений периода Ура III. В конце концов ее стали понимать как форму Гулы, и как таковую перестали считать отдельной богиней. В настоящее время неизвестно, поклонялись ли ей как отдельному божеству в касситский период , когда Нинурта был в паре с Гулой. Как Ниннибру, Гуле поклонялись в Эшумеше, хорошо известный храм Нинурты в Ниппуре.

Эпитет Ниннибру иногда применялся к Нинимме , которая обычно не была женой Нинурты, хотя исключение можно найти в недавно опубликованном «Гимне Нинимме для Нанны» , поскольку Нанне — малоизвестный король, упомянутый также в надписи Туммал . Ниннибру не следует путать с одноименной Унгал-Нибру/Шаррат-Ниппури, «царицей Ниппура». поскольку оба этих имени могли использоваться в одних и тех же текстах для обозначения отдельных богинь, причем последняя понималась как форма Иштар , а не Гула.

^д ME.ME

Основная статья: Мем (месопотамская богиня)

Хотя Меме изначально была отдельной богиней, в конечном итоге она была поглощена Гулой. и ее имя стало использоваться как альтернативное написание последнего теонима. Как результат, ^д ME.ME засвидетельствовано как логографическое изображение имени Гулы, например, в нововавилонском архиве Эанны из Урука. и другие источники первого тысячелетия до нашей эры, хотя ассоциация может идти еще дальше, к древневавилонскому лексическому списку .

Белет-балаты

Белет-балати засвидетельствован как теоним, написанный знаком дингир , служивший определителем , обозначающим имена божеств в клинописи , и как эпитет Гулы. В последнем качестве его можно встретить в заклинаниях. Ирен Сиббин-Плантхольт утверждает, что ее следует понимать либо как божество, синкретизированное с Гулой, либо как ее эпитет, который стал рассматриваться как ее отдельное проявление. Поль-Ален Болье предполагает, что она могла соответствовать Манунгаль , хотя он также отмечает, что ее можно считать формой Гулы или членом круга связанных с ней божеств.

Амааркушшу

Основная статья: Ама-архуш

Имена Нин-амааркусшу («госпожа милосердная мать») и Амааркусшу («милосердная мать»). ) прилагаются к Гуле в двух экземплярах пояснительного текста. По мнению Юлии Крул, не исключено, что последний также служил дублером имени Гула в теофорных именах Урука эллинистического периода . Однако Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что она была отдельной богиней, представленной в местном пантеоне только в поздние времена, так же, как Амасагнуди или Шаррахиту .

Персонаж и иконография

Кудурру из Гулы , выставленный в Лувре

Как и другие богини медицины Месопотамии, Гула считалась божественным врачом. Хотя в самых ранних источниках прямо не упоминается, что ее воспринимали как таковую, связь с исцелением подразумевается, например, тем фактом, что предложения ей были сделаны Навир-илумом, Шу-кабтой и Убартумом , хорошо засвидетельствованными высокопоставленными людьми из Ур III периода работал асу (врачи). Отсутствие ранних упоминаний о ее персонаже может указывать на то, что поначалу ей поклонялись в основном как исцеляющему божеству в домашней обстановке. В более позднем гимне она названа «великой докторшей». Ее можно описать как вооруженную множеством инструментов, используемых врачами в древней Месопотамии, включая различные лечебные травы , бритву , скальпель и ряд других ножей или ланцетов. Считалось, что, как и другие богини медицины, Гула могла не только лечить болезни, но и использовать их в качестве наказания. Однако, в отличие от Нинкаррака , ее специально не призывали к таким целям в проклятиях.

Гула уже появляется в заклинании периода Ура III, посвященном осложнениям при рождении, в котором говорится, что она была ответственна за перерезание пуповины . К ней также можно было обращаться для определения благоприятной судьбы новорожденного. В качестве продолжения таких ролей она считалась способной лечить болезни младенцев и выступала в роли врага демона Ламашту . Барбара Бёк характеризует последнего как «противообраз» Гулы. основано на их противоположных ролях: демона, убивающего младенцев, и божественной акушерки соответственно . Гуле также могут быть присвоены и другие защитные функции, например, заклинание Намбурби призывает ее в домашнем контексте против злого влияния гриба ( катарру ) . Иногда она также в некоторой степени была связана с преступным миром . Гимн Гула Буллутса-раби доходит до того, что богиня заявляет: «Я поднимаю мертвых из преисподней». В одном заклинании ее призывают, чтобы противостоять вредному влиянию Аллатума (здесь имя Эрешкигаль , а не отдельного божества) на пациента.

Известность Гулы в месопотамском пантеоне возросла в течение второй половины второго тысячелетия до нашей эры. и она стала рассматриваться как одна из главных богинь наряду с Иштар, превзойдя Нинхурсаг . при этом В конечном итоге она также затмила всех других богинь медицины.

На кудурру (украшенных пограничных камнях) Гула изображался в антропоморфной форме, восседающей на троне, а не символически, как большинство других божеств. Наная (богиня любви) и Ламма (второстепенные богини-покровительницы) были единственными женскими божествами, изображенными подобным образом. хотя Гула изображалась на кудурру чаще, чем они. Многие ее фигуративные изображения также известны из неоассирийских печатей, на которых она является наиболее часто появляющейся богиней.

Девятнадцатый день месяца ассоциировался с Гулой.

Гула и собаки

Гула ассоциировалась с собаками, и в искусстве могли сопровождать этих животных, хотя их изображения относительно необычны. Происхождение связи между собаками и месопотамскими богинями-целителями неясно, но было высказано предположение, что это было либо результатом наблюдения за тем, что слюна собак обладает целебными свойствами, либо продолжением веры в то, что болезнь может быть передана животному магическим путем. если он лижет пациента. Эта связь засвидетельствована уже в период Ура III . хотя самые старые свидетельства ограничены документами, в которых упоминается мясо, предназначенное для собак, наряду с подношениями Гуле, и она начала получать вотивные подношения в форме этих животных только в старовавилонский период . Изображения собак Гулы Текстовые источники указывают, что их можно было использовать в клятвах, и что они, как полагали, помогали ей в бою против Ламашту. Одно из заклинаний против этого демона содержит формулу: «Мы не просто собаки, мы собаки Гулы, готовые содрать с вас кожу, разорвать на куски спину и разорвать лодыжки». В одном неоассирийском тексте, посвященном вавилонским обычаям, говорится, что собака, пересекшая Эсабад (один из храмов Гулы), считалась посланником, посланным ею. И текст, в котором говорится о том, что Гула окружена «прижавшимися друг к другу щенками», и археологические находки указывают на то, что она могла быть связана и с молодыми собаками, а не только со взрослыми животными. Эту связь подтверждает и теофорное имя Мурану-Гула (от mirānu , «молодая собака»), засвидетельствованное в нововавилонский период .

Другие ассоциации животных

В одной ритуальной формуле червь, скорее всего, пиявка , назван «дочерью Гулы». Неясно, было ли это призвано возвести его в ранг демонического существа (по аналогии с тем, как Ламашту обычно называли «дочерью Ану », а Намтара иногда называли «сыном Энлиля »). или, возможно, это намекает на прямо не подтвержденное медицинское использование пиявок в древней Месопотамии. нет Однако прямых доказательств практики кровопускания ссылки на него в Вавилонском Талмуде , и предполагается, что отражают влияние греческой медицины в Леванте, а не месопотамскую традицию. В одном заклинании (ЙОС 11, 5:9-14), по-видимому, неуказанные черви называются «псами Гулы». Описание других животных как «собак» не имеет аналогов в других месопотамских магических текстах, поскольку различных полевых вредителей (в том числе саранчу , мелких птиц и гусениц ) называли «собаками Нинкилима », но никаких других применений этой фигуры речи по отношению к Гуле не было. известны. Основываясь на этих разрозненных ссылках, Натан Вассерман предполагает, что атрибутом Гулы считался тип червя, возможно, пиявка, в дополнение к более известной связи с собаками. Это предложение также поддерживает Барбара Бёк.

В тексте LKA 20, называемом в науке «заклинанием сожженного материала», упоминается, что правонарушения не только в отношении собак, но и кошек, такие как отказ прекратить драку между животными или не закапывать их трупы, могут быть табу. ( иккибу ) из Гулы. По состоянию на 2014 год это упоминание остается уникальным, и исследователям неизвестны другие источники, упоминающие о связи Гулы с кошками.

Ассоциации с другими божествами

В самых ранних источниках у Гулы не было супруги. и ее продолжали считать незамужней богиней на протяжении всего периода Старого Вавилона . В документах касситского периода она упоминается как жена Нинурты . Однако в связи с ним она не встречается в текстах из архива Первой династии Силендов . В списке богов Ан = Анум обозначен Пабилсаг как ее муж. В нововавилонском Уруке она могла быть в паре с Нинуртой, но также и с неизвестным божеством Бел-СА-насру и с ^д IGI.DU, личность которого является предметом споров в науке. Пока ^д IGI.DU может функционировать как логографическое написание имени Нергала или, по-видимому, как альтернативное имя Нинурты (список богов CT 25 объясняет ^д IGI.DU как ^д nin-urta ina NIM , «Нинурта в Эламе »), ни одно из объяснений не является правдоподобным в контексте архивов Урука, поскольку все трое могли появляться рядом как отдельные божества. В Вавилоне в тот же период Мандану, по-видимому, исполнял роль Нинурты в сотрудничестве с Гулой.

Даму и Гунура , чьей матерью изначально была Нинисина , иногда считались детьми Гулы. В источниках из Ура периода Ура III Гула появляется рядом с ними обоими, хотя в один и тот же период эти два божества ассоциировались с Нинисиной в Исине и с Нинтинуггой в Ниппуре . По словам Ирен Сиббинг-Плантхольт, свидетельств семейных отношений между Даму и Гулой еще нет ни в каких древневавилонских текстах. Предложение о том, что Ниназу считался сыном Гулы, хотя и повторялось в ассириологических публикациях еще в 1990-х годах, сейчас считается необоснованным.

Согласно списку богов Ан = Анум Гулы , суккалами (божественными помощниками) были Урмашум (Урмаш в древневавилонском предшественнике), ^д УР (приравнивается к первому) и Уршабидуга. Урмашум также упоминается в этой роли в позднем астрологическом тексте: где его приравнивают к звезде ^{у меня есть} Лам-му , представляющий божественного помощника Бау . Последняя роль в более ранних источниках принадлежала богине Ламмашаге . Это астральное тело было также известно как Ламма и, скорее всего, соответствует Веге . Еще одно свидетельство об Урмашуме было обнаружено на древневавилонской печати. Эндрю Р. Джордж дополнительно утверждает, что посвященный ему храм мог быть упомянут в недостающем разделе Канонического списка храмов, посвященном Гуле и ее двору. Было высказано предположение, что Урмашум был собачьим существом, поскольку его имя начинается с клинописного знака ур , который также присутствует в словах urgi (собака), urmaḫ (лев) и urbarra (волк). Манфред Креберник предполагает, что, поскольку его имя также содержит элемент maš , «близнец», вполне возможно, что суккалы Гулы представлялись парой собак, возможно, представленных парой фигур, охраняющих ворота. Иеремия Петерсон отмечает, что известно несколько возможных случаев, когда Урмашум считали женщиной. Божество по имени Урмашум, предположительно связанное с подземным миром, появляется в списке богов Вейднера наряду с Маликом и Ласом , но его отношение к суккалу Гулы неясно. Латарак считался привратником Гулы, возможно, из-за его способности отражать приписываемые ему болезни.

Считалось также, что Гула мог выступать посредником с Мардуком , городским богом Вавилона, от имени просителей-людей. ее также причисляли к божествам, принадлежащим к кругу Мардука и его жены Зарпанит Одетта Бовин предварительно предполагает, что в местной традиции из Силенда . связь между Гулой и Ададом . Также засвидетельствована В надписи Навуходоносора I он упоминается как уммату этих двух божеств, хотя значение этого термина остается неопределенным. Предлагаемые переводы включают «потомок» или «член группы культового персонала». Еще в период Ахеменидов Гула получал подношения вместе с Ададом и его женой Шалой в Сиппаре .

Богиня Ниньягия, «хозяйка монастыря ». лексическом списке приравнивается к Гуле в эмесальном . Нинегия упоминается в списках подношений периода Ура III, и предполагается, что в этот период у нее было собственное святилище в Ниппуре. Однако божество, также называемое Ниньягия, которое описывается как «главная экономка » ( agrig-maḫ ) в храмовом гимне, скорее всего, будет Нин-МАР.КИ . дочь Наньше . Иногда супругу Ниназу, Нингириду, можно было рассматривать как аспект Гулы. как и Имзуанна , пара из Лугаль-Марады . Аналогичная связь между Гулой и Нинсуном также засвидетельствована и, возможно, также была причиной приравнивания Нинурты к Лугальбанде , хотя, по мнению Алхены Гадотти, последнее развитие было вторичным, и неправдоподобно предполагать, что Гильгамеш , сын Нинсуна и Лугальбанды , всегда считался ребенком Гулы и Нинурты.

Два двуязычных аккадско- касситских лексических списка объясняют касситскую богиню Калу, иначе известную только по теофорным именам из Ниппура , Нузи и, возможно , Ассура , как аналогичную Гуле, что может указывать на то, что ее понимали как исцеляющее божество. Лувийцы , по-видимому, считали анатолийскую богиню магии Камрушепу аналогом Гулы, а иногда магические формулы, приписываемые первой, были прямыми переводами месопотамских.

Гула и другие месопотамские богини-целители

Хотя месопотамские богини медицины (Гула, Нинисина , Нинкаррак , Нинтинугга , Бау и Меме ) образовывали взаимосвязанную сеть, первоначально они были полностью отделены друг от друга. о чем свидетельствует тот факт, что в так называемом списке богов Вейднера Гула, Нинисина и Нинкаррак встречаются в разных местах. Кроме того, в различных текстах известны упоминания о богинях медицины, путешествующих на встречу друг с другом. Все они изначально имели отдельные культовые центры. В то время как Гуле поклонялись в Умме, Нинтинугга ассоциировалась с Ниппуру , Нинисина с Исином , и Нинкаррак с Сиппаром и Терка .

Связь между Гулой и Нинисиной считается особенно тесной. Мнения специалистов относительно времени начала процесса частичного синкретизма между этими двумя богинями разнятся. Принято считать, что в старовавилонский период поклонение Нинисине пришло в упадок и что к этому моменту она уже была синкретизирована с Гулой. Раньше богиню медицины Уммы , Гулу, иногда называли «Нинисиной Уммы», хотя, вероятно, главным образом потому, что писцы в Пузриш-Дагане были более знакомы с богиней Исина и в результате предпочитали применять ее имя к другим божествам-целителям. Сама Нинисина никогда не встречается в текстах Уммы. Барбара Бёк утверждает, что в конечном итоге она была полностью поглощена Гулой. но Ирен Сиббинг-Плантолт вместо этого приходит к выводу, что единственной богиней, которую постигла такая судьба, была Меме. и перечисляет ряд текстов первого тысячелетия до нашей эры, в которых Нинисина до сих пор представлена ​​как отдельное божество, среди них нововавилонская надпись, в которой она и Гула упоминаются отдельно друг от друга.

В документах из Сиппара упоминаются люди, служившие санги священниками Нинкаррака и Гулы, Нинисины или Гулы, или только одной Гулы. Слияние их культов в этом месте, вероятно, было вызвано притоком иммигрантов из Исина во времена Хаммурапи . В некоторых случаях отождествление богинь было настолько близким, что в одном документе человека звали Пузур-Нинкаррак, а в другом - Пузур-Гула, хотя неясно, какое письмо отражает то, как произносится это имя. Поскольку поклонение Нинкарраку было широко распространено на местном уровне, Ирен Сиббин-Плантолт предполагает, что Гулу понимали только как ее прозвище . Ни в одном другом городе подобного явления не зафиксировано. Кроме того, в более поздних источниках из Сиппара Гула и Нинкаррак, по-видимому, держались отдельно друг от друга.

Еще две богини, связанные с медициной, Бау и Нинтинугга, еще не были связаны с Гулой во втором тысячелетии до нашей эры. Ирен Сиббинг-Плантолт предполагает, что в сочетании с Гулой Нинтинугга действовала как воплощение ее способности воскрешать мертвых. Ее имя использовалось еще во времена правления Кира Великого , хотя в то время это, скорее всего, был всего лишь эпитет Гулы по мнению Поля-Алена Болье . Бау могла функционировать как альтернативное имя Гулы в среднеассирийский период , например, в колофонах и в местной версии списка богов Вейднера, но они не всегда приравнивались, и первая сохраняла особую роль жены Забабы. . Было высказано предположение, что фраза Бау ša qēreb Ашшур использовалась, чтобы отличить Бау как имя Гулы от Бау как отдельную богиню. Заклинание прямо называет их двумя отдельными божествами и утверждает, что Гула была обязана своим статусом Бау, которому приписывают возвышение ее до ее положения. Разделение Бау и Гулы также засвидетельствовано в источниках из эллинистического Урука .

Есть некоторые свидетельства того, что Гулу и Нинкаррак можно рассматривать как аналог Нинисины в двуязычных шумеро - аккадских текстах. Также засвидетельствованы двуязычные тексты, в которых Нинтинугга появляется на шумерском языке, а Гула на аккадском. Другие божества, которые могли бы служить шумерским переводом Гулы, включают Даму и Меме, хотя она также могла появляться под своим собственным именем в обеих версиях двуязычного текста.

Гула Гимн Буллуца-раввина

Фрагмент таблички с надписью гимна, приписываемого Буллуца-раби.

Феномен синкретизации других божеств с Гулой задокументирован в гимне, описывающем различные приписываемые ей личности, который был составлен Буллусса-раби (также пишется Буллусса-раби ) где-то между 1400 и 700 годами до нашей эры. На основании первоначального изучения текста, предпринятого Уилфредом Г. Ламбертом, предполагается, что он не может быть старше, поскольку не известно никаких подобных синкретических гимнов древневавилонского периода , а описание Нингирсу как земледельческого божества включено в один из отрывков. аналогично характерно лишь для более позднего времени. Известные фрагменты происходят в основном между неоассирийским периодом и периодом Селевкидов , хотя некоторые из них могут относиться ко Аршакидов . времени Это считается самым известным примером ареталогии в месопотамской литературе.

Текст состоит из 200 строк клинописного текста, разделенных на 20 строф . и это написано от первого лица, где Гула восхваляет себя и отождествляет себя с другими богинями. К ним относятся Нинтинугга , Нанше , Бау , Нинсун , Нинкаррак , Унгал-Нибру, Нинмадирига, Нинигизибара и Нинлиль . Однако Нинисина в их число не входит. Присутствие Нанше и Нинсун было описано Джоан Гудник Вестенхольц как «неожиданное» , хотя она также отметила, что обе они описаны как выполняющие свои отдельные роли, известные из других источников, а не как богини медицины. Ирен Сиббин-Плантхольт утверждает, что причины представления Нинлиль и Нингизибары как богинь-целителей трудно объяснить, поскольку ни одна из них не засвидетельствована в исцеляющей роли. хотя, по мнению Вестенхольца, первое можно рассматривать как таковое из-за связи между Гулой и Судом , а последний, хотя и ассоциировался главным образом с Инанной и описывался скорее как арфистка, чем целительница, также был связан с Гулой в Умме . Более того, строфа, сосредоточенная на теониме Унгал-Нибру, похоже, вместо этого описывает храмы, связанные с Ниннибру . Супруга богини Нинурта тоже отождествляется с различными богами. К ним относятся Нингирсу, Забаба , Утулу, Лугальбанда , Другими словами, а также Ниназу , включение которого могло бы зависеть от идентификации между Гулой и Укуллой, а не между ним и Нинуртой. Число мужских теонимов меньше, чем женских, поскольку Нинурта и Лугальбанда фигурируют более чем в одной строфе. И имена богинь, и супругов изначально были отдельными теонимами, а не эпитетами.

Личность автора не подтверждается самим текстом, где имя упоминается лишь в последних строках, умоляющих Гулу о благословении, но « Каталог текстов и авторов из Ниневии» приписывает не только этот гимн, но и другие, ныне неопознанные, композиции этому человеку. Имя Буллутаса-раби означает «ее исцеление хорошее». подразумевая Гулу. Уилфред Дж. Ламберт предположил, что автор гимна был мужчиной. но Зомбор Дж. Фёлди отмечает, что последующие открытия указывают на то, что, хотя в источниках первого тысячелетия до нашей эры Буллуца-раби считался мужчиной, в более ранних источниках касситского периода это имя, по-видимому, использовалось только женщинами, что в зависимости от точного имени. Дата на составе могла также означать, что этот конкретный человек был женщиной.

Предполагается, что копирование гимна Гула Буллуца-раби было частью формальной подготовки профессиональных целителей в первом тысячелетии до нашей эры. Тот факт, что Гула приписывает свои медицинские знания Эа по мнению Ирен Сиббинг-Плантолт, это могло отражать тот факт, что в королевских дворах положение асу (врачей) было ниже, чем положение ашипу , которые были связаны с этим богом.

Поклонение

Самые ранние сертификаты

Условно предполагается, что Гула впервые появляется в источниках времен правления Третьей династии Ура , и что первоначальным центром ее культа была Умма . В ранних документах она часто обозначается как «Гула Уммы» или «Гула КИ.АН», близлежащего поселения. Однако, по мнению Ирен Сиббин-Плантолт, тот факт, что она не была одним из божеств-покровителей города Уммы, в отличие от Шары и его жены Нинуры , может указывать на то, что она произошла из другого места. Тем не менее, культ Гулы в Умме в период Ура III характеризуется как «процветающий». Фестиваль, который там проходил, был посвящен ее оплакиванию временной смерти Даму .

Маркос Сух-Гутьеррес предполагает, что более старая ссылка на Гулу может присутствовать в тексте из Адаба древнеаккадского периода . также допускает возможность ее присутствия в этом источнике. Джоан Гудник Вестенхольц и Ирен Сиббин-Плантолт в более поздних публикациях, хотя последняя автор заключает, что «факты (...) не позволяют сделать однозначные выводы».

Урук

Гула уже упоминается в Уруке в источниках периода Ура III. Однако она отсутствует в текстах древневавилонского периода, возможно, потому, что цари из династии Исина ввели Нинисину в местный пантеон, что привело к исчезновению Гулы. хотя позже она была вновь представлена. Храм , посвященный Нинисине, Эгалмах, упоминается в надписи местного царя Син-кашида . По мнению Эндрю Р. Джорджа, возможно, что позже он был понят как посвященный проявлению Гулы, поскольку, по его мнению, вместо этого он принадлежит Белет-балати в документе конца первого тысячелетия до нашей эры. Он также отмечает, что тот факт, что в « Эпосе о Гильгамеше» это название храма Нинсун, мог возникнуть под влиянием версии списка богов Вейднера, которая приравнивает эту богиню к Гуле. Однако Поль-Ален Болье поставил под сомнение предположение Джорджа о том, что название храма Э.ГАЛ.ЭДИН является просто ошибкой переписчика для Эгальмаха, и отметил, что Белет-балати, очевидно, понималась как отдельная богиня от Гулы в Уруке. Предположение о том, что Эгалмах был храмом Гулы, принимает Юлия Крул.

В нововавилонский период в Уруке поклонялись трем проявлениям Гулы: Гула, Гулаша кисалли («двора») и Гула Бит-Гулы, очевидно, связанные с небольшим поселением, расположенным неподалеку. Ее храм, очевидно, был частью комплекса Эанна . Среди подношений, которые она получала согласно административным текстам, были соль, финики , ячмень (в некоторых случаях предназначавшийся для пивоваров или пекарей, состоявших у нее на службе), пиво и различные жертвенные животные ( волы , овцы , утки , гуси и горлицы ).

В Селевкидах Урук Гула был одним из божественных участников парада, проводимого во время новогоднего фестиваля, в составе свиты Анту , наряду с такими божествами, как Шала , Айя , Амасагнуди , Садарнунна и Ашратум . Однако по неясным причинам она полностью отсутствует в теофорных именах того же периода. Юлия Крул указывает, что хотя некоторые божества, например Набу , перестали в них призываться из-за изменения политических отношений между отдельными городами, маловероятно, что Гула является примером этого явления, поскольку связь Урука и Ниппура , ее Основной культовый центр в этот период оставался закрытым.

Ниппур

Гула была завезена в Ниппур в старовавилонский период , хотя свидетельств ее раннего культа в этом городе не так много. Она стала главным божеством в местном пантеоне только в касситский период . В это время она стала второй наиболее часто упоминаемой богиней в теофорных именах этого города, что указывает на то, что она пользовалась популярностью в сфере личной религии. В поздних источниках Ниппур был городом, с которым она была наиболее тесно связана. хотя на протяжении большей части своей истории она не была привязана к одному конкретному культовому центру. Скорее всего, она встречается рядом с божествами Ниппура, а именно Энлилем , Нинлиль и Нинуртой , в надписи Мардука-баласу-икби . Возможно, что храм имени Эгалмах, входивший в комплекс Экур , был посвящен Гуле в роли жены Нинурты. В 1990 году археологи Института Востока идентифицировали здание в районе штата Вашингтон как храм Гулы, богини исцеления и супруги Нинурты. Самая ранняя идентифицированная постройка храма относится к периоду Исин-Ларса, а значительные перестройки проводились в касситский, неоассирийский и нововавилонский периоды. Считается, что неподалеку находится пропавший храм Нинурты.

Текстовые источники указывают, что в более поздние периоды в храме Гулы в Ниппуре находилось множество других божеств, в том числе Нинурта, Даму , Куруне, Кусу , Урма, Нуска , Нинемма , Шузианна , Белт-Сери , Себитти , Бел-алия, Сираш и Нингирзида. Куруннам или Курунниту ( ^д KAŠ.DIN.NAM) была богиней, связанной с пивом , названной в честь курунну , типа этого напитка, считающегося высококачественным, и представленного как аналог Нинкаси в плачах . Кусу была богиней очищения, олицетворением своеобразной ритуальной кадильницы , уже засвидетельствованной в текстах из Лагаша . Урмаху, обожествленному льву, также поклонялись в Ассуре , в данном случае наряду с Сумуканом . Нуска была божественной помощницей ( суккал ) Энлиля. Нинимма была богиней, связанной с письмом, хотя она также выполняла целебную роль, подобную Гуле. Шузианна считалась второй женой Энлиля. Белет-Сери был аккадским аналогом Гештинанны . а также появляется в окружении Гулы в других местах первого тысячелетия до нашей эры. Себитти были группой из семи воинственных богов, обычно связанных с Нергалом . Поль-Ален Болье охарактеризовал Бел-Алию как «анонимного божественного мэра». Он отмечает, что этот теоним, скорее всего, был родовым титулом и мог обозначать множество божеств в разных местах, например Писангунуг в Куллабе. Известны списки целых двенадцати «божественных мэров». Сираш была божеством, связанным с пивоварением, часто в паре с Нинкаси, либо как ее сестра, либо как ее аккадский эквивалент. Нинджерзида была второстепенной богиней, чье имя можно понимать как «госпожа с правильным ножом», возможно, в этом контексте переводя как «скальпель».

Вавилон и Борсиппа

В городе Вавилоне Гуле поклонялись в храме, первоначально построенном царем Суму-абумом для Нинисины , возможно, его можно отождествить с Эгалмахом, «возвышенным дворцом», который составлял часть комплекса Эсагил . Там у нее был и второй храм, Эсабад, «дом открытого уха», который был перестроен Ашурбанипалом и Навуходоносором II и сохранился еще в период Аршакидов . Дополнительно имя Эурсагшикила, дом, чистая гора, который обычно относился к храму Нинкаррака, вместо этого в нескольких надписях ассоциируется с Гулой.

В Борсиппе , считавшейся связанной с Вавилоном в сфере религии, Гула засвидетельствована, по крайней мере, с неоассирийского периода . Навуходоносор II восстановил в этом городе свой храм, Эгулу, «большой дом». Вторичное проявление этой богини, которой поклонялись местные жители, Гула (ша) абби , которую, скорее всего, следует понимать как «Гулу предков», могло быть либо остатком домашнего культа, предшествовавшего присутствию Гулы в царских надписях из Борсиппы, либо неопознанным местное божество, которое стали приравнивать к ней.

Поздний культовый календарь, предположительно пришедший либо из Борсиппы, либо из Вавилона, связывает Гулу с траурными обрядами Энмешарры : «Гула устроила плач по Энмешарре, потерпевшему поражение».

Другие южные города

Гула уже присутствовала в местном пантеоне Ура в период Ура III , хотя нет никаких указаний на то, что она принадлежала к кругу городского бога Нанны . Было высказано предположение, что построенный здесь Варад-Сином храм , который, согласно надписи, был посвящен Нинисине, на самом деле принадлежал Гуле, поскольку первая из этих двух богинь в остальном полностью отсутствует в источниках из этого города. По словам Джоан Гудник Вестенхольц, отдельные ранние свидетельства о Гуле также доступны в Лагаше .

Утверждалось, что в древневавилонский период Гула в целом была одной из самых популярных богинь, поскольку в источниках таких личных писем она появляется с сопоставимой частотой с Аннунитумом , Аей , Нинсианной и Зарпанит , хотя и реже, чем Иштар . Однако, несмотря на предполагаемую популярность в сфере личного богослужения, она редко встречается в древневавилонских теофорных именах.

В Ларсе Гула появилась только после того, как город был завоеван Хаммурапи Вавилонским. Ее культ в этом городе плохо задокументирован, хотя ее храм был обнаружен во время раскопок, и, исходя из его размера, предполагается, что она была главным божеством в местном пантеоне. появляется в документах Исина после его завоевания тем же царем. Более того, она также впервые Хотя богиня-покровительница города, Нинисина, продолжала упоминаться в королевских надписях, Гуле, по-видимому, поклонялись чаще, чем ей, после того, как город был восстановлен I. Куригалзу Эгалмах, «возвышенный дворец». очевидно, стал ассоциироваться с ней, несмотря на то, что изначально это был храм Нинисины. В ходе раскопок было обнаружено собачье кладбище, входившее в его комплекс. с поклонением Гуле Хаммурапи также познакомил Сиппар , хотя ее значение там оставалось незначительным на протяжении всего древневавилонского периода. и она также почти не засвидетельствована там в касситский период. Источники, датированные периодом правления Набопаласара, свидетельствуют, что у нее там был храм Эулла. «дом радости».

Хотя Гула — единственная богиня-целительница, упомянутая в документах Первой Силендской династии , ее культ имел лишь незначительное значение на ее территориях.

В касситский период духовенство Ниппура отвечало за установление культа Гулы в Дур-Куригальзу , новом городе, построенном Куригалзу I в качестве его королевской резиденции. Она также появляется в теофорных именах с этого сайта, таких как Гула-балата-эриш и Убаллитсу-Гула. Кроме того, во время раскопок был обнаружен, возможно, посвященный ей храм. Храмы Гулы также существовали в Дур-Энлиле и Килпу. В последнем городе ей поклонялись вместе с Нинуртой в Эмупаде, «доме, выбранном по имени». Этот город, по-видимому, располагался между Дур-Куригальзу и Сиппаром, на Евфрате . Возможно, ей также поклонялись в храме Эзибатила в Мараде . Кроме того, Эгашантина, «дом женщины жизни», упомянутый в неопубликованном гимне, также мог быть храмом Гулы.

Ассирия

Гула отсутствует в древнеассирийских источниках. Она была завезена в Ассирию только во второй половине второго тысячелетия до нашей эры. когда храм, посвященный ей, был построен в Ассуре , возможно, Тукульти-Нинуртой I , хотя единственным явным свидетельством является более поздняя надпись Адад-нирари II , которая приписывает ему этот строительный проект. Он носил название Эсабад. Хотя храм Ассура также хорошо засвидетельствован в источниках неоассирийского периода , новый храм также был построен в Калху Ашурнасирпалом II , когда он сделал его новой королевской резиденцией. Еще один ассирийский храм Гула, возможно, носивший имя Эгалмах, существовал в Табету .

Согласно документам времен правления Тукульти-Нинурты I, в Мардамане также был храм Гулы, но в настоящее время невозможно установить, заменил ли он храм, принадлежавший более ранней городской богине Шувале . Нет никаких свидетельств того, что последнему все еще поклонялись после завоевания города ассирийцами. Хотя более ранние древневавилонские тексты из Мари указывают на то, что Мардаман был известен наличием опытных практиков медицины, его богиня-покровительница не была связана с исцелением. Ирен Сиббин-Плантхольт предполагает, что Гула, который был неизвестен в Верхней Месопотамии до среднеассирийского периода, был привезен в город из-за репутации его целителей.

За пределами Месопотамии

Предполагается, что свидетельства о Гуле из-за пределов Месопотамии, в частности научные тексты из Хаттусы , Угарита и Эмара , указывают на то, что она «путешествовала с учеными во все уголки клинописного мира». В последнем из этих трех городов работал учителем школы писцов человек, носивший теофорное имя Кидин-Гула, хотя предполагается, что он прибыл туда из Месопотамии. За исключением теофорных имен, поклонение Гуле не засвидетельствовано в Эмаре. и, согласно исследованию местного пантеона, проведенному Гэри Бекманом, свидетельства исходят исключительно из колофонов . В Угарите она появляется в заклинании, написанном на аккадском языке, рядом с богиней Бизиллой , называемой здесь «леди облегчения». бе-пусть стану-этим-и-ти .

Ссылки

Библиография

• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Болье, Поль-Ален (1995). «Пивовары Ниппура» . Журнал клинописных исследований . 47 . Американские школы восточных исследований: 85–96. дои : 10.2307/1359817 . ISSN   0022-0256 . JSTOR   1359817 . Проверено 29 августа 2022 г.
• Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN  978-90-04-13024-1 . OCLC   51944564 .
• Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN  83-87111-12-0 . OCLC   51004996 .
• Биггс, Роберт Д. (1998), «Нин-Нибру» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 31 августа 2022 г.
• Бойвен, Одетта (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . Де Грюйтер. дои : 10.1515/9781501507823 . ISBN  978-1-5015-0782-3 .
• Бёк, Барбара (2014). Богиня-целительница Гула: к пониманию древней вавилонской медицины . Лейден, Нидерланды: Brill. ISBN  978-90-04-26146-4 . OCLC   868971232 .
• Бёк, Барбара (2015). «Древняя месопотамская религия: профиль богини исцеления». Религиозный компас . 9 (10). Уайли: 327–334. дои : 10.1111/rec3.12165 . hdl : 10261/125303 . ISSN   1749-8171 . S2CID   145349556 .
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Nin-amaʾarḫuššu» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 29 августа 2022 г.
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998a), «Nin-ĝagia» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 29 августа 2022 г.
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998b), «Нин-Гирзида» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 29 августа 2022 г.
• о Млечном Вязе, Грегори; Роу, Игнасио Маркес (2014). Заклинания и антиколдовские тексты из Угарита . Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грюйтер. ISBN  978-1-61451-492-3 . Проверено 7 сентября 2022 г.
• Фоксвог, Дэниел А.; Хеймпель, Вольфганг; Килмер, Энн Д. (1983), «Ламма/Ламассу А.И. Месопотамия. Филологическое · Ламма/Ламассу А.И. Месопотамия. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 18 сентября 2022 г.
• Фёлди, Жомбор Дж. (2019). «Буллусса-раби, автор гимна Гула» . КАСКАЛ. Журнал истории, окружающей среды и культуры Древнего Ближнего Востока . 16 . Флоренция: издательство LoGisma. ISSN   1971-8608 .
• Гадотти, Альена (2014). Гильгамеш, Энкиду, преисподняя и шумерский цикл Гильгамеша . Де Грюйер. дои : 10.1515/9781614515456 . ISBN  978-1-61451-708-5 .
• Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Ориенталия Лованиенсия аналекта. Кафедра ориентализма. ISBN  978-90-6831-410-6 . Проверено 29 августа 2022 г.
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Креберник, Манфред (1997), «Muttergöttin AI In Mesopotamien» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 29 августа 2022 г.
• Креберник, Манфред (2014), «Urmaḫ» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 31 августа 2022 г.
• Креберник, Манфред (2014a), «Urmaš(um)» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 31 августа 2022 г.
• Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN  9789004364936 .
• Круль, Юлия (2018a). «Некоторые наблюдения о поздних урукских теофорических именах» . Пересекая границы Исследования по истории культуры древнего Востока: Фестиваль Ганса Ноймана к его 65-летию 9 мая 2018 года . Мюнстер: Зафон. ISBN  978-3-96327-010-9 . OCLC   1038056453 .
• Ламберт, Уилфред Г. (1967). «Гульский гимн Буллуца-раби» . Ориенталия . 36 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 105–132. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43074151 . Проверено 7 сентября 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Ливингстон, Аласдер (1988). «Возвращение в исинский «Собачий дом»» . Журнал клинописных исследований . 40 (1). Американские школы восточных исследований: 54–60. дои : 10.2307/1359707 . ISSN   0022-0256 . JSTOR   1359707 . S2CID   163493207 . Проверено 4 августа 2021 г.
• Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN  978-3-86835-019-7 . OCLC   460044951 .
• Петерсон, Иеремия (2020). «Кристофер Меткалф: Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена, Том 1: Литературные источники по древневавилонской религии. (Исследования Корнельского университета по ассириологии и шумерологии 38) (обзор)». Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 111 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/za-2020-0025 . ISSN   1613-1150 .
• Пфальцнер, Питер (2020). «История города Мардама(н)» . Му-зу ан-за ₃ -ше ₃ кур-ур ₂ -ше ₃ хе ₂ -гал ₂ . Древние ближневосточные исследования в честь Конрада Фолька (на немецком языке). Мюнстер: Зафон. ISBN  978-3-96327-102-1 . OCLC   1222896819 .
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Сиббин-Плантолт, Ирен (2022). Образы месопотамских божественных целителей. Богини-исцелители и легитимизация профессиональных асу на медицинском рынке Месопотамии . Бостон: Брилл. ISBN  978-90-04-51241-2 . OCLC   1312171937 .
• Такой-Гутьеррес, Маркос (2005). «Исследования Пантеона Адаба в 3-м тысячелетии» . Архив востоковедения (на немецком языке). 51 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 1–44. ISSN   0066-6440 . JSTOR   41670228 . Проверено 30 августа 2022 г.
• Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN  978-3447058858 .
• Вассерман, Натан (2008). «О пиявках, собаках и богах в древневавилонских медицинских заклинаниях» . Журнал ассириологии и восточной археологии . 102 . Presss Universitaires de France: 71–88. дои : 10.3917/сборка.102.0071 . ISSN   0373-6032 . JSTOR   23281369 . Проверено 5 августа 2021 г.
• Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличье». О богах и людях . Брилл. стр. 377–405. дои : 10.1163/9789004187474_020 . ISBN  9789004187481 .