Кровь

Эта статья о месопотамском боге. Чтобы узнать об имени, см. Даму (имя) . Чтобы узнать об индийском фильме 1996 года, см. Даму (фильм) .

Кровь
Бог медицины
Главный культовый центр	Исин
Символ	скальпель
Генеалогия
Родители	Нинисина (или другая богиня медицины) и Пабилсаг
Братья и сестры	Гунура и Шумах

Даму ( шумерский : 𒀭𒁕𒈬 ) был месопотамским богом . Первоначально он считался умирающим богом , связанным с растительностью, подобно Думузи или Нингишзиде , но со временем он приобрел черты бога исцеления. Его считали сыном богини медицины Нинисины или ее эквивалентов, таких как Гула или Нинкаррак . Неясно, какой город изначально был связан с ним, но лучше всего он засвидетельствован в связи с культовым центром его матери, Исина .

Даму также является теофорным элементом во многих личных именах Эблы . Было предложено в этом контексте понимать этот термин как обожествленную родственную группу, а не божество, и предполагается, что он не связан с месопотамским богом.

Характер

Предполагается, что Даму изначально считался умирающим богом . В этом качестве он мог быть связан с деревьями. Скорее всего, его представляли ребенком, возможно, младенцем, в отличие от других умирающих богов, которых вместо этого описывали как молодых людей. и их часто называли термином g̃uruš , который условно переводится как «парень». Дина Кац предполагает, что высокий уровень детской смертности в древности повлиял на традиции, относящиеся к нему, и что редкие примеры отрывков, в которых он упоминается как гуруш, могут быть результатом смешения различных похожих богов.

Начиная с периода Старого Вавилона , Даму был известен главным образом как исцеляющее божество. Этот аспект его характера отсутствует в текстах, касающихся его смерти, что, по мнению Каца, может указывать на то, что его характер в какой-то момент изменился, вероятно, в древневавилонский период. Она предполагает, что этому изменению могла способствовать потеря его первоначального культового центра и переезд его духовенства в Исин , ​​где он был включен в круг городской богини Нинисины и в результате приобрел сходные черты; она предполагает, что плачи, связывающие умирающего Даму с богиней медицины, были составлены позже. Вместо этого Ирен Сиббин-Плантолт предполагает, что Даму первоначально развивался вместе с Гунурой как независимое божество, олицетворяющее исцеление, а в более поздние периоды взял на себя роль, дополняющую ту, которую играли богини, связанные с этой сферой деятельности, такие как Нинисина.

Как божество, связанное с исцелением, Даму можно было назвать асу . «врач». Его можно было назвать человеком, знакомым с лекарственными растениями , о чем свидетельствует текст времен правления Син-Иддинама . Считалось, что благодаря этим знаниям он смог найти лекарства от болезней, которые считались неизлечимыми. Как указывает заклинание Нинисина, мать земли , оно было особенно тесно связано с уходом за струнами ( са ), термин, возможно, относящийся к сухожилиям , мышцам или кровеносным сосудам , рассматриваемым как единая сетчатая система. Есть также свидетельства того, что его считали способным лечить головные боли ( диу ) и неопознанную болезнь ашу . В заклинании он упоминается как bel tākalātim , буквально «повелитель мешков», хотя предполагается, что термин tākaltu в этом контексте относится к внутреннему органу , возможно, конкретно к желудку . Следующий эпитет, примененный к нему, был bel balāti , «господин жизни», что могло намекать на веру в то, что он был способен оживлять мертвых.

Атрибутом Даму в роли бога медицины был нож карзиллу , который идентифицировала как скальпель . Барбара Бёк Сиббинг-Плантхольт предварительно предполагает, что другими символами, связанными с ним, могли быть собака и мошенник, поскольку они изображены на печати с надписью, упоминающей его.

В месопотамской астрономии Даму ассоциировался с созвездием Свиньи. Было высказано предположение, что оно могло состоять из звезд, которые сегодня считаются головой и первым кольцом Дракона , хотя эта интерпретация не является достоверной.

Ассоциации с другими божествами

Кудурру . с изображением Нинисины или Гулы

Невозможно определить, с каким божеством или божествами изначально был связан Даму. В самых ранних списках богов он обычно упоминается вместе с божествами государства Лагаш , хотя, начиная с периода Старого Вавилона , вместо этого его начали помещать при дворе Нинисины . В период Ура III он мог быть связан с Гулой , о чем свидетельствуют списки подношений из Ура , но он также был признан одним из божеств Исина , и в этом качестве вместо этого он был связан с Нинисиной. Его характер как божества-целителя также особенно подчеркивался, когда он был связан с последним. Ирен Сиббин-Плантхольт утверждает, что первоначально Даму и Гула были в паре только как божества, персонажи которых рассматривались как дополняющие друг друга, и только Нинисина помимо аналогичной ассоциации также рассматривалась как его мать. Хотя последняя роль засвидетельствована и для Гулы, например, в списке богов Ан = Анум (табличка V, строка 165), она развилась лишь позже. В некоторых двуязычных текстах Гула и Даму вместо этого используются как соответствующие божества в двух версиях. Также известна связь между ним и Нинкарраком , также основанная на схожем характере и взаимодополняющих ролях в целительстве. Однако упоминания о том, что Нинкаррак была его матерью, хотя и известны, но редки. Исключительно в Ниппуре он также был связан с Нинтинуггой , о чем свидетельствуют источники периода Ура III. Дина Кац также отмечает, что в плаче мать Даму называет Гештинлуба, Эмесальская версия имени упомянутой богини.

Несмотря на статус Пабилсага как мужа Нинисиной, нет источников, которые бы прямо идентифицировали его как отца Даму. Тем не менее современные авторы идентифицируют его как своего отца. Его сестрой была Гунура , и, по мнению Каца, их, возможно, считали братьями и сестрами еще до развития традиции, согласно которой они были детьми Нинисины. Третье божество считалось ребенком Нинисины, поэтому братом Даму был Шумах.

Ирен Сиббин-Плантхольт отмечает, что в некоторых случаях, когда Даму воспринимается как сын Нинисины, Даму также может быть связан с Энлилем , например, исцеление от имени своей матери как « азу-гал Энлиля» в текстах времен правления Сина. -Иддинам , и предполагает, что иногда его могли воспринимать как исцеляющий аспект этого бога. В « Плаче по Ниппуру » к нему также обращаются как к своего рода гале этого бога, буквально «цирюльник» или «парикмахер», хотя было отмечено, что этот термин мог также обозначать и тип целителя. Однако оно известно главным образом по лексическим спискам и литературным сочинениям, а также возможно, что оно представляло собой титул, а не название профессии. Не исключено, что развитие связи Энлиля и Даму имело целью укрепить политические связи Ниппура и Исина .

Даму также был связан с Думузи . Было отмечено, что тексты, посвященные Даму, демонстрируют сходство с текстами, относящимися к Думузи и другим подобным преждевременно умирающим божествам. Однако, несмотря на их общий характер умирающих богов, Даму не описывался как пастух и был связан с выпасом животных. плач, в котором упоминаются как Даму, так и другое божество аналогичного характера, Нингишзида . Также известен Также выявлены случаи, когда их отождествляли друг с другом.

связь между Даму и редко засвидетельствованной богиней Курунниту . Также была отмечена Они встречаются парой в надписи кудурру , параллельно с Бау и Забабой, а также Нинкарраком и Нинуртой .

Поклонение

Первоначальный культовый центр Даму остается неизвестным. Гирсу или Исин считаются наиболее вероятными вариантами. Торкильд Якобсен предположил, что Гирсу, связанный с Даму, был не тем же самым, что город, расположенный недалеко от Лагаша , а другим поселением, возможно, расположенным на берегу Евфрата , но его аргументация полностью опирается на его умозрительную этимологию этого топонима, «лагерь для военнопленных», что, по его мнению, указывает на то, что мест с названием Гирсу могло быть несколько, о чем не было обнаружено никаких свидетельств ни в каких текстовых источниках. В текстовых записях связь Даму с Исином восходит только к периоду Ура III , что иногда считается аргументом против рассмотрения его как бога, родившегося в этом городе. Еще одно предположение состоит в том, что он родился в Ниппуре .

Даму источникам, в Исине существовал храм Согласно древневавилонским , но его церемониальное название неизвестно. Иддин-Даган , один из царей этого города, в формуле проклятия призвал Даму и Нинисину , называя их соответственно своим господином и госпожой. Даму упоминается в ритуальном тексте, описывающем процессию Нинисины и ее двора, во время которой его и Гунуру должны были разместить прямо за матерью. В Ниппуре Даму поклонялись в храме Гулы вместе с такими божествами, как Куруннам, Кусу , Урма, Нуска , Нинимма , Шузианна , Белет-Сери , Себитти , Бел-Алия (анонимный «божественный мэр»), Сираш и Нингирзида. Он также получал подношения в Эшумеше в старовавилонский период вместе со многими другими божествами, например Бау , Нинисиной, Нинтинуггой и Пабилсагом . Даму также засвидетельствован в текстах из Ларсы и Ура . В период Ура III он получал подношения в местном храме Гула в последнем городе. Эндрю Р. Джордж предполагает, что храм или храмы Даму могли быть указаны в пробеле, разделяющем сохранившиеся разделы, посвященные Гуле и Ниназу, в Каноническом списке храмов . датируется касситским периодом . Краткий текст из Ниневии , в котором перечислены боги, которым поклонялись в Эрабрири, предположительно в этом контексте церемониальное название храма Мандану в Вавилоне . утверждает, что в нем находилось место, посвященное Даму, Э-адгиги, «дом советника». Отмечается, что он упоминается в этом контексте наряду с аналогичными объектами, посвященными Гуле и другим членам ее окружения, а именно Пабилсаю, Гунуре и Урмашуму.

Многие медицинские формулы заканчиваются обращением к богине медицины (Гуле или Нинисине), Даму, и божествам, связанным с заклинаниями: Эа , его сыну Асаллухи и богине Нингириме :

Это не мое заклинание, это заклинание Эа и Асалухи,

Это заклинание Даму и Гулы,Это заклинание Нингирим, госпожи заклинаний.

Мне это рассказали, и я повторяю.

Пример из Угарита связывает его с другой богиней медицины, Нинкаррак . Известны и другие заклинания, соединяющие их вместе:

Пусть Нинкаррак перевяжет тебя своими нежными руками,Позвольте Даму избавить вас от страданий.

Также было отмечено, что ряд исторических асу , по-видимому, были причастны к культу Даму и других божеств, связанных с медициной, хотя нет никаких свидетельств того, что они выполняли функции его духовенства или осуществляли свою профессиональную деятельность в храмах.

Мифология

Мифы, связанные с Даму, связаны с его смертью и сравниваются с такими произведениями, как «Нингишзида и Ниназимуа» , «Думузи и его сестры» , «Думузи и Гештинанна» , «Сон Думузи» и «нисхождение Инанны» . Многие из них содержат подробные описания горя, вызванного его исчезновением, которое исследователи охарактеризовали как «интуитивное». Плачи, описывающие его смерть и разлуку с семьей, обычно расплывчато описывали местонахождение подземного мира. Одним из примеров является композиция «Для него в стране тридевятой» . Даму упоминается в тексте, перечисляющем различных умирающих богов и места их гибели, но в его случае это место не сохранилось. Хотя галла- демоны могли быть признаны ответственными за его смерть, их связь с кончиной Думузи была не столь распространена.

В одном из причитаний мать Даму предлагает пройти вместе с ним дорогу в подземный мир. Неоассирийская копия этого текста содержит имена девяти божеств, а не только Даму, хотя оригинальное сочинение посвящено только ему. Другие восемь перечисленных божеств — Ниназу , Богиня, Бог, Пастырь, Иштар , Друг, Любовник и «брат Гестинанны». В этой версии сам Даму помещен между Ниназу и Нингишзидой. Еще одним отличием является идентификация самого умирающего бога как рассказчика.

Смерть Даму могла упоминаться и в плачах, связанных с культом Нинисины или Гулы, наряду с разрушением города Исина и расположенных в нем храмов. После причитаний Инанны, связанных со смертью Думузи, причитания Нинисины являются наиболее распространенными среди известных литературных текстов этого жанра. В одном из таких текстов богиня направляет свой плач по поводу смерти сына в храм Эанны .

Композиция, посвященная Нинисине, называемой в современной литературе Нинисиной А, посвящена одноименной богине, обучающей Даму медицинскому искусству. В нем рассказывается, как она учила его пользоваться медицинскими инструментами и диагностировать болезни:

Нинисина усовершенствовала божественные силы медицины и передала их своему сыну, царю Гирсу, доброму Даму.

«Сын мой, обращай внимание на все медицинское! Даму, обращай внимание на все медицинское!» Он берет бинты и вытирает их; он обрабатывает бинты растиранием и смягчает наложенный на них гипс. Он вытирает кровь и нагноение и кладет теплую руку на ужасную рану. Моя госпожа, акушерка матерей Земли, является главным врачом черноголовых; Нининсина, дочь Ана , передает все это своему сыну, царю Гирсу, доброму Даму:

«Сын мой, обращай внимание на все медицинское! Даму, обращай внимание на все медицинское! Тебя будут хвалить за твои диагнозы».

Эблаит Даму

Ссылки на Даму из Эблы и Эмара вряд ли могут быть свидетельствами того же божества, что и месопотамский Даму. Теофорный элемент Даму часто встречается в личных именах первого из этих городов. Хотя, вероятно, оно возникло в народной религии, это особенно распространено среди членов королевской семьи : двадцать четыре из пятидесяти одного сына и девять из тридцати одной дочери эблаитских царей носят имена Даму. Примеры включают плотину Иркаб и плотину Изар . В то же время среди женщин, вышедших замуж за членов царского рода, не имевших с ним иного родства, только три носили имена Даму, и сравнительно нечасто оно также среди членов рода визирей Ибриума и Ибби -Зикира . В Эмаре элемент Даму появляется в именах четырех царей, которые были современниками правителей, известных из эблаитских архивов.

По мнению Альфонсо Арчи, в эблаитском контексте Даму следует переводить как «кровь» и относится к концепции обожествленной родственной группы . Он отмечает, что Даму не появляется в ритуалах, относящихся к королевской семье, которые призывают различных персонифицированных божеств, таких как городской бог Кура , его супруга Барама и Ишхара . Подобного божества нет ни в одном списке подношений Эблы.

Ссылки

Библиография

• Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грюйтер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN  978-1-61451-716-0 .
• Арчи, Альфонсо (2015a). «Царская печать из Эблы (17 в. до н.э.) с хеттскими иероглифическими символами» . Ориенталия . 84 (1). GBPress - Григорианская библейская пресса: 18–28. ISSN   0030-5367 . JSTOR   26153279 . Проверено 3 апреля 2022 г.
• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Болье, Поль-Ален (1995). «Пивовары Ниппура» . Журнал клинописных исследований . 47 . Американские школы восточных исследований: 85–96. ISSN   0022-0256 . JSTOR   1359817 . Проверено 3 апреля 2022 г.
• Блэк, Джереми (2004). «Нингишзида и Ниназимуа» . Ориенталия . 73 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 215–227. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43076898 . Проверено 3 апреля 2022 г.
• Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN  978-0-7141-1705-8
• Бёк, Барбара (2014). Богиня-целительница Гула: к пониманию древней вавилонской медицины . Лейден, Нидерланды: Brill. ISBN  978-90-04-26146-4 . OCLC   868971232 .
• дель Ольмо Лете, Грегорио (2014). Заклинания и антиколдовские тексты из Угарита . Бостон: Де Грюйтер. ISBN  1-61451-627-8 . OCLC   948655744 .
• Дельнеро, Пол (2020). Как делать что-то со слезами . Де Грюйтер. дои : 10.1515/9781501512650 . ISBN  978-1-5015-1265-0 .
• Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Ориенталия Лованиенсия аналекта. Кафедра ориентализма. ISBN  978-90-6831-410-6 . Проверено 19 июля 2023 г.
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Голод, Германн; Пингри, Дэвид (1999). Астральные науки в Месопотамии . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-29413-4 . OCLC   944920350 .
• Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-77-3 . OCLC   51770219 .
• Крехер, Иоахим; Ягерсма, Брэм (2000). «Шир-гида Нининсине (Нининсина А)» . Древние месопотамские боги и богини . Электронный текстовый корпус шумерской литературы.
• Сиббин-Плантолт, Ирен (2022). Образы месопотамских божественных целителей. Богини-исцелители и легитимизация профессиональных асу на медицинском рынке Месопотамии . Бостон: Брилл. ISBN  978-90-04-51241-2 . OCLC   1312171937 .
• Вагенсоннер, Клаус (2008). «Путешествие Нин-Исины (к) в Ниппур. Еще раз о двуязычном божественном путешествии» . Венский журнал для познания Востока . 98 . Департамент востоковедения Венского университета: 277–294. ISSN   0084-0076 . JSTOR   23861637 . Проверено 3 апреля 2022 г.
• Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличье». О богах и людях . Блестящий. дои : 10.1163/9789004187474_020 .