Это было предназначено

Это было предназначено
Божественный врач
Богиня-целительница с собакой на кудурру
Главный культовый центр	Исин
Символ	собака, скальпель
Генеалогия
Родители	Ану и Ураш
Супруг	Будь смелым
Дети	Даму , Гунура и Шумах
Эквиваленты
Эквивалент Сиппара и Терки	Нинкарс
Умма-эквивалент	Сахар
Ниппурский эквивалент	Нинтинугга

Нинисина ( шумерское : «Хозяйка Исина »). ) — месопотамская богиня , служившая божеством- покровителем города Исина . Ее считали исцеляющим божеством. Считалось, что она владела медицинским искусством и могла быть описана как божественный врач или акушерка . Считалось, что в дополнение к своей медицинской роли она также была способна изгонять различных демонов. Среди ее символов были собаки, обычно ассоциирующиеся с богинями-целительницами в Месопотамии, а также инструменты и одежда, связанные с практикующими медиками.

Первоначально Нинисина считалась незамужней и бездетной богиней, но бог Пабилсаг со временем ее мужем стал . Ее детьми были Даму и Гунура , которые, как и она, считались исцеляющими божествами, а также Шумах, который также служил ее суккалом , своего рода божественным помощником. Среди других членов ее двора были Нинарали, богиня, связанная с подземным миром , арфистки богини- Нинигизибара и Нинкинуна, а иногда и Ниншубур . Нинисина также развивала ассоциации с различными другими богинями подобного характера, включая Нинкаррак , Гулу и Нинтинуггу . Однако, хотя их часто считали аналогичными, они возникли в разных районах Месопотамии и их индивидуальные черты различались. Еще одной связанной с ней богиней была Бау , которая могла превратиться в богиню-целительницу из-за связи между ними. По политическим причинам Нинисина также приобрела некоторые черты, изначально принадлежавшие Инанне , когда цари Исина потеряли контроль над культовым центром последней богини. Урук .

Древнейшие свидетельства поклонения Нинисине происходят из Исина раннединастического периода. Она также засвидетельствована в ряде текстов саргонического периода , включая надпись Маништушу . Множество упоминаний о ней появляется в архивах Третьей династии Ура . Помимо Исин, ​​ей в эти периоды поклонялись также в Лараке, Ниппуре и Лагаше. В последующий период Исин-Ларса она служила царской богиней династии Исина и упоминалась в титулах принадлежащих ей царей. Они также покровительствовали посвященным ей храмам. ее познакомили с Ларсой , Уруком и Уром Кроме того, в это время . В древневавилонский период строительство посвященных ей храмов упоминается в текстах, приписываемых царям Вавилона и Киша . Однако Исин в конечном итоге был заброшен во время правления Самсу-илуны и был восстановлен лишь I. Куригалзу О почитании Нинисины после этого известно немного, хотя она появляется в надписях Адад-апла-иддина и ей продолжали поклоняться еще в Нововавилонский период .

Нинисина упоминается во многих произведениях месопотамской литературы. Одна из них, « Путешествие Нинисины в Ниппур» , имевшая как одноязычную, так и двуязычную (шумеро- аккадскую ) версии, считается уникальной благодаря подробному описанию божественного шествия. Ей было посвящено множество гимнов, в том числе связанных с конкретными правителями, например, Ишби-Эрра Исина. Известны также многочисленные плачи , в которых она оплакивает потерю своего города, сына Даму или того и другого. Она также засвидетельствована в других типах текстов, таких как молитвы и списки богов.

Персонаж и иконография

Теоним Нинисина можно перевести как «Царица Исина » или «Хозяйка Исина». Шумерские имена божеств часто представляли собой сочетание клинописного знака НИН и либо топонима , как в данном случае, или термин, относящийся к объекту или продукту. Около сорока процентов самых ранних шумерских божеств носили имена, образованные по этому образцу. Хотя «нин» часто переводится как женский дворянский титул, он был грамматически нейтральным и может встречаться также в именах мужских божеств, например, Нингирсу , Ниназу и Нингублага , и в этом случае оно означает «господин». Засвидетельствовано несколько вариантов второго элемента имени Нинисиной, что приводит к таким вариантам написания, как ^д Нин-эзен ^(к) или ^д Нин -ИН ( логографический ) помимо фонетических , таких как ^д Нин-и ₃ -си-на , но принято, что во всех случаях речь идет о городе Исине. Как следует из ее имени, она служила богиней-покровительницей этого города. В некоторых случаях эта роль могла затмить другие ее функции. Надпись царя Исина, скорее всего, Энлиль-бани , найденная в Ниппуре. называет Исин «городом, который боги Ан и Энлиль подарили богине Нинисине». Местные правители ( династия Исина ) черпали от нее свою власть, и в искусстве она изображалась вручающей им « символ жезла и кольца », что было функцией, приписываемой главным божествам во многих других государствах: Нанне или Инанне. в Уре в период Ура III , Иштар в Мари в период правления Зимри-Лима или Шамаш в источниках времен правления Хаммурапи . Ее значение не зависело от связи с каким-либо другим божеством. Вместо этого ее рост известности был связан с подъемом Исина как политического центра.

Нинисина была связана с целительством и считалась опытной в различных медицинских практиках. Ее можно было бы назвать асу . Этот термин обычно переводится как « врач ». Скорее всего, это должно было указать на то, что она обладает властью над всеми формами исцеления. Проведенные ей хирургические процедуры, например очистка ран и наложение повязок, описаны в месопотамской литературе. Согласно текстовым источникам, она носила «большое одеяние» ( tug ₂ гал ), возможно, тип защитной одежды, связанной с практикующими медиками. Кроме того, скальпель . ее символом мог служить В гимне прямо описывается, как она использовала и этот инструмент, и ланцет при лечении раны. Ее руки были описаны как «успокаивающие». Ее можно было назвать шухалби , «хладнокровная», или ама шуалби , «мягкая мать». Скорее всего, это отражало тот факт, что прикосновение понималось как ключевой элемент исцеления. Считалось также, что она была знакома с лекарственными растениями , а также с мифическим «растением жизни», хорошо известным из эпоса о Гильгамеше . Она также ассоциировалась с родами, и различные тексты умоляют ее взять на себя роль акушерки . с одним гимном, прямо описывающим ее как «возвышенную женщину, повивальную бабку неба и земли». Однако ее роль отличалась от роли богини рождения, поскольку в Месопотамии считалось, что божества, принадлежавшие к этой категории, только формируют плод, что сравнивали с различными ремеслами в эпитетах («леди-плотница», «леди-гончарница»). . Слово ама , «мать», применяется к Нинисине как титул в одном из Храмовых гимнов . Однако Джулия М. Ашер-Грев отмечает, что при оценке происхождения таких эпитетов необходима осторожность, поскольку они не обязательно относятся к материнству в биологическом смысле, а, скорее, к авторитету и высокому положению данного божества в пантеоне, подобно аналогичные мужские. По мнению Мануэля Чеккарелли, в случае Нинисиной это метафорически отражает ее роль божественной акушерки. В текстах третьего тысячелетия она упоминается как ama arḫuš , «милосердная мать», что, по мнению Ирен Сиббин-Плантхольт, также указывает на связь с акушерством. Эта фраза также засвидетельствована как эпитет Гулы, Нинкаррака и Бау. и как имя отдельной богини, которой поклонялись в селевкидском Уруке. Сиббин-Плантхольт заключает, что Нинисину воспринимали как «материнскую целительницу». По мнению Барбары Бёк, тот факт, что Нинисина, по-видимому, была тесно связана с проблемами со здоровьем, влияющими на пищеварительный тракт, может отражать тот факт, что живот уже был частью тела, связанной с ее деятельностью из-за ее связи с младенцами.

По словам Ирен Сиббин-Плантолт, дальнейшим расширением характера Нинисины как богини-целительницы была ее связь с заклинаниями и приписывание ей способности изгонять демонов. В гимне говорится, что она смогла противостоять влиянию различных демонических существ, таких как Димме , Диммеа, Асаг и Намтар . Последнего из них Барбара Бёк особо выделяет как своего частого оппонента в текстовых источниках. В одном тексте упоминается «злая ламма». ^д лама хул , среди демонов, которых она, как полагали, изгоняла. Ламму обычно понимали как разновидность доброжелательной второстепенной богини-защитницы. но это упоминание, хотя и не отражает общей традиции, не уникально. Другое упоминание о «злой ламме» известно из заклинания, адресованного Хендурсаге . Считалось, что Нинисина также заступалась перед Ану и Энлилем от имени личных божеств людей, атакованных демонами.

Считалось, что Нинисина не только была исцеляющим божеством, но и использовала болезни для наказания за проступки, хотя известные изображения не изображают ее как наказывающую богиню.

В надписи Адад-апла-иддина из Исина Нинисина упоминается как «самый мудрый из богов» ( гашам дингир-ре-э-не ). дали ей мудрость, а также измерительные инструменты, позволяющие ей следить за дамбами и рвами, Во фрагменте гимна говорится, что Энлиль и Нинлиль которые обязали ее следить за этими сооружениями и, кроме того, «приносить шуура хлеб и пиво». перед ними». По словам Габора Г. Золёми, это могло также описывать другие способности, которыми они ей наделили. Дополнительной функцией, приписываемой Нинисиной, была функция « кадастрового директора Ан».

В искусстве Нинисину можно идентифицировать по наличию собаки, как и Гулу , а в некоторых случаях изображения богинь в сопровождении этого животного могут представлять любое из этих двух божеств. Было высказано предположение, что связь между месопотамскими богинями-целительницами и собаками была основана на вере в целебные свойства слюны этих животных. Однако по состоянию на 2022 год не было известно никаких прямых упоминаний о присутствии собак в каких-либо лечебных ритуалах, а также нет текстовых подтверждений каких-либо верований, приписывающих им целебные свойства. Альтернативная возможность состоит в том, что собаки считались пограничными существами, способными взаимодействовать как с живыми, так и с мертвыми, что было свойством, свойственным богиням-целителям. Возможно, считалось, что собаки, служащие Нинисине, похищали демонов болезней, обнаруженных в результате процедур, совершаемых богиней.

Ассоциации с другими божествами

Семья и суд

Родителями Нинисиной были Ану и Ураш . Надпись Варад-Син точнее называет ее первенцем Ану. Однако, по словам Клауса Вагенсоннера, утверждения, прямо идентифицирующие ее как дочь этих божеств, не являются обычным явлением. Энлиль считался ее тестем.

Скорее всего, Нинисина изначально считалась незамужней и бездетной богиней. Не позднее периода Ура III Пабилсаг стал считаться ее мужем. В гимнах он описывается как ее «любимый супруг» и утверждается, что она «радостно проводила с ним время». Подобные пары, состоящие из богини-целительницы и молодого бога-воина, были распространены в религии Месопотамии. По словам Ирен Сиббин-Плантолт, брак, скорее всего, был богословски мотивирован необходимостью предоставить Нинисине супруга, представляющего идеологически значимый город, а не общей основной функцией между ней и Пабилсагом, который не был исцеляющим божеством. По словам Манфреда Креберника, его, как и его жену, можно было считать божественным кадастровым чиновником. Возможно, теоним Лугал-Исин относился к Пабилсагу в роли мужа Нинисиной. Спорадически также засвидетельствована связь между Нинисиной и Нинуртой , но в известных источниках нет убедительных указаний на то, что их считали парой в соответствующих культовых центрах, Исине и Ниппуре .

Волнуйся , Груна и Шумах считались детьми Нинисины. Дитц-Отто Эдзард и Клаус Вагенсоммер называют Пабилсага своим отцом, но Ирен Сиббинг-Плантолт отмечает, что ни один текст не называет его таким образом. Происхождение Даму и Гунуры неизвестно, хотя предполагается, что сначала они не принадлежали пантеону Исина. Дина Кац предполагает, что они могли быть переселены в этот город из разрушенного поселения, которое раньше служило их культовым центром. Она также предполагает, что Даму приобрел свой характер исцеляющего божества только благодаря своему новому статусу сына Нинисины, и что первоначально его основной ролью была роль умирающего бога, сравнимого с Думузи и Нингишзидой . Однако Ирен Сиббинг-Плантолт предполагает, что и он, и Гунура могли изначально возникнуть как самостоятельные исцеляющие божества, прежде чем они стали ассоциироваться с Нинисиной. В гимне Даму изображается как ученица Нинисины, которая научилась у нее искусству врачевания.

Шумах, чье имя означает «тот, у кого могучая рука», также выполнял функции суккала (божественного визиря ) своей матери и, согласно списку богов, Ан = Анум, как один из пяти удугов (в данном контексте: духов-защитников) храма . Эгалмах. В «Путешествии Нинисины в Ниппур» говорится, что его обязанностью было убирать и очищать улицы Исина для своей матери. Его не следует путать с одноименной богиней Ама-шумах, «экономкой ( абараккат ) Экура », хотя она также была связана с Нинисиной. Еще одним членом ее двора была Нинарали, чье имя, «госпожа Арали», содержит поэтический термин, обозначающий подземный мир , который, по мнению Барбары Бек, может отражать собственную связь Нинисины с этой сферой. По мнению Антони Кавиньо и Манфреда Креберника, возможно, она и есть то самое божество, которое ^д Нин-а-ра -[х] (последний знак не сохранился) от Ан = Анум (табличка VI, строка 24), которая могла быть дочерью Ишума , и глосса в единственном тексте указывает на то, что знак НИН в ее имени должен следует читать как ereš или égi, а не фонетически как nin . В какой-то момент Ниншубур стал частью круга Нинисины в местной традиции Исина. Однако вместо этого эту богиню обычно ассоциировали с Инанной . Барбара Бёк утверждает, что круги этих двух богинь перекрывались, и приводит в качестве примера присутствие Нинигизибары при дворах обеих богинь. Это божество считалось божественным арфистом . В «Путешествии Нинисины в Ниппур » богиня Нинкинуна вместо этого упоминается как ее «любимая арфа». Ее имя можно перевести как «госпожа изобилия» или «госпожа изобилия», и она также засвидетельствована в связи с Инанной и Гулой. Последняя традиция, как предполагается, связана с ее изображением придворной Нинисины. И Нингизибара, и Нинкинуна объединены с Нинмёрур , «женщиной, которая собирает все я » (или «госпожой храма Мерур», святилища Наная в Уруке). ), слуга Инанны, в списке богов Исина.

Другие богини-целители

В то время как богини-целители месопотамского пантеона — Нинисина, Нинтинугга (связанные с Ниппуру ), Нинкаррак (особенно почитается в Терке и Сиппер ), Гула (возможно родом из Уммы ), Мем и Бау - изначально были отдельными божествами, временами их либо частично смешивали, либо рассматривали как эквиваленты друг друга. Существование нескольких богинь медицины отражает тот факт, что изначально в отдельных городах или регионах были отдельные местные пантеоны. Тот факт, что Нинисина, Гула и Нинкаррак встречаются отдельно в списке богов Вейднера, считается свидетельством в пользу предположения, что они не были объединены во время его составления. Также отмечалось, что характер отдельных богинь-целителей различается, несмотря на сходство. Скорее всего, процесс синкретизма между ними начался лишь после конца третьего тысячелетия до нашей эры. В современной науке месопотамские богини медицины иногда рассматриваются как полностью взаимозаменяемые, с теонимом Гула, используемым для обозначения их в совокупности, но, как отмечает Ирен Сиббин-Плантхольт, этот подход «не отдает должного своеобразным, разнообразным персонажам» богинь медицины. отдельные божества.

Нинисину иногда отождествляли с Нинкарраком, причем имя последнего используется в аккадских переводах шумерских текстов о первом. Примеры включают « Путешествие Нинисины в Ниппур». а также заклинания. У них тоже были одни родители, Ану и Ураш , Хотя Нинкаррак обычно считалась незамужней, ее могли ассоциировать с Пабилсагом . Ее также можно было рассматривать как мать Даму, как и Нинисину, однако, за исключением одного двуязычного текста, она никогда не была связана с Гунурой . В отличие от Нинисины, Нинкаррак обычно не воспринималась как материнская, и тексты, описывающие ее как мать, могли быть результатом ассоциации между ними. Кроме того, несмотря на их тесную связь, Нинкарраку не поклонялись в Исине до конца древневавилонского периода , а свидетельства из более поздних времен нечасты. Поле в Сиппаре взаимозаменяемо называлось принадлежащим Нинкарраку и Нинисине, что могло указывать на то, что последняя, ​​которой не поклонялись в этом городе, на местном уровне понималась как когномен первой . Однако Джоан Гудник Вестенхольц пришла к выводу, что Нинкаррак в целом была богиней меньшего значения, чем Нинисина.

Гула, позже ставшая отдельной богиней, возможно, изначально была эпитетом Нинисины, поскольку ссылки на Нинисина-гула («Нинисина, великая») встречаются в неошумерских источниках ( Ур III ) и в гимне времен правления Ишби-Эрры. . Имя Гулы могло быть использовано как перевод имени Нинисиной в аккадских версиях шумерских сочинений. она также упоминается как «Нинисина из Уммы» В документах из Пузриш-Дагана , поскольку писцы из этого места были более знакомы с последней богиней и использовали ее имя для обозначения других исцеляющих божеств. Утверждалось, что это, скорее всего, отражает условность, похожую на интерпретацию греки, а не теологический синкретизм между двумя богинями. Нинисина полностью отсутствует в известных текстах Уммы. и не имел культа в этом городе, хотя в надписи периода Ура III местный правитель Лу-Уту называет себя сыном этой богини. Барбара Бёк утверждает, что Нинисина была полностью поглощена Гулой в течение столетий после правления Ишби-Эрры , но, по словам Ирен Сиббин-Плантолт, связь между ними засвидетельствована в Исине только после Хаммурапи . завоевания города и Кристина Цупаропулу заявляет, что неясно, считались ли они идентичными в древневавилонский период. Нинисина не упоминается среди богинь, отождествляемых с Гулой в Гимне Гулы Буллуца -раби . который, скорее всего, был составлен между 1400 и 700 годами до нашей эры. Надпись, в которой они до сих пор упоминаются как отдельные богини, известна с нововавилонского периода . Хотя и Нинисина, и Гула могли быть связаны с Даму, первая стала рассматриваться как его мать раньше, чем вторая.

В Ниппуре Нинисина стала ассоциироваться с Нинтинуггой , и их обоих называли Нинтилаугой, «тот, кто возрождает мертвые» там. Кроме того, они оба были связаны с Даму и Гунурой. Однако, хотя известны тексты, в которых они рассматриваются как аналогичные, они не обязательно были объединены друг с другом, поскольку в тексте упоминается, что Нинтинугга путешествовала, чтобы посетить Нинисину в ее главном храме. Более того, Нинтинуггу никогда не называли дочерью Ану , и нет никаких указаний на то, что она была связана с супругами других подобных богинь.

Еще одной богиней, которая стала тесно связана с Нинисиной, была Бау. Первоначально она была богиней Гирсу , и ей также поклонялись в других местах штата Лагаш . К ней могли обращаться с титулами, первоначально связанными с богиней Исина в гимнах. Однако в ранних источниках, таких как надписи Уруинимгины , она является еще не целебным божеством, а скорее «животворящей, материнской фигурой», и возможно, прежнюю роль она приобрела лишь благодаря синкретизму с Нинисиной. Мануэль Чеккарелли отмечает, что связь между Бау и Нинисиной развивалась параллельно с связью между их мужьями, Нингирсу (приравниваемым к Нинурте) и Пабилсагом. Он предполагает, что это может указывать на то, что их приравняли, чтобы более тесно связать их с кругом Энлиля . Он указывает, что начиная с Ишме-Дагана цари Исина начали проявлять интерес к Ниппуру и его богу, и на этом основании утверждает, что мотив развития сети синкретических объединений был в данном случае политически мотивированным. Альтернативная возможность состоит в том, что Бау стали отождествлять с Нинисиной из-за упадка Лагаша, произошедшего примерно в то же время, что и восхождение Исина к известности, что могло привести к упадку ее индивидуального культа. В отличие от Нинисины, Бау обычно не вызывали в заклинаниях, и нет никаких указаний на то, что она считалась противником каких-либо конкретных демонов. Она также не была связана с собаками.

Другие примеры синкретизма

Гимн « Нинисина и боги » является ранним примером отождествления одного божества с множеством других. Помимо Бау, Нинисина приравнивается в нем к Гатумдуг (богине-покровительнице Лагаша ) и Нунгал . Утверждалось, что другие ранние источники также могут указывать на аналогичные связи между ней и такими божествами, как Нингирида и Нинсун .

Особый случай синкретизма произошел между Нинисиной и Инанной по политическим причинам, когда Исин потерял контроль над Уруком . Отождествление его богини-покровительницы с Инанной, которая служила источником царской власти, вероятно, должно было послужить богословским решением этой проблемы. В этом контексте Нинисину считали аналогом одноименной Нинсианны («красная небесная госпожа», Венера ), которую иногда рассматривали как проявление Инанны. Долгосрочным результатом этого процесса стал обмен атрибутами между двумя участвующими богинями. Нинисина приобрела воинственный аспект, а Инанна иногда ассоциировалась с исцелением. Также было отмечено совпадение между их эпитетами. Джулия М. Ашер-Грив утверждает, что ассоциация между Нинисиной и символом жезла и кольца, засвидетельствованным в Исине, была еще одним ее аспектом, и указывает, что, возможно, связанный отрывок встречается в гимне. в котором описывается, как Энлиль и Нинлиль даровали ей различные роли.

Ирен Сиббин-Плантхольт предполагает, что Нинисину также отождествляли с Гашан-аште. Она предполагает, что эта богиня была первой супругой Пабилсага. хотя единственные источники, подтверждающие ее существование, относятся к периоду Старого Вавилона или позже.

Поклонение

Самые ранние свидетельства о Нинисине относятся к раннединастическому периоду и включают формулы клятв из Исина, запись в списке богов из Фары , и отрывок из « Замских гимнов» . Ее храмом в Исине был Эгалмах, «возвышенный дворец». существовавший уже в третьем тысячелетии до нашей эры. Такое же название носили и многие другие святилища, посвященные ей. В саргонический период она появляется в надписи Маништушу. на булаве. один из Храмовых гимнов . Кроме того, ей посвящен Более того, она упоминается в текстах из Адаба , правда, только в названии поля и в единственной надписи на печати. она также была представлена ​​Ниппуру . Не позднее этого периода хотя большой роли в местном пантеоне она не играла. Тем не менее у нее мог быть храм в Экуре .

Нинисина хорошо засвидетельствована в источниках периода Ура III . Документ из Пузриш-Дагана времен правления Ибби-Сина свидетельствует, что подношения в Исине делались ей и ее семье: Пабилсагу, Гунуре, Даму и Шумаху. В тот же период ей поклонялись и в Лараке , где у нее был храм. Ей также поклонялись в Эрабрири, «дом оков, которые держат под контролем», храм Пабилсага. Известно, что храмы Нинисины имели официальных администраторов в период Ура III, о чем свидетельствует печать некоего Амар-Даму, известная по отпечатку документа из Ниппура, где он обозначен как « шабра Нинисины». В некоторых случаях к ее культу были причастны врачи. Одним из примеров является Убартум . женщина, которая считается единственной наиболее документально подтвержденной женщиной-практиком медицины из древней Месопотамии. Вместе с виночерпием ( саги ) Шульги-бани она отвечала за раздачу откормленных овец, предназначенных для предложения Нинисине. В списке подношений из Лагаша отдельно перечислены Нинисина-гула («великий») и Нинисина-намтур («маленький»). В этом городе ей также поклонялись вместе с Пабилсагом, возможно, из-за тесной связи между различными богинями-целителями и их супругами.

В период Исина-Ларсы поклонение Нинисине продолжалось. В Исине она сыграла роль в царской идеологии. Цари из династии Исина, такие как Ишби-Эрра , Шу-Илишу , Энлиль-деньги а Замбия называла себя «возлюбленными бога Энлиля и богини Нинисины». Вместо этого Син-Магир использовал в надписи титул «названный по имени бога Нанны , любимца богини Нинисины», в то время как Дамик-илишу называл себя «принцем, возлюбленным сердцем богини Нинисины». Шу-Илишу в надписи, посвященной строительству стен Исина, объясняет успех этого проекта «великой любовью к богине Нинисине». Иддин-Даган посвятил ей статую и в сопроводительной надписи называет ее своей дамой, а Даму - своим господином, умоляя их проклясть любого, кто попытается повредить ей. Некий Энлиль-энам посвятил Нинисине статуэтку собаки за жизнь Бур-Суэна .

Эгалмах — храм, наиболее часто упоминаемый в документах из Исина. Энлиль-бани также построил для нее новый храм в Исине, Эургиру, «собачью будку». Эндрю Р. Джордж утверждает, что это был собачий питомник, а не убежище. хотя эта точка зрения не является общепринятой. Раскопки показали наличие в одном и том же городе множества скелетов собак, а также фигур и листов обработанной бронзы с изображением этих животных. Эсабад, «дом открытого уха». или, возможно, «дом раскрытия телесных пупов», был еще одним храмом Нинисины, расположенным в Исине или недалеко от него, по словам Ирен Сиббин-Плантхольт, хотя Джордж предполагает, что вместо этого он мог находиться в Лараке. Нинисину почитали в этом городе еще во времена правления Ишби-Эрры, тогда она, возможно, имела лишь религиозную функцию. Цари Исина могли также ввести в Урук Нинисину , вытеснив Гулу , которому раньше там поклонялись. Син-кашид построил в Уруке храм Нинисины, и в надписи, посвященной этому событию, она упоминается как «жрица заклинаний многочисленного народа, главный врач черноголовых» и как его госпожа. Это святилище носило церемониальное имя Эгалмах.

Вотивная статуэтка собаки, посвященная Нинисине при жизни Сумуэля из Ларсы .

познакомилась и Нинисина В этот же период с Ларсой . Некий Абба-дуга из Гирсу (Телло) посвятил Нинисине статую собаки за жизнь Сумуэля , который правил в девятнадцатом веке до нашей эры. Он называет ее «мудрым врачом» и своей дамой и заявляет, что статую следует называть «Верная собака, подставка для горшка с живительным лекарством». Это произведение искусства считается старейшим известным свидетельством того, что Нинисина могла быть связана с собаками. Король Гунгунум перестроил Эунамтилу, «дом трав жизни», храм, посвященный Нинисине, расположенный в Ларсе. Другой царь этого города, Варад-Син храм Нинисины , построил в Уре . Оно носило имя Эгалмах. В памятной надписи он заявил, что надеется, что этот благочестивый поступок приведет к тому, что богиня дарует ему долгую жизнь и радостное правление. Поскольку поклонение Нинисине в Уре не засвидетельствовано иным образом, было высказано предположение, что богиней, почитаемой в этом храме, на самом деле была Гула, хотя доказательства отсутствуют, и возможно, что богиня Исина могла быть представлена ​​​​в этом городе только Варадом. -Грех. Тот же царь перестроил Эунамтилу, как и его предшественник. Рим-Сын I в надписи, посвященной строительству храма Нингишзиды в Уре, называет Нинисину «госпожой моей силы». Поскольку оно также призывает множество других божеств ( Ану , Энлиль , Нинлиль , Нинурта , Нуска , Энки , Нинурсаг , Нанна, Уту , Ишкур , Нергал , Инанна и Ниншенсена ), Одетта Бойвен предполагает, что оно отражало «недавно достигнутое надрегиональное распространение» своего королевства.

Старый вавилонский царь Суму-Абум храм, посвященный Нинисине построил в Вавилоне . По словам Эндрю Р. Джорджа, хотя в надписях он не назван, он, скорее всего, соответствует Эгалмаху, который в более поздние периоды служил храмом Гулы. Суму-дитана из Киша также построил храм Нинисины, но его церемониальное название и местонахождение неизвестны. существовали храмы Нинисины и Нинкаррака Джулия М. Ашер Греве утверждает, что в Сиппаре . но Ирен Сиббин-Плантолт в более поздней публикации заключает, что в этом городе ей не поклонялись. Надпись на печати некоего Тишпак-насира, слуги царя Ибал-пи-Эля I Эшнунны , гласит, что его отец носил имя Ур-Нинисина. На протяжении большей части периода Старого Вавилона культ Нинисины находился в упадке, хотя ей продолжали поклоняться в Вавилоне, Кисурре , Кише, Лагаше и Уруке. Однако во время правления Самсу-илуна сам Исин пришел в упадок и в конечном итоге был заброшен. После того, как город был перестроен Куригалзу I из касситской династии , Гула стала его главной богиней, хотя Нинисине там также продолжали поклоняться. Хотя вышеупомянутый царь называл Эгалмах храмом Гулы, более поздние правители постоянно относились к Нинисине как к богине Исина во время строительных проектов, проводимых там. Например, Адад-апла-иддина позже восстановил храм Нинисины ( ^д Нин-эзен ), о чем свидетельствует информация, выбитая на нескольких кирпичах с сайта. Тот же царь в единственной надписи называет ее своей матерью. В остальном мало что известно о поклонении Нинисине после древневавилонского периода, хотя она появляется как отдельная богиня уже в нововавилонский период .

Литература

Известно множество литературных сочинений, посвященных Нинисиной.

Путешествие Нинисиной в Ниппур

Мифическое путешествие Нинисины описано в двуязычной композиции «Путешествие Нин-Исины в Ниппур». Жанр текста определен как шир ₃ -нам-шуб , который, как утверждается, является термином, относящимся либо к «гимну-заклинанию», либо к композиции, посвященной определению судьбы. Известна более старая одноязычная шумерская версия, и неизвестно, когда был добавлен аккадский перевод, в котором Нинисина заменяется на Нинкаррак . Колофоны известных двуязычных экземпляров указывают на то, что они были скопированы с оригиналов из Вавилона и Ниппура . Переписчиками, ответственными за их подготовку, были братья Мардук-баласу-Эриш и Бел-аха-иддина, которые считают автором некоего Икишу-Нинкаррака. Скорее всего, они действовали во время правления Тиглатпаласара I , а их отец Нинурта-убаллиссу был писцом при ассирийском царском дворе, хотя семья могла происходить из Вавилонии .

В тексте дается подробное описание процессии, следовавшей за богиней, включая ее мужа Пабилсага , их детей Даму и Гунуру (либо выступающих в роли Алад-шаги, «доброго духа», либо сопровождаемых им), жителей Исина, «господин Нунамнир» ( Энлиль ) слева от богини, и Удуг-шага («дух-покровитель»), идентифицируемый как «отец Энлиля», справа от нее. По словам Уилфреда Г. Ламберта, известны многочисленные традиции относительно происхождения Энлиля, и его отцом мог быть Ану, Лугальдуга или, возможно, первобытное божество Энмешарра . Шумах, третий ребенок Нинисины и Пабилсага, названный «правым посланником Эгалмаха», был помещен перед своей матерью, возглавлявшей процессию. Других столь же подробных описаний процессий в шумерской литературе неизвестно, хотя путешествия божеств являются темой многих сочинений. Остальная часть текста кратко описывает визит богини в Ниппур, подарки, которые она преподносит хозяину города Энлилю, и провозглашение ей хорошей судьбы. За ним следует пробел в 10 строк, и когда текст возобновляется, Нинисина и Пабилсаг входят в Эгалмах, садятся на помост и слушают музыку в исполнении Нинкинуны. В заключительных отрывках, по-видимому, упоминается банкет в ее честь, проведенный в Исине, на котором присутствовали Ану, Энлиль, Энки и Нинмах .

Гимны и молитвы

Шир -гида (буквально «длинная песня»). ) в композиции, посвященной Нинисиной, говорится, что она изобрела камни шуба , возможно, идентифицированные как сердолик , для Инанны . Стремление к знаниям, необходимым для их создания, описывается в следующих терминах: «[Нинисина] занималась вещами, которыми иначе не занимаешься, направляла свое внимание на вещи, которыми иначе не занимаешься». Там же описывается, как она обучала врачебному искусству, согласно этому источнику, дарованному ей Энки, своего сына Даму , к которому она обращается со словами «Сын мой, обращай внимание на все медицинское! Даму, обращай внимание на все медицинское! Ты будут хвалить за ваши диагнозы». Кроме того, здесь подчеркивается ее роль акушерки, которая в этом контексте связана с описанием ее собственного рождения. Хотя в других источниках подтверждается, что акушерки также могли выполнять функции кормилиц , в гимне эта функция не упоминается. По словам Джереми Блэка , последний раздел текста посвящен «приключениям Нинисины как богини-воительницы на службе Энлилю». Ее описывают как «сильную героиню», вселяющую страх в сердца врагов Энлиля.

Известны три гимна, посвященные Нинисине от имени конкретных монархов, Ишби-Эрра Д , Иддин-Даган Д и Липит-Иштар Е ; их названия, используемые в стипендиях, соответствуют системе именования ETCSL . Второй из них изображает богиню устрашающей и утверждает, что инструменты, которые она использует, скальпель и ланцет, «остры, как когти льва, чтобы проникнуть в плоть.: Последняя из трех вышеупомянутых композиций представляет собой шир-намгала (вид песни, связанной с торжественным духовенством) и повествует о том, как Нинисина и Энлиль благословили этого царя. написанное царем Ларсы Было идентифицировано письмо , Син-Иддинамом Нинисине. Другая молитва в форме письма приписывается писцу по имени Наннамансум. Нинисина также хорошо засвидетельствована в так называемом шуйлакку , типе молитв, ориентированных на индивидуальную мольбу, которая могла быть включена в различные ритуалы.

Плач

После плачей , посвященных Инанне , они, посвященные Нинисине (или Гуле ), являются наиболее распространенными среди известных примеров подобных текстов из древней Месопотамии. В обоих случаях можно использовать аналогичные формулы. Чаще всего в таких текстах Нинисина оплакивает потерю своего города Исина. Например, в « Плаче по Шумеру и Уру » она является одним из скорбящих божеств, потому что «Исин был расколот набегающей водой»; раздел, посвященный ей, помещен после раздела, посвященного Лугал-Мараде и его жене Имзуанне , и перед тем, в котором описывается судьба Нинлиль . Потеря Даму — еще одна частая тема жалоб. иногда сочетается с разрушением Исина. Дина Кац, следуя более ранним исследованиям, отмечает, что в отличие от других умирающих богов Даму, по-видимому, представляли не юношей, а младенцем, причем в одном тексте он, очевидно, описывался как «новорожденный ребенок, которого еще не мыли», что может указывать на то, что традиции, относящиеся к нему, были вдохновлены высоким уровнем детской смертности в древней Месопотамии. Нинисина обычно обращается к нему либо как «мой сын» ( думу-ĝу ₁₀ ), либо «мой Даму» ( да-му-ĝу ₁₀ ). Возможные упоминания о том, что Нинисина спустилась в подземный мир, чтобы вернуть Даму, известны, хотя источником может быть адаптация текста, первоначально посвященного Инанне.

Другие тексты

В мифе «Энки и мировой порядок» Нинисина — одна из богинь, назначенных на свою должность одноименным богом, которые упоминаются в жалобе Инанны на собственное положение, наряду с Аруру , Нинмуг , Нисабой и Нанше . Ее описывают как nu-ge ₁₇ — термин, который сейчас принято обозначать акушеркой. Она также упоминается в « Песне о мотыге» , где приносит Энлилю подношения, в том числе молодых ягнят и фрукты. По словам Уилфреда Г. Ламберта , еще один неизвестный в настоящее время миф о Нинисине мог быть источником ее эпитета Куррибба , «та, которая злилась на гору» или «та, которая злилась на гору». В позднем гимне, в котором перечислены ее различные имена, говорится, что как Курриба она «отражает яростные атаки».

Нинисина упоминается в ряде списков богов, начиная со списка богов Раннединастического Фара. В списке богов Вейднера она предшествует Нинкарраку и Пабилсагу . В списке богов Старого Вавилона Ниппура она фигурирует как сорок вторая из упомянутых божеств, между Бау и Гулой . Фрагментарный текст из Ура , который мог бы представлять собой неизвестный список богов того же периода, ставит ее на четвертое место в кратком перечислении божеств после Ану, Энлиля и Нинту и перед Нанной , Энки, Уту , Инанной и Ишкуром . В древневавилонском предшественнике более позднего списка богов Ан = Анум она появляется после супругов различных богинь-целителей и перед Нинкарраком, но в более поздней версии Нинкаррак стоит первым.

От Ура III до периода Старого Вавилона Нинисину часто использовали в заклинаниях. Обычно ее просили победить в них демонов.

Ссылки

Библиография

• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN  978-90-04-13024-1 . OCLC   51944564 .
• Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-929633-0 . Проверено 10 сентября 2022 г.
• Бойвен, Одетта (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501507823 . ISBN  978-1-5015-0782-3 .
• Бёк, Барбара (2014). Богиня-целительница Гула: к пониманию древней вавилонской медицины . Лейден, Нидерланды: Brill. ISBN  978-90-04-26146-4 . OCLC   868971232 .
• Бёк, Барбара (2015). «Древняя месопотамская религия: профиль богини исцеления». Религиозный компас . 9 (10). Уайли: 327–334. дои : 10.1111/rec3.12165 . hdl : 10261/125303 . ISSN   1749-8171 . S2CID   145349556 .
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «НИН-арали» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 10 сентября 2022 г.
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998a), «Nin-ḫinuna» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 10 сентября 2022 г.
• Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998b), "Nin-me-urur" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 10 сентября 2022 г.
• Чеккарелли, Мануэль (2009). «Einige Bemerkungen zum Synkretismus BaU/Ninisina» . В Негри Скафа, Паола; Путешествие, Сальваторе (ред.). От Стирона до Тигра, от Тибра до Евфрата: этюды в честь Клаудио Сапоретти (на немецком языке). Рим: Арахна. ISBN  978-88-548-2411-9 . OCLC   365061350 .
• Дельнеро, Пол (2020). Как делать что-то со слезами . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501512650 . ISBN  978-1-5015-1265-0 . S2CID   229038550 .
• Эдзард, Дитц-Отто (1998), «Нин-Исина» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 29 августа 2022 г.
• Фрейм, Грант (1995). Правители Вавилонии от Второй династии Исина до конца ассирийского владычества (1157-612 до н.э.) . Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442657052-009 .
• Фрейн, Дуглас (1990). Древневавилонский период (2003-1595 гг. до н.э.) . Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442678033 . ISBN  978-1-4426-7803-3 .
• Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  0-931464-80-3 . ОСЛК   27813103 .
• Джордж, Эндрю Р. (2015). «Боги Ишум и Кендурсанга: ночные сторожа и уличное освещение в Вавилонии» . Журнал ближневосточных исследований . 74 (1). Издательство Чикагского университета: 1–8. дои : 10.1086/679387 . ISSN   0022-2968 . S2CID   161546618 .
• Кац, Дина (2003). Образ загробного мира в шумерских источниках . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN  1-883053-77-3 . OCLC   51770219 .
• Константинопулос, Джина (2017). «Смена мировоззрения: дихотомия доброжелательных и злобных демонов в Месопотамии» . Демоны и болезни от древности до раннего Нового времени . Брилл. стр. 17–38. дои : 10.1163/9789004338548_003 . ISBN  9789004338548 .
• Креберник, Манфред (2005), "Pabilsaĝ(a)" , Reallexikon der Assyriologie , получено 10 февраля 2022 г.
• Креберник, Манфред (2014), «Šumaḫ» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 29 августа 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (1983), «Кур(р)ибба» , Reallexikon der Assyriologie , получено 5 октября 2021 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Ливингстон, Аласдер (1988). «Возвращение в исинский «Собачий дом»» . Журнал клинописных исследований . 40 (1). Американские школы восточных исследований: 54–60. дои : 10.2307/1359707 . ISSN   0022-0256 . JSTOR   1359707 . S2CID   163493207 . Проверено 4 августа 2021 г.
• Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN  978-3-86835-019-7 . OCLC   460044951 .
• Петерсон, Иеремия (2020). «Поэтическое описание хирургии и собак-похитителей болезней? Коллектив шумерских гимнов божествам исцеления из древнего Вавилонского Ниппура» . Ориенс Антикввс . Серия Нова. 2 . Редакционные и международные полиграфические институты.
• Сиббин-Плантолт, Ирен (2022). Образы месопотамских божественных целителей. Богини-исцелители и легитимизация профессиональных асу на медицинском рынке Месопотамии . Бостон: Брилл. ISBN  978-90-04-51241-2 . OCLC   1312171937 .
• Такой-Гутьеррес, Маркос (2005). «Исследования Пантеона Адаба в 3-м тысячелетии» . Архив востоковедения (на немецком языке). 51 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 1–44. ISSN   0066-6440 . JSTOR   41670228 . Проверено 9 сентября 2022 г.
• Цупаропулу, Кристина (2020). «Богиня исцеления, ее собаки и врачи в Месопотамии конца третьего тысячелетия до нашей эры» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 110 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 14–24. дои : 10.1515/za-2020-0002 . ISSN   1613-1150 . S2CID   220370598 .
• Виано, Маурицио (2016). Рецепция шумерской литературы на западной периферии . Венеция. ISBN  978-88-6969-077-8 . OCLC   965932920 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Вагенсоннер, Клаус (2008). «Путешествие Нин-Исины (к) в Ниппур. Еще раз о двуязычном божественном путешествии» . Венский журнал для познания Востока . 98 . Кафедра востоковедения Венского университета: 277–294. ISSN   0084-0076 . JSTOR   23861637 . Проверено 29 августа 2022 г.
• Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличии». О богах и людях . Брилл. стр. 377–405. дои : 10.1163/9789004187474_020 . ISBN  9789004187481 .
• Золёми, Габор Г. (2010). «Гимны Нинисиной и Нергалю на скрижалях Ашмоловой 1911.235 и Ни 9672» . Ваша похвала сладка. Мемориальный том Джереми Блэка от студентов, коллег и друзей . Лондон: Британский институт изучения Ирака. ISBN  978-0-903472-28-9 . OCLC   612335579 .

Внешние ссылки

• Сочинения, посвященные Нинисиной, в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
• Ишби-Эрра D в ETCSL
• Иддин-Даган Д в ETCSL
• Липит-Эштар Е в ETCSL
• Храмовые гимны в ETCSL
• Энки и мировой порядок в ETCSL