Входить

мосты
Богиня земли
Генеалогия
Супруг	штукаджиг
Дети	Амурру , Бау , Энки (иногда), Гештинанна (иногда), Ишкур , Иштаран , Лугальбанда (возможно), Нинисина , Нинкаррак , Нинсун (возможно)

Ураш ( шумерский : 𒀭𒅁 , латинизированный: ^д Ураш ), или Ураш , была месопотамской богиней , считавшейся олицетворением земли. Ее не следует путать с одноименным мужским божеством, имевшим сельскохозяйственный характер и которому поклонялись в Дилбате . Она хорошо засвидетельствована в связи с Ану , чаще всего как его супруга, хотя также известны традиции, согласно которым она была одним из его предков или даже его альтернативным именем. Ее можно было приравнять к другим богиням, которых можно было считать его женами, а именно Ки и Анту , хотя они не всегда считались идентичными. Многочисленные божества считались детьми Ураша и Ану, например Нинисина и Ишкур . Однако в некоторых случаях существовало несколько генеалогий, например, Энки обычно считался сыном Намму и Гештинанны из Дуттура , хотя существуют тексты, описывающие их как детей Ураша. Доказательств поклонения Урашу не так много, хотя подношения ей упоминаются в документах периода Ура III , и вполне возможно, что у нее был храм в Ниппуре .

Имя и характер

Имя Ураша обычно представлялось клинописным знаком IB , которому обычно предшествовал так называемый «божественный определитель », ДИНГИР фонетические слоговые написания, такие как ur ₅ -ra-aš или u ₄ -ra-aš. , хотя в некоторых случаях встречаются и случаи, например, в списке богов An = Anum , как глоссы. Точное происхождение названия является предметом споров, хотя принято считать, что независимо от того, произошло ли оно на шумерском или аккадском языке, под ним понималось «земля» или « пахва ». Соответственно, Ураш считался обожествлением земли. Ее характеризуют как первобытное божество, сравнимое в этом отношении с Ану или Намму . В некоторых случаях Ураш мог быть вставлен в тексты, посвященные божествам Энки-Нинки , предкам Энлиля , из-за их общей связи с землей.

Ураш также было именем мужского сельскохозяйственного божества, которому поклонялись в Дилбате , и в некоторых случаях неясно, имеется ли в виду он или богиня земли. В An = Anum оба божества появляются в отдельных разделах. Уилфред Дж. Ламберт дополнительно предположил, что возможный фонетический вариант термина ураш , снабженный префиксом нин , является вторым элементом теонима Нинурта .

Ассоциации с другими божествами

штукаджиг

Ураш хорошо засвидетельствован как супруг Ану . Франс Виггерманн прямо называет ее своей самой узнаваемой женой. Она особенно часто появляется в связи с ним в текстах между аккадским и старовавилонским периодами. В некоторых случаях невозможно определить, относится ли надпись AN IB только к Урашу ( ^д ураш ) или Ану и она в паре. Как супругу Ану, к Урашу можно было обращаться как к белет-или , «царице богов», хотя в этом контексте это имя использовалось лишь как описательный эпитет, отражающий ее положение в месопотамском пантеоне , и не подразумевало приравнивание к богине. обычно обозначаемый им, Нинхурсаг .

Известна также традиция, согласно которой Ураш был предком Ану: например, из списка богов An = Anum . В генеалогии Ану, которую Уилфред Г. Ламберт называет «Теогонией Ану», упоминается пара Ураш, здесь космогоническое земное божество мужского пола, и Нинураш, его женский аналог. Ламберт предположил, что в этом контексте Ураша можно было рассматривать как потомка Намму или «вечного времени». Он предполагает, что изначальные божества Дури и Дари, чьи имена, хотя и засвидетельствованы в шумерских текстах, были заимствованы из аккадской фразы «во веки веков», могли представлять последнюю концепцию.

В ряде текстов Ураш рассматривается как имя самого Ану, что, как предполагается, связано с нечастым использованием слова ураш для обозначения неба, а не земли, что подтверждается, например, в Набниту , но детали этих событий неизвестны.

Другие супруги Ану

Было отмечено, что тот факт, что помимо Ураша Ану мог быть в паре с другим земным божеством Ки , иногда мог привести к путанице. хотя в конечном итоге это были отдельные фигуры. Было высказано предположение, что Ану в паре с Ки представляли небо и землю как единство до их космологического разделения, а Ану и Ураш вместо этого отражали их более позднее разделенное состояние. Другое предположение состоит в том, что Ураш представлял собой только пахотную поверхность земли, а не ее целостность.

В списке богов, известном по поздним ассирийским копиям и ряду других источников, встречается двойное имя Ки-Ураш ( ^д ki-uraš , 𒀭𒆠𒅁 ), что указывает на то, что эти два слова можно объединить в одно обозначение земли как первобытного существа. Двойное имя изначально было неправильно истолковано как ^д ki-ib неверно истолковано как ссылка на египетского бога Геба и поэтому Дэниелом Дэвидом Лакенбиллом , но это предложение было опровергнуто и от него отказались. Во фрагментарном списке богов (КАВ 52 // 54 // 71) Ку-Ураш находится в паре с Алалой , фигурой, засвидетельствованной среди предков Ану в Ан = Анум .

Лексический список древневавилонского периода приравнивает Ураша к Анту , еще одной богине, которую можно было бы поставить в пару с Ану. Формула АН УРАШ, присутствующая на ряде печатей касситского периода, также может относиться к Ану и Анту. Однако последний обычно не понимался как божественное представление земли.

Дети

Как уже засвидетельствовано в гимнах, традиционно приписываемых Энхедуанне , многочисленные божества можно рассматривать как детей или внуков Ураша и Ану. Примеры включают богинь медицины Нинисину и Нинкаррак . а также Амурру , Бау и Иштаран . Единственный источник, прямо упоминающий божество как мать Ишкура , также отводит эту роль Урашу, что можно считать продолжением его хорошо засвидетельствованного положения как сына Ану. к Энки обращаются как к сыну Ураша и Ану В гимне «Ишме-Даган Е» (все названия гимнов соответствуют системе именования ETCSL ), но хотя в других местах Ану указывается как его отец, за этим единственным исключением считалось, что его мать была Намму . Гештинанна описывается как дочь Ураша и Ану в гимне «Шульги П» , и, соответственно, царь, к которому обращаются как к ее брату, также неявно разделяет эту родословную. Однако в другом месте мать этой богини идентифицируется как Дуттур . В гимне, обозначенном как Нисаба А, одноименная богиня упоминается как ее дочь. но у нее не было фиксированного происхождения. Ураша также можно было считать матерью героя Лугальбанды , хотя свидетельства косвенные и ограничиваются одним отрывком из древневавилонской поэмы « Лугальбанда в горной пещере» , а в других произведениях акцент делается на отсутствие его имени. родители. Кроме того, существуют доказательства того, что Нинсун считают дочерью Ураша. хотя Ян Лисман утверждает, что, основываясь на раннединастическом мифе, ее родителей следует считать неизвестными, поскольку во время ее брака группа из нескольких богов выполняет роль, которая обычно принадлежит родителям.

Возможно также, что тот факт, что мужчина -Ураш, которому поклонялись в Дилбате, считался сыном Ану, находился под влиянием отношений между последним и тезкой первого.

Хотя Наная упоминалась и как дочь Ану, и как «первенец дочери Ураша», в данном случае имелось в виду мужское божество, и этот эпитет отражал существование двух отдельных традиций о ее происхождении, а не о происхождении от пары. Ураш и Ану.

Поклонение

Хотя парные подношения Урашу и Ану встречаются редко, они засвидетельствованы в документах периода Ура III . Ураш также упоминается в ряде древневавилонских писем, хотя она не часто появляется в этом контексте. По мнению Джоан Гудник Вестенхольц , божество Ураш-Нибру, «Ураш города Ниппур», имевшее в этом месте храм , следует считать формой женского Ураша.

Ссылки

Библиография

• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Эдзард, Дитц-Отто (1971), «Geštinanna» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 6 апреля 2023 г.
• Горовиц, Уэйн (1998). Месопотамская космическая география . Айзенбрауны. ISBN  978-0-931464-99-7 . Проверено 06 апреля 2023 г.
• Кляйн, Джейкоб (1981), Три гимна Шульги: шумерские королевские гимны, прославляющие царя Ура Шульги , издательство Bar-Ilan University Press, ISBN  9652260185 , OCLC   1333355368
• Креберник, Манфред (2014), «Ураш А» , Reallexikon der Assyriologie , получено 6 апреля 2023 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (1999). «Литературные тексты из Нимруда» . Архив востоковедения . 46/47. Архив восточных исследований (AfO) / Институт востоковедения: 149–155. ISSN   0066-6440 . JSTOR   41668445 . Проверено 8 апреля 2023 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Лисман, Ян (2019). «(Начавшийся) брак Лугальбанды и Нинсумуна» . Журнал Древнего Ближневосточного общества «Ex Oriente Lux» (JEOL) . 47 . Лейден: Голландское древнее ближневосточное общество «Ex Oriente Lux». ISSN   0075-2118 .
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличье». О богах и людях . Блестящий. стр. 377–405. дои : 10.1163/9789004187474_020 . ISBN  9789004187481 .
• Виггерманн, Франс AM (1992). «Мифологические основы природы» . Явления природы: их значение, изображение и описание на древнем Ближнем Востоке . Амстердам, Северная Голландия: Королевская академия искусств и наук Нидерландов. ISBN  0-444-85759-1 . OCLC   32242903 .
• Виггерманн, Франс AM (1998), "Nammu" , Reallexikon der Assyriologie , получено 6 апреля 2023 г.