✖


Jump to content

Амурру (бог)

Аморро
Божественное изображение амореев в месопотамском пантеоне
« Поклонник Ларсы », статуэтка по обету, посвященная Амурру при 2 жизни Хаммурапи, начало -го тысячелетия до нашей эры , Лувр.
Другие имена Его жена
Главный культовый центр Вавилон и неизвестный город в Силенде
Символ гамлу (вид посоха), газель
Родители Ану и Ураш
Супруга

Амурру , также известный под шумерским именем Марту (в шумерском и шумерограммах : 𒀭 𒈥𒌅 [1] ), был месопотамским богом , служившим божественным олицетворением амореев . В прежних исследованиях часто предполагалось, что он возник как аморейское божество, но сегодня общепринято, что он развился как божественный стереотип о них в месопотамской религии . Как таковой он был связан со степями и скотоводством, о чем свидетельствуют его эпитеты и иконография. Первоначально это была его единственная роль, но постепенно он развил и другие функции, став известным как бог гор, воинственное божество погоды и божественный экзорцист.

Впервые он упоминается в документах периода Ура III , главным образом в шумерских и аккадских теофорных именах . Позже ему также стали поклоняться в Вавилоне , Ассуре и других местах Ассирии и Вавилонии. У него был свой культовый центр где-то в местности, известной в месопотамских текстах как Силенд .

Об Амурру известен только один миф. В ней описываются обстоятельства его женитьбы на Адгаркиду, дочери Нумушды , городского бога Казаллу . Другие источники свидетельствуют о разных традициях относительно личности его жены. Богиня Ашратум особенно хорошо засвидетельствована в этой роли. Его отцом был бог неба Ану , а матерью обычно была Ураш .

Источник

[ редактировать ]

Амурру был божественным представителем амореев , группы, населявшей определенные районы к западу от Месопотамии. [2] Имена Амурру ( аккадское ) или Марту ( шумерское ) могли относиться как к богу, так и к людям. [2] Происхождение обоих этих слов неизвестно, и, по мнению Поля-Алена Болье, ни одно из них не имеет правдоподобной шумерской, аккадской или западносемитской этимологии . [3] Также нет никаких указаний на то, что кто-либо из них когда-либо служил эндонимом описанных ими групп. [3]

В более старой литературе, еще в 1980-х годах, обычно предполагалось, что Амурру по происхождению был одноименным божеством самих амореев. [4] [3] Однако современный консенсус заключается в том, что вместо этого он был месопотамским богом, представляющим жителей Запада. [5] [3] Его охарактеризовали как «идеологическую конструкцию». [5]

Амурру отсутствует в аморейских именах периода Ура III . [5] Свидетельства древневавилонского периода также отсутствуют: хотя лингвистически известно около семи тысяч аморейских имен, ни одно из них не является теофорными именами, отсылающими к Амурру. [3] Напротив, он фигурирует во многих шумерских теофорных именах под именем Марту, особенно в текстах из Лагаша . [6] Он также засвидетельствован в аккадских именах, хотя даже в этом случае его популярность, по-видимому, меньше в областях, где более высокий процент населения составляли амореи, например, в царстве Мари , в то время как в Ниппуре , где амореев очень мало, если они вообще есть, жили, они общие. [3] Тония Шарлах отмечает, что восприятие амореев в Месопотамии — сложный вопрос. Хотя литературные тексты часто описывают их как архетипических варваров, а на границах были построены стены, чтобы предотвратить их проникновение, в то же время царь Шульги предположительно владел аморейским языком, а люди аморейского происхождения занимали различные должности в царской администрации, и могли служить священниками. [7] Скорее всего, создание бога, представляющего их, было призвано обеспечить им символическое место в месопотамской религии из-за их растущего политического значения. [8]

Засвидетельствованы и другие аналогичные божества: Кашшу и Кашшиту, пара божеств, соответственно мужского и женского пола, представляли касситов , Ахламайиту была « арамейской богиней», а Сутиту — « сутанской богиней». [9] Однако эти божества появились только в первом тысячелетии до нашей эры и ранее не засвидетельствованы. [10]

Характер

[ редактировать ]

В текстах периодов Ура III и Старого Вавилона Амурру в основном выступал в качестве божественного стереотипа амореев. [8] Однако постепенно он приобрел и другие функции, возможно, из-за растущей власти династий амореев в начале второго тысячелетия до нашей эры и из-за ассимиляции групп амореев в месопотамское общество. [11] В касситский период , когда амореи перестали функционировать как отдельная группа в Месопотамии, Амурру утратил свою первоначальную функцию их представителя. [12] Еще в древневавилонский период его стали считать божественным экзорцистом. [11] Это стало его основной ролью, по крайней мере, до правления Сеннахирима . [13]

Связь между Амурру и степями хорошо засвидетельствована. [14] Его можно было бы назвать бель сери , «властелин степи». [14] Его жену, Ашратум , называли женским эквивалентом того же титула, belet seri . [14] Поскольку логограмма КУР могла относиться как к степям, так и к горам, Амурру также стал ассоциироваться с последней средой. [14] Хотя соответствующая фраза д КУР.ГАЛ (иногда сокращается до д KUR или просто KUR ), обычно обозначавший Энлиля , есть свидетельства того, что, начиная с касситского периода, его можно было время от времени использовать для обозначения Амурру. [15] Примеры включают теофорные имена из Кассита Ниппура. [16] и тексты из нововавилонского архива храма Эанна в Уруке . [17] Роль Амурру как горного бога особенно часто упоминается в гимнах, где его наиболее частый эпитет — «человек гор», лу хурсагга . [18] Горным хребтом, особенно часто связанным как с богом, так и с историческими амореями в месопотамских текстах, был Башар, известный сегодня как Джебель Бишри . [16]

Характер Амурру также иногда сравнивали с богом погоды , а в гимнах его можно было описать как воинственное божество, вооруженное молниями . [19] Однако его считали отличным от Ишкура /Адада, и другие его функции не пересекались с функциями божеств погоды. [20]

Иконография

[ редактировать ]

Главным атрибутом Амурру был гамлу — разновидность изогнутого посоха . [21] Его присутствие использовалось для идентификации изображений этого бога на цилиндрических печатях . [22] Было высказано предположение, что гамлу изначально был разновидностью обычного посоха, используемого пастухами, возможно, его отождествляли с гиш gamlum gula Martu , «большой аморейский кривой посох», упоминается в тексте периода Исин-Ларса . [22] Слово гамлу и его угаритский эквивалент gml в прошлом интерпретировались как относящиеся к типу ятагана или серпа , но, по мнению Айши Рахмуни, этот перевод неверен. [23]

В искусстве Амурру могло сопровождать рогатое животное, интерпретируемое либо как коза , либо как газель . [22] В некоторых случаях само животное могло использоваться как символическое изображение бога. [22] Есть также текстовые свидетельства связи между ним и мышами . [22] Возможно, последняя ассоциация изначально носила уничижительный характер и подразумевала, что амореи и их стада приносят с собой грызунов. [24]

Амурру иногда описывают и изображают в виде серповидного меча ( гиш зуби/гамлум). [25]

Поклонение

[ редактировать ]

Самые ранние неоспоримые свидетельства поклонения Амурру относятся к периоду Ура III. [2] Единственное возможное более старое свидетельство — это имя, известное из документа времен правления Шар-Кали-Шарри , который сейчас считается сомнительным. [2] Свидетельств поддерживаемого государством почитания Амурру в период Ура III мало: только в пяти документах упоминаются подношения ему. [5] Тоня Шарлах предполагает, что изначально он был связан с Эриду и Куарой , так как согласно одному из известных документов он получал подношения в храме Дамкина в последнем из этих двух городов. [26]

Амурру стали чаще поклоняться во времена правления Первой Вавилонской династии . [27] Более поздние тексты свидетельствуют, что в этом городе существовало два храма Амурру: Энамтаггадуха (шумерское: «дом, устраняющий вину»), расположенный в его восточной части. [28] и Эмесикил («дом чистого меня ») на противоположной стороне. [29] Статуя бога из прежнего была обновлена ​​Асархаддоном. [28] Храм, носящий имя Эмесикил, также был перестроен Дамик-илишу , но, по словам Эндрю Р. Джорджа, неясно, был ли это тот же самый храм, известный из текстов о Вавилоне, или у Амурру был отдельный храм в Исине . [29] Поль-Ален Болье в своей более поздней публикации отдает предпочтение первой возможности. [30]

Еще в древнеассирийский период Амурру также поклонялись в Ассирии , о чем свидетельствуют формулы присяги. [31] В Ассуре ему поклонялись в Эниндабадуа («дом, где выпекают хлеб»), который, вероятно, был частью храмового комплекса Гула . [32] Он был перестроен Тиглатпаласаром I. [32] Кроме того, Сеннахирим установил новые двери с изображением Ашура в сопровождении Амурру в храме акиту бывшего бога. [31] Поль-Ален Болье предполагает, что в этом случае Амурру был переосмыслен как божественное представление арамейцев , которые заняли видное место в ассирийском обществе в первом тысячелетии до нашей эры. [33] Он указывает, что в тот же период бог впервые в истории стал появляться в западносемитских, а не в аккадских теофорных именах, что может указывать на то, что арамеи, живущие в Ассирии, выбрали его своим божеством-покровителем. [34]

Вновь обретенная популярность Амурру среди носителей западносемитских языков также засвидетельствована в поздних источниках из Вавилонии , где он является четвертым по распространенности божеством в их теофорических именах после Бела ( Мардука ), Набу и Наная . [34] Большая часть свидетельств этого явления поступает из Силенда , где у него, вероятно, был собственный культовый центр. [34] Ссылки на него известны из архива Эанны из Урука. [35] Например, в одном тексте упоминается судебный процесс между двумя гражданами провинции Силенд, в ходе которого свидетелями выступали священник и писец из храма Амурру. [36]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]

Ану считался отцом Амурру. [37] [5] Дополнительно было предложено вариант написания имени Амурру, AN. д МАРТУ (АН.АН.МАР.ТУ [38] ) представляет собой «объединённое божество», состоящее из Амурру и Ану. [39] Однако, по мнению Тони Шарлах и Поля-Алена Болье, его, скорее всего, следует читать как родительный падеж аккадской фразы. д Иль Амуррим , «бог Амурру », прочтение, по их мнению, подтверждается хурритским переводом, известным из двуязычного текста из Эмара , д э-ни а-му-ри-мы , что имеет то же значение. [6] [38] Болье также указывает, что в хурритском ритуальном тексте из Угарита, написанном местным алфавитным письмом, упоминается i[n] amrw , что, по его мнению, является еще одной ссылкой на хурритский перевод Иль Амуррима. [38] Дэниел Швемер признает, что AN.AN.MAR.TU — это просто форма Амурру, но утверждает, что интерпретация родительного падежа неверна, и вместо этого имя следует читать как Иламуррум, расширенную форму стандартного имени, образованную аналогичным образом. также засвидетельствован Илуверу (Веру) или имени бога Илабы . [40] Он также предполагает, что i[n]amrw, скорее всего, является собирательным термином, «богами земли Амурру » (в этом контексте относится к королевству к югу от Угарита), поскольку он появляется последовательно с в alḏyg и в ugrtw. , термины, которые, по его мнению, скорее всего, относятся к «богам Алашии » и «богам Угарита», а не к отдельным божествам, в остальном не подтвержденным. [19]

Диц-Отто Эдзард утверждал, что тот факт, что Амурру считался сыном Ану, а не Энлиля, мог быть связан с его положением в месопотамской религии. [37] Он был сравнительно второстепенным богом. [41] Другая возможность состоит в том, что сравнения между ним и Ишкуром способствовали развитию этой генеалогии. [37] Возможно, что профиль бога погоды Амурру был частично основан на том факте, что Хадад был самым популярным богом среди амореев, но прямых доказательств в пользу этой интерпретации нет. [42] У них был общий эпитет Рамману, «громовержец». [19] Образ воинственного Амурру, известный по некоторым посвященным ему гимнам, также мог быть результатом ассоциации с богом погоды. [37] [42] Однако они не приравнивались и могли появляться вместе на цилиндрических печатях. [42] Также нет никаких указаний на то, что логотип д ИШКУР мог когда-либо служить представлением имени Амурру. [42] В одном тексте вместо этого в кругу Амурру появляется Нимгир, обычно суккал (божество-помощник) Ишкура. [42]

Из-за широкого признания Ану отцом Амурру принято считать, что Ураш, скорее всего, в большинстве случаев считался его матерью. [43] Единственное упоминание о Нинхурсаг как о своей матери, скорее всего, целиком основано на сходстве значения ее имени и его эпитета лу хурсагга . [44] Было высказано предположение, что божество Суханунна, упомянутое в мифе « Брак Марту» , ​​также рассматривалось как его мать. [45] но это было поставлено под сомнение. [44] Вместо этого Суханунна может быть эпитетом самого Амурру, возможно, «обладающего процветающим телом». [44]

В одном гимне Амурру упоминается как «первенец богов Аншана ». [46] Скорее всего, это была ссылка на поселение амореев в районах к востоку от Тигра , в окрестностях Элама , или, возможно, конкретно на прошлое царя Кудур-Мабука , известного своими аморейскими и эламитскими связями. [46]

Известны многочисленные традиции относительно личности жены Амурру. [45] В «Женитьбе Марту» он женится на богине Адгаркиду, которую описывают как дочь Нумушды и Намрата. [47] [11] Однако, особенно в надписях на цилиндрических печатях, он часто появляется рядом с Ашратумом , [45] богиня аморейского происхождения, чье имя является родственным имени угаритской богини Атират . [48] Ашратум также можно было называть именем Губарра. [49] а в двуязычных текстах пара Амурру и Ашратум на аккадском языке соответствует Марту и Губарре на шумерском языке. [50] Утверждалось, что ее также можно отождествить с супругой Амурру, известной из вышеупомянутого мифа. [51] Кроме того, из-за использования эпитета Белет-Сери для обозначения Ашратума, в некоторых случаях Амурру считался мужем Гештинанны (или Азимуа она обычно была женой Нингишзиды. ), также связанной с этим титулом, хотя вместо этого . [52] В ныне неопознанном культовом центре Амурру в первом тысячелетии до нашей эры в Силенде его супругой была богиня Иннин-галга-суд. [34]

Никаких упоминаний о том, что у Амурру были дети, неизвестно. [45]

В единственной надписи Амурру сочетается с Нинегалом /Белет Экаллим. [53] По словам Уилфреда Г. Ламберта , это сочетание необычно, поскольку, если только не подтвержденная иным образом традиция не объединяет Амурру с ее супругом, богом-земледельцем Урашем , эти два божества не имеют ничего общего. [54]

В плачах Амурру мог ассоциироваться с Энкимду . [44] Было высказано предположение, что их сопоставление должно было действовать аналогично соединению Думузи и Энкимду в мифе, в котором они соревнуются за руку Инанны , при этом Амурру взял на себя роль бога-пастуха, призванного контрастировать с собственными функциями Энкимду как божественный фермер. [55]

Была предложена этимологическая связь между Амурру и угаритским богом Кудшу-ва-Амруром , известным из Цикла Ваала , где он является «рыбаком Атирата». [56] Согласно этой теории, имя последнего божества могло быть соединением Амурру и эпитета qdš , «святой». [57] пишется как amr Однако Стив А. Виггинс указывает, что доказательства не являются убедительными, поскольку термин Амурру в алфавитных угаритских текстах , а «Амрур» в имени Кодеш-ва-Амрура — как amrr . [58] Кроме того, ни один известный эпитет Амурру не является аналогом угаритского qdš . [57]

Мифология

[ редактировать ]

Число известных литературных текстов об Амурру невелико. [59] [8] Единственная известная композиция, посвященная ему и признанная мифом, — « Женитьба Марту» . [59]

В начале композиции Марту (Амурру), изображенный вождем группы кочевников, узнает от матери, что его родственники получают больший паек, несмотря на более низкий ранг, потому что у них есть свои семьи. [60] Из-за этого он решает жениться. [61] Один из его союзников рассказывает ему о фестивале, проходящем в городе Инаб. [61] либо альтернативное название Казаллу , либо меньшее поселение, расположенное недалеко от него. [11] На нем примут участие городской бог этого места Нумушда , а также его жена Намрат и дочь Адгаркиду, а в качестве развлечения будут проведены соревнования по борьбе или борьбе. [61] Сверстник Марту призывает его принять в этом участие. [61] Главный герой соглашается и выходит победителем из игр, но когда Нумушда предлагает ему награду, серебро и различные драгоценные камни, он вместо этого просит руки Адгаркиду. [61] Нумушда соглашается, но ожидает, что Марту принесет различные свадебные подарки, в основном домашний скот. [47] Следующий отрывок сохранился плохо, но, видимо, человек, имя которого не приводится, раздает жителям Инаба различные ценные предметы. [62] Скорее всего, либо Нумушда делает это, чтобы отпраздновать свадьбу своей дочери, либо Амурру, чтобы завоевать расположение последователей своего тестя. [62] Друг Адгаркиду, очевидно, пытается ее отговорить, неблагоприятно описывая образ жизни Марту, подчеркивая, что он не оказывает должного уважения Нанне , бродит по сельской местности в поисках трюфелей и живет в палатке. [11] но ее слова отвергает сама невеста. [62]

Утверждалось, что «Брак Марту» был составлен в период Ура III и отражал либо политическое событие, возможно, прибытие амореев в провинцию, управляемую Пузур-Нумушдой во время правления Ибби-Сина , либо просто введение новое божество Амурру в месопотамском пантеоне . [63]

За пределами этого мифа Амурру и Нумушда почти никогда не появляются вместе, за исключением двух плачей. [55] Один из этих двух текстов также включает единственное известное упоминание об Инаб. [60]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Франкфорт, Х. (1939). Цилиндрические печати: документальный очерк искусства и религии Древнего Ближнего Востока . Макмиллан и компания , Pl. XXVIII е+я
  2. ^ Jump up to: а б с д Болье 2005 , с. 33.
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж Болье 2005 , с. 34.
  4. ^ Эдзард 1987 , с. 433.
  5. ^ Jump up to: а б с д и Шарлах 2002 , с. 96.
  6. ^ Jump up to: а б Шарлах 2002 , с. 98.
  7. ^ Шарлах 2002 , с. 97.
  8. ^ Jump up to: а б с Болье 2005 , с. 35.
  9. ^ Болье 2005 , с. 32.
  10. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 104.
  11. ^ Jump up to: а б с д и Болье 2005 , с. 41.
  12. ^ Болье 2005 , с. 42.
  13. ^ Болье 2005 , стр. 43–44.
  14. ^ Jump up to: а б с д Болье 2005 , с. 38.
  15. ^ Болье 2005 , стр. 38–39.
  16. ^ Jump up to: а б Болье 2005 , с. 39.
  17. ^ Болье 2003 , с. 327.
  18. ^ Кляйн 1997 , с. 102.
  19. ^ Jump up to: а б с Швемер 2008 , стр. 29–30.
  20. ^ Швемер 2008 , стр. 30–31.
  21. ^ Болье 2005 , стр. 35–36.
  22. ^ Jump up to: а б с д и Болье 2005 , с. 36.
  23. ^ Рахмуни 2008 , стр. 103–104.
  24. ^ Болье 2005 , с. 37.
  25. ^ Видаль, Хорди, «Престижное оружие в аморейском контексте», Журнал ближневосточных исследований, том. 70, нет. 2, стр. 247–52, 2011 г.
  26. ^ Шарлах 2002 , стр. 96–97.
  27. ^ Болье 2005 , стр. 41–42.
  28. ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 130.
  29. ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 124.
  30. ^ Болье 2005 , с. 43.
  31. ^ Jump up to: а б Болье 2005 , с. 44.
  32. ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 134.
  33. ^ Болье 2005 , с. 44-45.
  34. ^ Jump up to: а б с д Болье 2005 , с. 45.
  35. ^ Болье 2003 , с. 328.
  36. ^ Болье 2003 , с. 329.
  37. ^ Jump up to: а б с д Кляйн 1997 , с. 103.
  38. ^ Jump up to: а б с Болье 2005 , с. 31.
  39. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 70.
  40. ^ Швемер 2008 , с. 29.
  41. ^ Виггинс 2007 , с. 172.
  42. ^ Jump up to: а б с д и Швемер 2008 , с. 30.
  43. ^ Кляйн 1997 , стр. 103–104.
  44. ^ Jump up to: а б с д Кляйн 1997 , с. 104.
  45. ^ Jump up to: а б с д Эдзард 1987 , с. 435.
  46. ^ Jump up to: а б Болье 2005 , с. 40.
  47. ^ Jump up to: а б Кляйн 1997 , стр. 107–108.
  48. ^ Виггинс 2007 , с. 153.
  49. ^ Джордж 1993 , с. 37.
  50. ^ Виггинс 2007 , с. 166.
  51. ^ Виггинс 2007 , стр. 169–170.
  52. ^ Джордж 1993 , стр. 37–38.
  53. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 96.
  54. ^ Ламберт 1970 , с. 47.
  55. ^ Jump up to: а б Кляйн 1997 , с. 105.
  56. ^ Виггинс 2007 , стр. 48–49.
  57. ^ Jump up to: а б Виггинс 2007 , с. 49.
  58. ^ Виггинс 2007 , с. 50.
  59. ^ Jump up to: а б Кляйн 1997 , с. 99.
  60. ^ Jump up to: а б Кляйн 1997 , с. 106.
  61. ^ Jump up to: а б с д и Кляйн 1997 , с. 107.
  62. ^ Jump up to: а б с Кляйн 1997 , с. 108.
  63. ^ Кляйн 1997 , стр. 108–109.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Амурру (богом) .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Amurru_(god)&oldid=1185539141"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: bac30b3eea263d7b9176db3c043237a7__1700209980
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ba/a7/bac30b3eea263d7b9176db3c043237a7.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Amurru (god) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)