Ашратум
| Ашратум | |
|---|---|
| Другие имена | Губарра [ 1 ] |
| Главный культовый центр | Ларса , Вавилон |
| Этническая группа | аморей |
| Генеалогия | |
| Супруг | Аморро |
Ашратум ( 𒀭𒀸𒊏𒌈 д И-ра-тум , [ 2 ] в Ларсе д А-ши-ра-тум [ 3 ] ) была месопотамской богиней аморейского происхождения . Ее считали женой бога Амурру . Ее имя является родственным угаритскому , но, несмотря на то, что они, вероятно, имеют одно и то же происхождение , Атират эти две богини занимали разные позиции в соответствующих пантеонах.
Характер
[ редактировать ]Ашратум был божеством аморейского происхождения. [ 4 ] Ее имя является родственным угаритскому . Атират , и вполне вероятно, что они произошли от общего источника [ 4 ] несколько этимологий Для названия было предложено , включая «святое место» или «святилище» (на основе корня « ṯr» , «место», засвидетельствованное как в аккадском , так и в угаритском , а также в других семитских языках ) и «жена». [ 5 ] Однако из-за положения Ашратум в месопотамском пантеоне и особых обстоятельств ее развития нельзя обязательно предполагать, что информация, касающаяся ее характера, применима к Атирату, и наоборот. [ 4 ] Например, хотя возможно, что Ашратум был связан с эротизмом и сладострастием, аналогичных доказательств для Атирата не существует. [ 6 ] В двуязычном аккадско -аморейском лексическом списке древневавилонского периода , который предположительно возник в южной Месопотамии, [ 7 ] аморейское божество по имени Атератум ( a-she-ra-tum ) приравнивается к DIĜIR.MAḪ ( Bēlet-ili ), но, согласно Эндрю Р. Джорджу и Манфреду Кребернику в этом контексте имя обозначает богиню, также известную из Угарит . [ 8 ]
Древневавилонская вотивная надпись человека по имени Итур-ашдум считается наиболее важным источником для изучения характера Ашратума. [ 9 ] Там она упоминается как «госпожа сладострастия и радости» (шумерский: nin ḫi-li ma-az-bi ) и «госпожа с терпеливым милосердием» ( nin ša 3 -la 2 -su 3 ). [ 10 ] Первый эпитет, возможно, указывает на эротический подтекст. [ 6 ] Термин хили (и его аккадский эквивалент кубзу ) обозначал качества как мужских, так и женских божеств, например Шамаш , Ая , Наная и Нисаба . [ 11 ] Джоан Гудник Вестенхольц отдает предпочтение «чувственности» в переводе эпитетов, в том числе: [ 12 ] а Поль-Ален Болье – «сладострастие». [ 13 ] Стив А. Виггинс дополнительно называет слово «роскошь» возможным переводом. [ 14 ] Хотя в прошлых исследованиях последний эпитет использовался, чтобы доказать, что Ашратум путали или отождествляли с Иштар , более поздние исследования показывают, что многие божества, как мужского, так и женского пола (слово нин грамматически нейтрально). [ 15 ] ), можно описать как nin ša 3 -la 2 -su 3 . Он засвидетельствован как эпитет не только Ашратума и Иштар, но также Мардука , Нергала , Нинурты и Сина . Поэтому недостаточно оснований полагать, что его использование отражает случай синкретизма . [ 9 ] Эпитеты обычно использовались несколькими божествами в месопотамской религии , и это не обязательно было результатом путаницы или смешения. [ 6 ] Единственным свидетельством связи между Ашратумом и Иштар является эзотерический текст второго века до нашей эры, призванный объяснить связь между именами Ашратум и Губарра. [ 16 ] Было отмечено, что из-за своей поздней даты и характера текст вряд ли предоставит информацию, относящуюся к более ранним ссылкам на Ашратум. [ 16 ]
Ашратум также была одной из богинь, которых можно было описать эпитетом Белет-Сери , чаще всего связанным с Гештинанной . [ 17 ] Утверждалось, что это может указывать на связь с подземным миром , хотя также возможно, что этот термин можно понимать как ссылку на обычную степь, а не как эвфемизм для страны мертвых. [ 18 ] Тем не менее, в списке богов Ниппура древневавилонского периода Ашратум встречается среди божеств подземного мира. [ 19 ] Иеремия Петерсон предполагает, что это могло быть результатом того, что ее муж Амурру/Марту иногда группировался с божествами подземного мира, такими как Нингишзида , Нергал и Ниназу . [ 19 ] Еще одним свидетельством возможной связи Ашратума с подземным миром является упоминание о «трупной звезде» ( мул АДДА [ 20 ] ) в связи с ней в позднем мистическом тексте и употреблении эпитета ekurrītum , [ 21 ] что могло иметь такой смысл, чтобы относиться к ней в списке богов An = Anum . [ 22 ] Экурритум также было именем богини, в одном случае указанной как жена Нингишзиды. [ 23 ]
Другой эпитет Ашратум, «нежная забота горы», вероятно, связан с ее статусом жены Амурру, которого называли бел шади , «повелитель горы». [ 14 ]
Поклонение
[ редактировать ]Самыми древними свидетельствами Ашратума являются личные имена амореев первой половины второго тысячелетия до нашей эры. [ 10 ] например, Ашратум-умми: «Ашратум — моя мать». [ 21 ] Четыре административных документа времен правления Рим-Сина I из Ларсы были подписаны печатями с именем Аширатум ( д А-ши-ра-тум) , написание имени этой богини, очевидно, исключительное для этого города. [ 3 ] Еще одним ранним свидетельством поклонения ей является известняковая приверженец этой богини и чиновник, отвечающий за район канала Силакку, посвятил жизни Хаммурапи Вавилонского плита, которую некий Итур-ашдум, по-видимому , . [ 24 ] [ 10 ] Сопроводительный текст написан на шумерском языке. [ 25 ] Хотя происхождение этого артефакта неизвестно, предполагается, что он возник в Сиппаре . [ 25 ] В надписи упоминается посвящение божеству-покровителю ( д ламма ), высказано предположение, что первоначально это был фрагмент фигуры, изображающей богиню ламму . [ 14 ] Священник - гуду из Ашратума упоминается в документе времен правления Самсу-илуны . [ 26 ]
Ашратуму продолжали поклоняться в Вавилоне в первом тысячелетии до нашей эры. [ 10 ] Ее храм из этого города, Эиликалама (шумерское: «дом пышной земли»). [ 27 ] ) датируется нововавилонским периодом . [ 28 ] Было высказано предположение, что его можно отождествить со зданием, обозначенным при раскопках как храм D II. [ 27 ] Ашратуму также все еще поклонялись в Уруке в эллинистический период, о чем свидетельствует текст, перечисляющий божества, принимающие участие в новогоднем параде вместе с Анту , в котором также участвуют Амасагнуди , Садарнунна (жена Нуски ), Гула , Айя и Шала . [ 29 ] Было отмечено, что эти божества не были иным образом связаны с Анту, и поэтому предполагается, что формирование этой группы, скорее всего, было поздним синтетическим развитием. [ 29 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Ашратум обычно считалась женой Амурру , также известного как Марту. [ 30 ] Однако есть также случаи, когда его описывали как женатого на богинях, обычно связанных с Нингишзидой , таких как Азимуа , возможно, из-за смешения или путаницы между ним и этим богом. [ 17 ] Дети Ашратума и Амурру неизвестны. [ 30 ]
Надпись Итур-ашдум называет ее « невесткой Ана » . [ 25 ] В некоторых ранних переводах она упоминалась как «невеста Ана», но сейчас это считается ошибкой. [ 6 ] Шумерский термин, использованный в этом тексте, é-gi 4 -a , эквивалент аккадского kallatum , означал одновременно « невестку » и «невесту», но последнее значение основывалось на социальной практике, когда отцы выбирали невест своим сыновьям. [ 6 ] Как эпитет богинь, он обозначает их статус невестки конкретного божества. [ 31 ] Например, Айю часто называли каллатум в связи с ее положением невестки Сина и жены его сына Шамаша . [ 32 ]
Ашратум мог называться шумерским именем Губарра. [ 1 ] В некоторых двуязычных текстах Ашратум и Амурру появляются в аккадской версии рядом с Губаррой и Марту в шумерских отрывках. [ 18 ] Стив А. Виггинс предполагает, что Губарра по происхождению была отдельной богиней, но ее стали отождествлять с Ашратумом. [ 16 ] В так называемом Каноническом списке храмов (CTL), известном из Библиотеки Ашшурбанипала , [ 33 ] есть упоминание о храме Губарры, но ни его название, ни местонахождение в настоящее время неизвестны. [ 34 ] Подобный теоним, Нин-губара (шумерский: «госпожа с распущенными волосами»), объясняется как эпитет Инанны в . списке богов Ан = Анум , но неясно, соответствует ли она божеству, отождествляемому с Ашратумом [ 35 ]
Ашратум также можно было отождествить с Шаррашиту (по-аккадски: «прославленная»), богиней, которая упоминается только в поздних источниках первого тысячелетия до нашей эры. [ 36 ] Эзотерический текст второго века до нашей эры объясняет ее имя как Ашрат Айти , «Ашратум иностранец». [ 37 ] или «другой Ашратум». [ 20 ]
Было предложено ассоциировать Ашратум с Себитти из-за их расположения рядом друг с другом в списке богов Ниппура и возможной ссылки на такую связь в лексическом тексте. [ 38 ] Однако Эндрю Р. Джордж и Манфред Креберник предварительно предполагают, что, поскольку первый из этих двух текстов трудно согласовать с другими свидетельствами о ней, вместо этого в этом случае может подразумеваться другое божество с таким же именем. [ 8 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 37.
- ^ Петерсон 2009 , с. 43.
- ^ Перейти обратно: а б Виггинс 2007 , с. 163.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггинс 2007 , с. 153.
- ^ Виггинс 2007 , стр. 221–222.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Виггинс 2007 , с. 157.
- ^ Джордж и Креберник 2022 , с. 114.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж и Креберник 2022 , с. 118.
- ^ Перейти обратно: а б Виггинс 2007 , с. 156.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 106.
- ^ Болье 2003 , с. 185.
- ^ Вестенхольц 1997 , с. 67–68.
- ^ Болье 2003 , стр. 184–185.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггинс 2007 , с. 158.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 6.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггинс 2007 , стр. 167–168.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , стр. 37–38.
- ^ Перейти обратно: а б Виггинс 2007 , с. 166.
- ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2009 , с. 69.
- ^ Перейти обратно: а б Креберник 2011 , с. 72.
- ^ Перейти обратно: а б Виггинс 2007 , с. 168.
- ^ Виггинс 2007 , с. 171.
- ^ Виггерманн 1998 , с. 369.
- ^ Виггинс 2007 , стр. 155–156.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггинс 2007 , с. 155.
- ^ Виггинс 2007 , с. 164.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 99.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 277.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 126.
- ^ Перейти обратно: а б Эдзард 1987 , с. 435.
- ^ Виггинс 2007 , стр. 157–158.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 259.
- ^ Джордж 1993 , с. 5.
- ^ Джордж 1993 , с. 164.
- ^ Кавинье и Креберник 1998 , стр. 373–374.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 131.
- ^ Виггинс 2007 , с. 167.
- ^ Петерсон 2009 , стр. 69–70.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN 978-90-04-13024-1 . OCLC 51944564 .
- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Нин-губара» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 13 апреля 2022 г.
- Эдзард, Дитц-Отто (1987), «Марту А. Готт» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 13 апреля 2022 г.
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Джордж, Эндрю; Креберник, Манфред (2022). «Два замечательных словаря: аморейско-аккадские двуязычные люди!». «Ревю ассириологии и восточной археологии» . 116 (1). КЭРН: 113–166. дои : 10.3917/сборка.116.0113 . ISSN 0373-6032 .
- Креберник, Манфред (2011), «Шаррахиту» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 13 апреля 2022 г.
- Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 3-86835-019-5 . OCLC 460044951 .
- Вестенхольц, Джоан Гудник (1997). «Наная: Тайная леди». В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . ISBN 978-90-56-93005-9 .
- Виггерманн, Франс AM (1998), «Nin-ĝišzida» , Reallexikon der Assyriologie , получено 13 апреля 2022 г.
- Виггинс, Стив (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-717-9 . OCLC 171049273 .