Анту (богиня)
| Анту | |
|---|---|
Богиня неба, женский аналог Ану. | |
| Главный культовый центр | Урук |
| Храм | Удар Риса |
| Генеалогия | |
| Супруг | штукаджиг |
| Дети | Эти кадры |
Анту ( 𒀭𒌈 ) или Антум [1] была месопотамской богиней , считавшейся женским аналогом и супругой бога неба Ану . Иногда ее отождествляли с землей, а не с небом, хотя такие упоминания не распространены. Хотя она уже засвидетельствована в третьем тысячелетии до нашей эры, она была всего лишь второстепенной богиней, и ей стали широко поклоняться в Уруке только в периоды Ахеменидов и Селевкидов из-за религиозных реформ, которые возвысили ее и Ану до положения божеств-покровителей города. В какой-то момент Анту также была включена в хурритскую религию , в которой ее понимали как первобытное божество . В так называемом «стандартном вавилонском » издании эпоса о Гильгамеше Анту упоминается как мать Иштар , но эта традиция обычно не соблюдалась.
Имя и характер
[ редактировать ]Имя Анту этимологически производной является аккадской женского рода от теонима Ану . [2] Клинописный знак , представляющий последнее имя, AN , помимо обозначения бога неба, мог также функционировать как обычное существительное , читаемое как /an/, «небеса», или /dingir/, «божество». [3] Соответственно, Анту действовал как женский аналог Ану. [4] Она также считалась его супругой. [1] Засвидетельствованы также случаи приравнивания Ану и Анту друг к другу. [1] Поль-Ален Болье интерпретирует это как указание на то, что клинописный знак AN может использоваться в качестве логограммы ( сумерограммы ), обозначающей имя Анту. [5] Однако, как отметил Манфред Креберник также возможно, что небо в какой-то момент представлялось как андрогинное существо в месопотамской традиции. [2]
Небольшое количество источников, включая список богов Ан = Анум , рассматривают Анту как обожествленную землю ( ки / эрсетум ). [6] Древневавилонский ее лексический список Дири приравнивает к Урашу . [2] богиня земли, также связанная с Ану. [7] Также было высказано предположение, что фраза AN URAŠ, встречающаяся на печатях касситского периода и представляющая собой соединение двух теонимов, также могла пониматься как «Ану-Анту». [8] Анту, возможно, также играл роль земли в шаблонных ссылках на Ану, олицетворяющего небо, оплодотворяющее землю своими дождями. [9] Торкильд Якобсен в 1970-х годах утверждал, что в рамках этого убеждения считалось, что дождь исходит из груди Анту, которые, по его предположению, представлялись в виде облаков. [10] Этот вывод также поддерживает Карен Рея Немет-Нежат. [11]
В период Селевкидов имя Анту и ее эпитеты стали предметом как богословских, так и филологических спекуляций. [12] Текст, посвященный этой теме, сохранился на табличке MLC 1890 (ныне находится в Собрании библиотеки Моргана, части Йельской вавилонской коллекции ), датированной правлением Селевка III Керавна (вероятнее всего, 225 г. до н. э.) и, согласно ее колофону, скопированной писец по имени Иллут-Ану. [13] Как уже отмечалось в более ранних списках богов, ее можно было приравнять к различным первобытным божествам, таким как Ану. [14] Например, уравнение между Анту и Ану и соответственно Кишаром и Аншаром сохраняется в An = Anum . [15] Связь между ней и Кишаром повторяется в более позднем сочинении из Урука. [16] Ассирийский Тиамат пояснительный текст (KAR 307), предположительно зависящий от вавилонского Энума Элиш , в параграфе, посвященном , утверждает, что ее можно понимать как «Антум, которая делает подношения за умерших Ану» наряду с другими эзотерическими предположениями о ее личности. [17] Уилфред Г. Ламберт предположил, что эта идентификация может быть получена из частых упоминаний об Ану как об отце различных демонов, что, в более широком смысле, сделало бы Анту их матерью и, следовательно, подходящей фигурой для идентификации с Тиамат. [18] Примеры демонов, прямо идентифицированных как дети Ану, включают Асакку (в «Лугал-э» ), Утукку (в «Удуг-Хуле» ) и Себитти (в « Эпосе об Эрре» ). [9] Кроме того, Ламашту была явно идентифицирована как дочь Анту и Ану. [19]
Связь Анту с преступным миром , подтвержденная в KAR 307, также упоминается в ряде текстов, составленных духовенством Селевкидов калу , но остается неизвестным, разделяли ли это убеждение другие социальные группы. [20] В одном случае «великий Анту» засвидетельствован как титул Эрешкигаль в погребальном ритуале, предписывающем подношение пива и вина ей, Гильгамешу и группе фигур, описанных как моряки, предположительно экипаж парома, перевозящего мертвых. [21]
Источники периода Селевкидов указывают, что в месопотамской астрономии Анту и Ану отождествлялись с парой околополярных звезд , называемых «Великими Ану и Анту Небесными». [20] Однако свидетельства существования последнего астрального тела ограничены текстами из Урука , и никакие источники из более ранних периодов или других городов никогда не связывали какие-либо звезды с Анту. [22] По мнению Эрики Райнер, можно предположить, что «Великий Анту» был одной из звезд созвездия Большой Медведицы . [23]
Поклонение
[ редактировать ]
Анту уже засвидетельствован в третьем тысячелетии до нашей эры, причем самое старое возможное упоминание предварительно идентифицировано в раннединастическом списке богов Абу Салабиха . [2] Однако до пятого века до нашей эры она не была широко почитаемым божеством, и ее положение в месопотамском пантеоне было описано Полем-Аленом Болье как «неважное и неуловимое» . [24] Она засвидетельствована рядом с Ану среди божеств, упомянутых в надписи Анубанини на так называемом наскальном рельефе Анубанини . [25] Правление этого короля было приурочено к раннему периоду Исин-Ларса , а его королевство Луллубум было сосредоточено в районе, расположенном недалеко от современной Сулеймании . [26] Упоминания об Анту также встречаются в письмах древневавилонского периода , но они не распространены. [27] Она также появляется рядом с Ану в надписи Агум-Какриме . [28] В заклинаниях она засвидетельствована в формулах против болезней и демонов, [29] например Ламашту . [19] В Маклю ее призывают против ведьм вместе с Ану и Белет-Сери . [30]
В более поздние периоды Анту поклонялись в Уруке . [24] Однако никаких упоминаний о ней нет ни в каких текстах из этого города, предшествующих первому тысячелетию до нашей эры, а в нововавилонский период она упоминается только в одном письме. [31] Там упоминается, что одежда ( куситу ) была позаимствована по случаю, связанному с ней, из храма Эанны . [32] Кроме того, здесь описаны подношения ей, Бел-алии и Марбити . [31] Поль-Алаян Болье указывает, что письмо было отправлено из храма, частично подчиненного Эанне, что, наряду с тем фактом, что его отправитель носил имя, взывая к Ларсы -ах-иддину, богу -покровителю Шамаш Шамашу, заставило его предположить, что оно могло иметь дело с с поклонением Анту в этом городе, а не Уруку. [33] Вторая возможность заключается в том, что имеется в виду Куллаб, поскольку, хотя неизвестно, была ли в Ларсе своя Бел-алия, «божественный мэр», этот титул хорошо засвидетельствован для Писангунуга в случае с другим поселением. [34]
Изменение статуса Анту в Уруке произошло в течение периодов Ахеменидов и Селевкидов , когда она была возведена в положение одного из главных божеств города наряду с Ану. [15] Вместе с ним ей поклонялись в недавно построенном храме Бит Реш. [35] Его церемониальное название можно перевести как «первейший храм». [36] Целла Анту в нем была известна как Эгашананна, «дом небесной госпожи». [37] Одна из его комнат также называлась ее спальней и носила церемониальное имя Энир, которое, возможно, следует понимать как Эанир ( аккадский бит тане ), «дом усталости ». [38] По мнению Эндрю Р. Джорджа и Поля-Алена Болье, Бит Реш мог возникнуть из É.SAG, святилища Лугальбанды, засвидетельствованного в более ранние периоды, имя которого было написано теми же знаками, но это остается гипотетическим. [36] [39] Его создание ознаменовало собой первый случай в истории Урука, когда Эанна не была его главным храмом. [15] Такое развитие событий стало результатом возникновения новых семей жрецов после неудавшихся восстаний, произошедших в 484 г. до н.э., и возмездия Ксеркса I против их участников. [40] Статус бывшего божества-покровителя города, Иштар , снизился, и некоторые из ее атрибутов были поглощены Анту. [41] Например, в тексте MLC 1890 Нинсианна , олицетворение планеты Венера , которую в более ранние периоды можно было трактовать как форму Иштар, вместо этого трактуется как эпитет Анту. [42] Духовенство калю Урука, ответственное за Эмесала . молитвы [43] и ранее связанный с Иштар, во времена Селевкидов стал связан с культом Ану и Анту. [44] В некоторых случаях это изменение позволяет датировать отдельные тексты без каких-либо других прямых указаний на их возраст, кроме того, что их авторы были калу, служащими одному из этих божеств. [45] Неизвестно, участвовали ли цари Селевкидов в поклонении Анту и другим божествам Урука, хотя утверждалось, что засвидетельствованные проекты строительства и реконструкции требовали королевской поддержки. [46]
В текстах Селевкидов Урука Анту почти всегда появляется рядом с Ану. [47] Как утверждает Джоан Гудник Вестенхольц , местные богословы фактически рассматривали эту пару как «одно божественное проявление». [8] Она утверждает, что процесс их возвышения, таким образом, можно рассматривать как часть более широкого явления, ориентированного на преобладание городских богов (а не городских богинь) в поздний период месопотамской античности, что было связано с генотеистическими тенденциями. [48] Однако, по словам Джулии Крул, спекулятивная генотеистическая теология, хотя и хорошо засвидетельствована, никогда не пользовалась большой популярностью за пределами небольших интеллектуальных кругов. [49] Известно также, что Анту праздновали процессией во время новогоднего праздника, во время которого ее сопровождал ряд божеств, обычно не связанных с ней и сгруппированных, по-видимому, только ради вновь установленных торжеств: Белет-или , Шала , Марат-Ани («Дочери Ану»), Ая , Гула , Нинешгал («Хозяйка храма Эшгаль», проявление Иштар), Амасагнуди , Садарнунна , Ашрату и Шаррат-шаме (« Царица Небесная », возможно, другая проявление Иштар). [50] Формула «да будет сохранена повелением Ану и Анту» засвидетельствована в научных сочинениях, а также в юридических и административных документах, особенно в брачных договорах. [51] Помимо прямых упоминаний об Анту в ритуальных и экономических текстах, она также засвидетельствована в теофорических именах . [52]
Хурритский прием
[ редактировать ]В какой-то момент Анту был включен в хурритскую религию и в этом контексте стал рассматриваться как одно из первобытных божеств наряду с другими фигурами, происходящими из Месопотамии, такими как Ану, Энлиль , Нинлиль или Алалу . [53] Скорее всего, эта классификация отражала их восприятие в областях, расположенных на периферии месопотамской культурной сферы . [54] В хурритском контексте Анту образовал триаду вместе с Ану и Апанту. [55] Имя последнего божества, по мнению Альфонсо Арчи, образовалось в созвучии с ее собственным. [4]
В трехъязычном издании списка богов Вейднера из Угарита Анту соответствует записям Аште Аниве (в хурритском столбце) и Тахамату (в угаритском столбце). [56] Первое из этих имен не представляет собой реальное божество, а представляет собой неологизм , изобретенный составителями текста, которые предоставили Ану под хурритским вариантом его имени жену, чье хурритское имя было бы аналогичным образом получено из его собственного. [57] буквально «жена Ани». [58] Второе можно перевести как «глубокие воды» и предположительно представляло собой пресноводные источники в окрестностях Угарита. [59] Из-за множества записей, которые считаются либо похожими научными изобретениями, либо игрой слов писцов , этот список не считается точным источником информации ни о хурритской, ни о угаритской религии. [60]
Мифология
[ редактировать ]Анту упоминается в так называемом «Стандартном вавилонском» издании « Эпоса о Гильгамеше» , когда Иштар требует от Ану разрешения использовать Небесного Быка для наказания Гильгамеша (табличка VI, строка 83). [61] Хотя в этом отрывке к ней и Ану обращаются как к родителям Иштар, как указывает Поль-Ален Болье, традиция, согласно которой она была дочерью Нанны и Нингаль, была более широко распространена. [62] Вальтер Буркерт предположил, что этот отрывок мог повлиять на упоминание Афродиты матери Дионы в « Илиаде» , причем имя Дион является калькой Анту, поскольку это женская форма имени Зевс . [63] Однако, как подчеркнул Эндрю Р. Джордж в своем обсуждении творчества Буркерта и других авторов, предполагающих, что Гомер находился под прямым влиянием « Эпоса о Гильгамеше» , нельзя с уверенностью установить, что какое-либо возможное сходство возникло в результате прямого контакта с месопотамским сочинением. . [64] Он отмечает, что было бы более правдоподобно предположить, что подобные мотивы отражают общую традицию, а не обязательно прямое происхождение. [65]
Согласно заклинаниям против Ламашту , Анту и Ану низвергли этого демона с небес. [66] и лишил ее права иметь святилище ( паракку ) на земле. [67]
Хотя Анту не засвидетельствована в «Энума Элиш» , а Ану упоминается как единственный родитель Эа в этом сочинении, согласно Спенсеру Л. Аллену, основываясь на дополнительных свидетельствах из эзотерического ассирийского комментария, тем не менее возможно, что она неявно понималась как его мать. и, таким образом, как бабушка Мардука в производной традиции. [68]
В Селевкидов астрономическом тексте Папсуккал описывается как визирь Ану и Анту. [69]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с Крул 2018 , с. 60.
- ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 2014 , с. 403.
- ^ Крул 2018 , с. 10.
- ^ Перейти обратно: а б Арчи 1990 , с. 116
- ^ Болье 1995 , с. 190.
- ^ Ламберт 2013 , с. 421.
- ^ Креберник 2014 , стр. 401–402.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 96.
- ^ Перейти обратно: а б Вердераме 2013 , с. 118.
- ^ Якобсен 1976 , с. 95.
- ^ Немет-Неджат 1998 , с. 182.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 98.
- ^ Болье 1995 , стр. 187–188.
- ^ Крул 2018 , с. 80.
- ^ Перейти обратно: а б с Болье 2003 , с. 115.
- ^ Бриш 2012 .
- ^ Ламберт 2013 , с. 245.
- ^ Ламберт 2013 , с. 246.
- ^ Перейти обратно: а б Фарбер 2014 , с. 299.
- ^ Перейти обратно: а б Крул 2018 , с. 61.
- ^ Джордж 2003 , с. 131.
- ^ Керл 2018 , стр. 180–181.
- ^ Райнер 1995 , с. 139.
- ^ Перейти обратно: а б Болье 1995 , с. 191.
- ^ Фрейн 1990 , стр. 703–704.
- ^ Фрейн 1990 , с. 702.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 251.
- ^ Бартельмус 2017 , с. 252.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 241.
- ^ Крул 2018 , с. 64.
- ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 310.
- ^ Болье 2003 , с. 21.
- ^ Болье 2003 , стр. 310–311.
- ^ Болье 2003 , с. 334.
- ^ Крул 2018 , с. 25.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 137.
- ^ Джордж 1993 , с. 90.
- ^ Джордж 1993 , с. 134.
- ^ Болье 2003 , с. 216.
- ^ Крул 2018 , с. 19.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 125.
- ^ Болье 1995 , стр. 201–204.
- ^ Крул 2018 , с. 31.
- ^ Болье 2003 , с. 181.
- ^ Болье 2003 , с. 319.
- ^ Крул 2018 , с. 40.
- ^ Крул 2018 , с. 62.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 132.
- ^ Крул 2018 , с. 82.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 126.
- ^ Болье 1995 , с. 196.
- ^ Крул 2018 , с. 71.
- ^ Тарача 2009 , с. 126.
- ^ Арки 1990 , стр. 120–121.
- ^ Арчи 1990 , с. 120
- ^ Добродетельный 2016 , с. 175.
- ^ Добродетельный 2016 , стр. 180–181.
- ^ Добродетельный 2016 , с. 177.
- ^ Добродетельный 2016 , с. 181.
- ^ Добродетельный 2016 , стр. 181–182.
- ^ Джордж 2003 , с. 623.
- ^ Болье 2003 , с. 111.
- ^ Буркерт 2005 , с. 300.
- ^ Джордж 2003 , стр. 55–57.
- ^ Джордж 2003 , с. 57.
- ^ Фарбер 2014 , с. 7.
- ^ Фарбер 2014 , с. 324.
- ^ Аллен 2015 , с. 158.
- ^ Крул 2018 , с. 149.
Библиография
[ редактировать ]- Аллен, Спенсер Л. (2015). Расколотое божество: исследование Истара, Ваала и Яхве: божественные имена и божественная множественность на древнем Ближнем Востоке . Де Грютер. ISBN 978-1-61451-236-3 .
- Арчи, Альфонсо (1990). «Имена первобытных богов» . Ориенталия . 59 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 114–129. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43075881 . Проверено 4 апреля 2023 г.
- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Бартельмус, Алекса (2017). «Боги касситского периода. Анализ их появления в современных текстовых источниках». Кардуняш. Вавилония под властью касситов . Де Грютер. стр. 245–312. дои : 10.1515/9781501503566-011 . ISBN 978-1-5015-0356-6 .
- Болье, Поль-Ален (1995). «Богословские и филологические размышления об именах богини Анту» . Ориенталия . 64 (3). GBPress - Григорианская библейская пресса: 187–213. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43078085 . Проверено 03 апреля 2023 г.
- Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN 978-90-04-13024-1 . OCLC 51944564 .
- Бриш, Николь (2012). «Аншар и Кишар (бог и богиня)» . Древние месопотамские боги и богини . Оракк и Академия высшего образования Великобритании . Проверено 4 апреля 2023 г.
- Буркерт, Уолтер (2005). «Глава двадцатая: Ближневосточные связи». В Фоли, Джон Майлз (ред.). Спутник древнего эпоса . Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-0524-8 .
- Фарбер, Уолтер (2014). Ламашту. Издание канонической серии заклинаний и ритуалов Ламашту и связанных с ними текстов второго и первого тысячелетий до нашей эры . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781575068824 . ISBN 978-1-57506-882-4 .
- Фрейн, Дуглас (1990). Древневавилонский период (2003-1595 гг. до н.э.) . РИМ. Царские надписи Месопотамии. Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442678033 . ISBN 978-1-4426-7803-3 .
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 . OCLC 51668477 .
- Якобсен, Торкильд (1976). Сокровища тьмы: история месопотамской религии . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-02291-9 . Проверено 4 апреля 2023 г.
- Креберник, Манфред (2014), «Ураш А» , Reallexikon der Assyriologie , получено 4 апреля 2023 г.
- Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . БРИЛЛ. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936 .
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Немет-Нежат, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии . Гринвуд. ISBN 978-0-313-29497-6 .
- Райнер, Эрика (1995). «Астральная магия в Вавилонии» . Труды Американского философского общества . 85 (4). Американское философское общество: я – 150. дои : 10.2307/1006642 . ISSN 0065-9746 . JSTOR 1006642 . Проверено 03 апреля 2023 г.
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Вклад Дрездена в хеттитологию. Том 27. Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858 .
- Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
- Вердераме, Лоренцо (2013). « Их божественность различна, их природа различна!» Природа, происхождение и особенности демонов в аккадской литературе» . Архив истории религии . 14 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/arege-2012-0008 . ISSN 1868-8888 .