Ансар
| Ансар | |
|---|---|
Первобытный бог | |
| Другие имена | Аншаргал [1] |
| Генеалогия | |
| Родители | Тиамат и Абзу |
| Супруг | Кишар |
| Потомство | штукаджиг |
Аншар ( 𒀭𒊹 AN.SHAR₂ , неоассирийский аккадский : 𒀭𒊹 , букв. « все небо » ) был месопотамским богом , считавшимся изначальным царем богов . Ему не поклонялись активно. Его считали отцом Ану . В первом тысячелетии до нашей эры его имя стало использоваться в качестве логографического изображения главного бога ассирийского государственного пантеона Ашура . Он засвидетельствован в ряде списков богов, таких как An = Anum , и в литературных произведениях, включая Enūma Eliš .
Имя и характер
[ редактировать ]Имя Аншара было написано клинописью как АН.ШАР. [2] его можно перевести С шумерского как «все небо». [1] Бенджамин Р. Фостер предполагает, что вместе с Кишаром его понимали как олицетворение круга горизонта , который представлял совокупность неба и земли. [3] Считалось, что он причастен к созданию мира и других божеств. [4] Его считали первородным божеством. [5] Таким образом, он был абстрактной фигурой, которой активно не поклонялись. [6]
Предполагается, что теоним Аншаргал, зафиксированный в списках богов, является вариантом Аншара. [1]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Богиня Кишар («вся земля») считалась супругой Аншара. [7] Они появляются вместе в «Энума Элиш». [8] и в экзорцистической формуле Гаттунг А , которая начинается с призыва их обоих. [9] Однако в позднем астрономическом комментарии (табличка BM 68593) Кишар вместо этого является супругом звезды Гуданны ( у меня есть гуд-ан-на ), описываемый как « Энлиль Шуруппакский » . [7]
Аншар и Ану
[ редактировать ]Аншара можно считать отцом Ану . [1] Он — одно из божеств, принадлежащих к так называемой «теогонии Ану», общепринятому термину, используемому в ассириологии для обозначения списков предков последнего. [10] Они, как правило, менее систематичны, чем более известные перечисления предков Энлиля . [11] и во многих случаях Алала и Белили, а не Аншар и Кишар. родителями Ану являются [1] Самым древним свидетельством традиции, представляющей Аншара как отца Ану, является древневавилонский предшественник списка богов Ан = Анум , но никаких других упоминаний об этом периоде не известно. [10]
Альтернативно Ану и Аншар можно было приравнять друг к другу. [12] Список богов с инципитом Аншар = Ану находился в обращении в первом тысячелетии до нашей эры. [13] В двуязычной поэме «Возвышение Иштар» Аншар соответствует Ану в аккадской версии, а Кишар аналогично представляет Анту . [14] Ан = Анум (табличка I, строка 8) приравнивает Аншара как к Ану, так и к Анту ( д а-нет-эм ты д ан-ту ). [2] Дополнительные примеры можно найти в различных научных текстах из Урука, датированных после нововавилонского периода , в которых д АН.ШАР(.ГАЛ) используется как логографическое изображение имени Ану. [15] Однако Юлия Крул подчеркивает, что отождествление божеств с их отцами представляет собой домыслы, наиболее типичные для списков богов, и не обязательно влияло на сферу культа . [16]
Ансар и Ашур
[ редактировать ]Как впервые засвидетельствовано в источниках времен правления Саргона II , причем единственным возможным более ранним предшественником была надпись на бусах времен правления Тукульти-Нинурты I или Тукульти-Нинурты II , в Ассирии могла использоваться логограмма АН.ШАР. обозначать имя верховного божества государственного пантеона Ашура . [17] При Сеннахириме оно стало общепринятым написанием имени Ашура. [2] Целью этого уравнения было установить старшинство Ашура над Мардуком , который в свете генеалогии божеств, представленной в « Энума Элиш», был потомком Аншара. [8]
Поль-Ален Болье предполагает, что логограмма AN.ŠÁR также обозначает Ассура в текстах нововавилонского Урука . [18] Он указывает, что они указывают на то, что АН.ШАРу активно поклонялись, что было бы необычно, если бы это имя относилось к изначальному богу. [6] Небольшое святилище, посвященное АН.ШАРУ, упоминается в источниках нововавилонского и раннего ахеменидского периодов, но неизвестно, когда его культ появился в городе. [16] Первоначально он мог быть основан либо тогда, когда город находился под контролем Неоассирийской империи , либо позже группой ассирийских иммигрантов. [19] В первом случае поклонение Ашуру в Уруке, скорее всего, отражало бы политический союз между местной элитой и Ассирийским государством, поскольку нет никаких доказательств того, что его культ был насажден в каких-либо вавилонских городах. [20]
Болье утверждает, что отождествление Аншара и Ашура было дополнительно призвано облегчить приравнивание последнего к Ану. [17] Он предполагает, что это могло быть причиной того, что известность Ану в местном пантеоне Урука возросла, начиная с пятого века до нашей эры. [21] Юлия Крул не согласна с этим предложением и указывает, что, хотя вполне вероятно, что в Уруке духовенство могло принять уравнение между Аншаром и Ашуром, нет никаких доказательств того, что последний рассматривался как связанный с Ану или что богословские идеи, относящиеся к он повлиял на культ Ану. [16]
Петр Штайнкеллер отмечает, что связь между Аншаром и Ашуром может объяснить, почему Какка , божество, которому поклонялись в основном в Верхней Месопотамии, а не в Вавилонии, появляется как посланник первого в Энума Элиш . [22] [а]
Мифология
[ редактировать ]Энума Элиш
[ редактировать ]Роль Аншара в традиционной генеалогии Ану привела к его включению в Энума Элиш . [9] В тексте прямо не указывается, являются ли он и Кишар детьми Лахму и Лахаму или вместо этого второй парой Апсу и Тиамат . детей [10] Однако правильным толкованием считается первый вариант. [23] Аншар какое-то время служит царем богов . [1] Его внук Эа сообщает ему о заговоре Тиамат против младших божеств, что побуждает Аншара обвинить его и поручить ему найти решение. [24] После того, как он терпит неудачу, Аншар отправляет Ану попытаться решить проблему, но ему это также не удается. [25] Эа в конце концов убеждает его, что единственный бог, способный победить Тиамат, — это его собственный сын Мардук . [26] Затем Аншар вызывает своего помощника Какку, чтобы сообщить Лахму и Лахаму о своем решении положиться на Мардука. [27] Одержав победу, Мардук заменяет Аншара на посту нового царя богов. [28] Последний — первое божество, давшее ему новые имена. [29] Он заявляет, что Мардук будет известен как Асаллухи. [30] и впоследствии участвует в дальнейшем присвоении имен вместе с Лахму и Лахаму. [31]
В ассирийской редакции « Энума Элиш» , известной только по ряду неполных поздних копий из Ассура и Ниневии, предположительно датированных правлением Сеннахирима , логограмма АН.ШАР используется для обозначения как самого Аншара, так и Ашура , который заменяет Мардука. как главный герой, но также отождествляется с вышеупомянутым первобытным божеством. [32] Как отметил Уилфред Дж. Ламберт , изменение является «поверхностным» и «оставляет сюжет в хаосе, приписывая роль Мардука его прадеду, не делая никаких попыток сгладить возникшую путаницу». [33] На эту переработку можно ссылаться в позднем ассирийском комментарии к « Энума Элиш» , в котором говорится, что Аншар возник «когда небо и подземный мир еще не были созданы», но «город и дом существовали», что отражает роль Мардука (и таким образом, Ашур) точнее, чем у самого Аншара. [34]
Эзотерический комментарий, связывающий отрывки из « Энума Элиш» с различными ритуальными обрядами Вавилона, утверждает, что Аншар, посылающий Ану противостоять Тиамат, соответствует празднованиям, во время которых Мандану направился в Хурсагкаламму ( Киш ). [35]
Другие композиции
[ редактировать ]Аншар мимоходом упоминается в мифе об Энлиле и Суде. [36] и в гимне Хайе времен правления Рим-Сина I. [37]
Аншар фигурирует в нескольких списках побежденных первобытных фигур наряду с Асагом , Энмешаррой , Лугальдукугой , Кингу и другими. [38] Такие перечисления включены в ряд пояснительных или ритуальных текстов. [39] В одном случае Аншар приравнивается в этом контексте к малому богу подземного мира Алле . [40]
Царский гимн времен правления Навуходоносора I был сосредоточен на установлении связи между ним и Энмедуранки , мифическим царем Сиппара . [41] мимоходом упоминает Аншара и называет Шузианну своей сестрой. [42]
В мифе, известном только из пяти фрагментов, датированных либо периодом Селевкидов , либо парфянским периодом, четыре из которых происходят из одной копии, Аншар упоминается как отец Ану. [43] Хотя восстановление текста остается неопределенным, возможно, что он описывает его смерть от рук Энки и Нинамакаллы. [б] что указывает на то, что он сохраняет повествование о преемственности, в котором активно почитаемые члены месопотамского пантеона низлагают поколение первобытных божеств. [5]
Ссылка на Аншар была обнаружена в цитате из Евдема Родосского, сохраненной -неоплатоником философом Дамаскием , согласно которой в вавилонской космологии фигуры по имени Ассорос и Киссаре были родителями Аноса (Ану), Иллиноса ( Энлиля ) и Аоса ( Эа). [23] Предполагается, что Евдем опирался на источник, связанный с традицией, представленной Энума Элиш , но не тождественный ей. [45]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Однако в Султантепе версии мифа Нергал и Эрешкигаль Какка вместо этого является посланником Ану. [22]
- ^ В этом сочинении к этой богине обращаются как к сестре Энки, но в остальном она известна только из списка богов Султантепе , где она встречается после Наная и Ташметума . [44] Уилфред Дж. Ламберт предложил отождествить ее с Наная. [5]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж Ламберт 2013 , с. 448.
- ^ Jump up to: а б с Болье 2003 , с. 331.
- ^ Фостер 2005 , с. 429.
- ^ Блэк 2006 , с. 360.
- ^ Jump up to: а б с Ламберт 2013 , с. 317.
- ^ Jump up to: а б Болье 1997 , с. 58.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 1980 , с. 620.
- ^ Jump up to: а б Аллен 2015 , с. 157.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 405.
- ^ Jump up to: а б с Ламберт 2013 , с. 417.
- ^ Ламберт 2013 , с. 406.
- ^ Ламберт 2013 , с. 303.
- ^ Болье 2003 , с. 332.
- ^ Ламберт 2013 , с. 422.
- ^ Болье 1997 , с. 70.
- ^ Jump up to: а б с Крул 2018 , с. 15.
- ^ Jump up to: а б Болье 1997 , с. 64.
- ^ Болье 2003 , стр. 331–332.
- ^ Болье 1997 , с. 61.
- ^ Болье 1997 , с. 62.
- ^ Болье 1997 , с. 68.
- ^ Jump up to: а б Стейнкеллер 1982 , стр. 293.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 432.
- ^ Фостер 2005 , с. 446.
- ^ Фостер 2005 , с. 447.
- ^ Фостер 2005 , с. 450-451.
- ^ Фостер 2005 , с. 452.
- ^ Ламберт 2013 , с. 453.
- ^ Ламберт 2013 , с. 456.
- ^ Фостер 2005 , с. 472.
- ^ Фостер 2005 , с. 475.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 4–5.
- ^ Ламберт 2013 , с. 5.
- ^ Ламберт 2013 , с. 7.
- ^ Ламберт 2013 , с. 138.
- ^ Блэк 2006 , с. 108.
- ^ Блэк 2006 , с. 295.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 211–212.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 212–213.
- ^ Ламберт 2013 , с. 223.
- ^ Фостер 2005 , с. 376.
- ^ Фостер 2005 , с. 378.
- ^ Ламберт 2013 , с. 316.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 316–317.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 432–433.
Библиография
[ редактировать ]- Аллен, Спенсер Л. (2015). Расколотое божество: исследование Истара, Ваала и Яхве: божественные имена и божественная множественность на древнем Ближнем Востоке . Де Грюйтер. ISBN 978-1-61451-236-3 .
- Болье, Поль-Ален (1997). «Культ АН.ШАРА/Ашшура в Вавилонии после падения Ассирийской империи» . Вестник Государственного архива Ассирии . 11 . ISSN 1120-4699 .
- Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN 978-90-04-13024-1 . OCLC 51944564 .
- Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929633-0 . Проверено 12 октября 2023 г.
- Фостер, Бенджамин Р. (2005). Перед музами: антология аккадской литературы . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-76-5 . OCLC 57123664 .
- Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936 .
- Ламберт, Уилфред Г. (1980), «Кишар, Кишаргал» , Reallexikon der Assyriologie , получено 6 октября 2023 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Штейнкеллер, Петр (1982). «Месопотамский бог Какка» . Журнал ближневосточных исследований . 41 (4). Издательство Чикагского университета: 289–294. дои : 10.1086/372968 . ISSN 0022-2968 . JSTOR 544089 . S2CID 161219123 . Проверено 6 октября 2023 г.