С замком
Лугальдукуга ( по-шумерски : «господин святого кургана») был месопотамским богом, который в первую очередь понимался как теогоническая фигура. Он лучше всего засвидетельствован как отец Энлиля , главы месопотамского пантеона, хотя существовали и другие традиции о происхождении последнего, и никаких упоминаний о нем в этой роли не известно до касситского периода . Иногда его также можно было назвать его дедушкой. Его представляли уже неактивным и обитателем подземного мира . Его можно было приравнять к другим божествам подобного характера, таким как Энмешарра . Неизвестно, в какой части Месопотамии он возник, хотя упоминания о нем известны в текстах как Вавилонии , так и Ассирии .
Имя Лугальдукуга могло также служить эпитетом бога Эа , который не считался отцом Энлиля.
Характер
[ редактировать ]Лугальдукуга понимался как первобытное божество. [ 1 ] Месопотамцы обычно считали такие фигуры древними и уже не действующими (в отличие от обычных богов). [ 2 ] Уилфред Г. Ламберт предположил, что Лугальдукуга изначально понимался как «инициатива» в местном богословии ныне неизвестного небольшого поселения, и лишь позднее стал использоваться в крупных научных работах. [ 3 ] означает «господин священного кургана (Дуку)» Его имя на шумерском языке . [ 4 ] Дуку считался местом, где Энлиль определял судьбы других божеств. [ 2 ] Считалось также, что это жилище его предков. [ 5 ] Это слово имеет два возможных значения, поскольку знак du может относиться как к холму, так и к кирпичной платформе. [ 2 ] По мнению Уилфреда Г. Ламберта, возможно, что их можно интерпретировать как космическое местоположение и его физическое представление в Энлиля Экур храмовом комплексе в Ниппуре . [ 2 ]
Лугальдукуга считался отцом Энлиля, но традиция, ставящая его на эту роль, возникла относительно поздно. [ 6 ] Впервые это засвидетельствовано в списке богов An = Anum , [ 3 ] скорее всего, составлено в касситский период . [ 7 ] Он отсутствует в древневавилонском предшественнике этого сочинения. [ 2 ] Известны также источники, называющие его дедом Энлиля. [ 8 ] Уилфред Г. Ламберт предположил, что эта точка зрения может возникнуть из традиции, согласно которой Энмешарра считался отцом Энлиля. [ 2 ] хотя прямых утверждений, подтверждающих наличие такой идеи в месопотамском богословии, в настоящее время ни в каких текстах не известно. [ 9 ]
Хотя Лугальдукуга, скорее всего, считался обитателем подземного мира , единственный источник, мистический пояснительный текст к Акиту фестивалю Нинурты, проходившему в двадцать четвертый день Ияра, утверждает, что он жил на небесах. [ 10 ] Уэйн Горовиц отмечает, что, хотя это было бы необычное место жительства для отца Энлиля, этот отрывок может соответствовать упоминанию Думузи и Нингишзиды, проживающих на небесах, а не, как обычно предполагается, в подземном мире во время их ежегодной временной смерти, известной из мифа об Адапе . [ 10 ]
Происхождение Энлиля в других традициях
[ редактировать ]Хотя в известной литературе Энлиля обычно называют отцом других божеств, его собственное происхождение лишь изредка обсуждается в первоисточниках. [ 11 ] Мнение о том, что его предками были так называемые божества Энки-Нинки, сейчас считается общепринятым, хотя материалы, относящиеся к нему, трудно интерпретировать. [ 11 ] В другой традиции его отцом был бог неба Ану . [ 11 ] Недавно опубликованный миф, описывающий рождение Энлиля, известный только по единственному экземпляру (рукопись 3312) и сравниваемый со старовавилонскими заклинаниями, оставляет его родителей безымянными. [ 11 ] хотя, по мнению Иеремии Петерсона, возможно, что это принадлежит традиции Энки-Нинки. [ 12 ] Энки и Нинки — первое поколение предков Энлиля в списках богов, заклинаниях и других текстах, и за ними обычно следует различное количество пар божеств, имена которых начинаются с « Эн » и « Нин ». [ 13 ] Они упоминаются в шумерском сочинении «Смерть Гильгамеша », где одноименный герой встречает этих божественных предков в подземном мире. [ 14 ] Самый старый документ, сохраняющий эту традицию, — список богов Фара ( раннединастический период ). [ 15 ] Иногда всех предков собирательно называли «Энкис и Нинкис». [ 16 ] Энки, предка Энлиля, не следует путать с богом Энки (Эа). [ 17 ] Имя предка Энки означает «господин земли», в то время как значение имени бога Эриду неясно, но не то же самое, на что указывают некоторые писания, включая допустимое g. [ 17 ]
Отождествление с другими божествами
[ редактировать ]Божество по имени Нуну приравнивается к Лугальдукуге в списке «побежденных» богов. [ 18 ] Другой аналогичный текст вместо этого приравнивает его к д УБ- ну в соответствующей строке. [ 19 ] Антуан Кавиньо и Манфред Креберник предлагают для этого имени читать Арна («вина», «наказание»). [ 19 ] хотя Уилфред Дж. Ламберт называл эту фигуру просто Убну. [ 8 ] Неизвестно, следует ли отождествлять нуну, приравненное к Лугальдукуге, с элементом имени ну-ну , написанным как с божественным определителем ( дингир ), так и без него. [ 20 ] Последнее впервые засвидетельствовано в текстах из Эблы третьего тысячелетия до н.э. по имени члена царской семьи Киша , без предшествующего ему знака дингир. [ 21 ] Это хорошо засвидетельствовано в личных именах с мари , всегда с предшествующим ему дингиром. [ 20 ] Было предложено, чтобы в последнем случае д nu-nu следует читать как An-nu-nu , и как таковое оно может соответствовать Анну, имени божества, согласно Ицихро Накате, связанному с Annunitum , хотя это предложение не является общепринятым. [ 19 ]
В другом богословском тексте Лугальдукуга приравнивается к Энмешарре. [ 22 ] уравнение между ним и Алалой . Также засвидетельствовано [ 8 ]
Уилфред Г. Ламберт отмечал, что в единственном источнике Лугальдуга фигурирует как муж Ниндукуги, что может указывать на то, что он понимался как один и тот же Эндукуга, одно из божеств Энки-Нинки. [ 23 ] Эндукуга и Ниндукуга встречаются как последнее поколение перед Энлилем и его женой Нинлиль в одном из их перечислений. [ 13 ] По крайней мере два источника свидетельствуют, что Эндукугу можно было рассматривать как жителя подземного мира. [ 24 ]
Лугалдукуга как эпитет
[ редактировать ]В комментарии Иккур -ипуш Лугальдукуга идентифицируется как имя Эа . [ 25 ] Эндрю Р. Джордж утверждает, что имя Мардука Думудукуга, известное из Энума Элиш , следует понимать как ссылку на эту традицию. [ 26 ] По мнению Уилфреда Г. Ламберта, маловероятно, что Лугальдукуга понимался как божество-предок, и титул Эа понимался как одно и то же, поскольку Эа не засвидетельствовано как отец Энлиля. [ 27 ]
Поклонение
[ редактировать ]Годовое имя царя Ур-Нинурты Исина упоминает , что он изготовил золотое кресло для божества, имя которого предварительно восстановлено как Лугальдукуга или Эндукуга. [ 28 ] Жрец шангум из Лугальдукуги по имени Рим-Адад («дар Адада ») упоминается в документе из древневавилонского Ниппура. [ 29 ] Формула благословения из письма того же периода призывает Лугальдукугу рядом с Шамашем . [ 27 ]
В среднеассирийском тексте, называемом «Гемерология приношения хлеба» в современной науке, говорится, что подношения делались Лугальдукуге, Энки (космогоническому божеству [ 30 ] ), Энмешарра и Западный Ветер двадцать девятого Ташриту, [ 31 ] седьмой месяц стандартного месопотамского календаря. [ 32 ] Аналогичным образом, в другом ассирийском тексте, известном как Астролябия B , говорится, что в течение одного и того же месяца погребальные подношения делались как Лугальдукуге, так и божествам Энки-Нинки. [ 32 ] Он также называет его «месяцем дедушки Энлиля». [ 23 ] Исторический контекст последнего текста остается плохо изученным, но Юлия Крул отмечает, что связанные с ним ритуалы, по-видимому, были связаны с фестивалем Акиту . [ 33 ] По мнению Уилфреда Г. Ламберта, время проведения обрядов Лугалдукуги могло быть основано на том факте, что шумерское название того же месяца было Дуку или Дукуг. [ 23 ] Жертвоприношения самому Дуку, происходящие в Ташриту, также засвидетельствованы как с третьего, так и со второго тысячелетия до нашей эры. [ 5 ] Вместо этого в одном источнике упоминается траурный ритуал Лугальдукуга, происходящий в месяце Дуузу, наряду с ритуалом, посвященным Думузи , и траурным фестивалем Энмешарра, который проходил в Тебету. [ 34 ]
Место Лугальдукуги, Эдукуги, располагалось в доме колесниц храмового комплекса Эсагиль в Вавилоне . [ 35 ] Его не следует путать с одноименным святилищем Забаба в Кише , известным по топографическому тексту. [ 35 ] Лугальдукуга также упоминается в связи с Эсагилом в другом тексте, хотя, как указывает Эндрю Р. Джордж , в этом случае имеется в виду эпитет Эа. [ 36 ] Он предполагает, что вышеупомянутое культовое место также принадлежало Эа, а не предку Энлиля. [ 37 ] В то же время он отмечает, что его расположение, по-видимому, соответствует расположению святилища Энмешарры в колесничном доме Энлиля, известному из комментария к царскому ритуалу. [ 38 ]
Мифология
[ редактировать ]По мнению Уилфреда Г. Ламберта, бог, братом которого неявно является Энмешарра, согласно тексту «Энлиль и Намзитара» , в котором он упоминается как дядя Энлиля по отцовской линии, мог быть Лугальдукугой. [ 9 ]
Лугальдукуга также появляется в мифе «Вавилонский труд» . [ 39 ] Возможно, его эпитет в этом сочинении – Эншар, «повелитель всего». [ 8 ] В сохранившихся фрагментах другое божество, имя которого начинается с клинописного знака en , скорее всего, Энлиль, чем-то радуется и делится этой информацией с недовольным Лугальдукугой. [ 8 ] Однако, очевидно, другие боги разделяют мнение первого говорящего, что побуждает Лугальдукугу спуститься к Апсу . [ 8 ] Там за ним шпионит другое божество. [ 8 ] Оставшуюся часть повествования трудно интерпретировать, но она может включать в себя описание наводнения, подобного Атрахасису . [ 8 ] Уилфред Дж. Ламберт отметил, что, хотя вполне возможно предположить, что Лугальдукугу следует понимать как титул Эа в этом мифе, его изображение как ненавистной фигуры было бы «прямой противоположностью его обычного атрибута» как божества, «представленного как активное существо». , никогда не дискредитируемый и не ненавидимый, всегда присутствующий источник помощи». [ 2 ]
Имя Эндукуга применяется к пятому из привратников подземного мира в Султантепе версии мифа Нергале и Эрешкигаль . [ 24 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ламберт 2013 , с. 285.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Ламберт 2013 , с. 304.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 2007 , с. 169.
- ^ Ламберт 1987 , с. 133.
- ^ Jump up to: а б Тенни 2016 , с. 176.
- ^ Ламберт 2007 , с. 168.
- ^ Джордж 1993 , с. 6.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Ламберт 2013 , с. 302.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 284.
- ^ Jump up to: а б Горовиц 1998 , с. 13.
- ^ Jump up to: а б с д Меткалф 2019 , с. 30.
- ^ Петерсон 2020 , с. 128.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 406.
- ^ Ламберт 2013 , с. 408.
- ^ Ламберт 2013 , с. 409.
- ^ Ламберт 2013 , с. 416.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 417.
- ^ Ливингстон 1986 , с. 199.
- ^ Jump up to: а б с Кавинье и Креберник 1998 , с. 620.
- ^ Jump up to: а б Кавинье и Креберник 1998 , стр. 619–620.
- ^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 619.
- ^ Джордж 1992 , с. 272.
- ^ Jump up to: а б с Ламберт 2013 , с. 303.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 415.
- ^ Горовиц 1998 , с. 130.
- ^ Джордж 1992 , стр. 272–273.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 1987 , с. 134.
- ^ де Бур 2021 , с. 16.
- ^ Швемер 2001 , стр. 365.
- ^ Ламберт 2013 , с. 391.
- ^ Крул 2018 , с. 242.
- ^ Jump up to: а б Коэн 1993 , с. 327.
- ^ Крул 2018 , с. 244.
- ^ Крул 2018 , с. 133.
- ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 77.
- ^ Джордж 1992 , с. 252.
- ^ Джордж 1992 , с. 270.
- ^ Джордж 1992 , с. 467.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 301–302.
Библиография
[ редактировать ]- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Nūnu» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 29 мая 2022 г.
- Коэн, Марк Э. (1993). Культовые календари древнего Ближнего Востока . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-00-5 . ОСЛК 27431674 .
- де Бур, Риентс (2021). «Исследования древних вавилонских царей Исина и их династий с обновленным списком названий годов Исина». Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 111 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 5–27. дои : 10.1515/za-2021-0003 . ISSN 1613-1150 .
- Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Левен: Отдел ориентализма. ISBN 90-6831-410-6 . ОСЛК 27918563 .
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Горовиц, Уэйн (1998). Месопотамская космическая география . Айзенбрауны. ISBN 978-0-931464-99-7 . Проверено 29 мая 2022 г.
- Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936 .
- Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Лугал-дукуга» , Reallexikon der Assyriologie , получено 29 мая 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (2007). «Экзотический вавилонский список богов». Исследования представлены Роберту Д. Биггсу 4 июня 2004 г. Чикаго, Иллинойс: Восточный институт Чикагского университета. ISBN 978-1-885923-44-8 . OCLC 67873765 .
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Ливингстон, Аласдер (1986). Мистические и мифологические объяснительные труды ассирийских и вавилонских ученых . Оксфорд: Кларендон Пресс.
- Меткалф, Кристофер (2019). Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781646020119 . ISBN 978-1-64602-011-9 .
- Петерсон, Иеремия (2020). «Кристофер Меткалф: Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена, Том 1: Литературные источники по древневавилонской религии. (Исследования Корнельского университета по ассириологии и шумерологии 38) (обзор)» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 111 (1). Де Грюйтер. дои : 10.1515/za-2020-0025 . ISSN 1613-1150 .
- Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
- Тенни, Джонатан С. (2016). «Возвращение к возвышению Мардука: фестивали и жертвоприношения в Ниппуре в период высокого кассита» . Журнал клинописных исследований . 68 (1). Издательство Чикагского университета: 153–180. дои : 10.5615/jcunestud.68.2016.0153 . ISSN 0022-0256 .