✖


Jump to content

Энмешарра

Энмешарра
𒀭𒂗𒈨𒊹𒊏
Первородный бог, бог подземного мира
Обитель преступный мир
Генеалогия
Супруга
Нинмешарра [ 7 ] [ 8 ]
Дети
Эквиваленты
Хурритский эквивалент Намшара (возможно) [ 9 ]

Энмешарра ( шумерский : 𒀭𒂗𒈨𒊹𒊏 Энмешарра , «Повелитель всего меня ») был месопотамским богом , связанным с подземным миром . Его считали представителем бездействующего старого поколения божеств, и поэтому его обычно описывали как призрака или жителя подземного мира. Он наиболее известен из различных списков первобытных божеств, таких как так называемая «теогония Энлиля », в которой перечислены многие поколения предковых божеств.

Различные фрагментарные мифы описывают противостояния между ним и такими божествами, как Энлиль, Нинурта или Мардук . Миф об Энлиле и Намзитаре описывает его как дядю Энлиля по отцовской линии и намекает на веру в то, что он был правителем вселенной в далеком прошлом, возможно, после того, как узурпировал положение своего племянника. Его сравнивают с Анзу , который в соответствующем мифе также крадет у Энлиля право самому определять судьбы.

В текстах обычно упоминаются его дети, которых обычно называют «Семью сыновьями Энмешарры», аналогичными Себитти . Конкретными божествами, которых можно было идентифицировать как его детей или потомков, были , среди прочих, Шузианна и Папсуккал .

Характер

[ редактировать ]

Имя Энмешарры означает «повелитель всех меня (сущностей)» на шумерском языке . [ 10 ] [ 11 ] Генри В. Ф. Саггс предполагает, что он «происходил из богословских спекуляций, а не из того, что он был праздным божеством популярной религии». [ 12 ] Уилфред Дж. Ламберт аналогичным образом заключает, что он произошел «исключительно из теогонии Энлиля ». [ 6 ] термин, который он использует для обозначения списков предков Энлиля и других первобытных божеств. [ 13 ]

Энмешарра лучше всего засвидетельствован как первобытное божество, которое, как полагали, действовало задолго до того, как месопотамцы активно поклонялись богам. [ 6 ] В молитве, предназначенной для чтения перед закладкой храма, он упоминается как господин подземного мира. [ 14 ] Этот титул применялся и к другим божествам, включая Ниназу , его сына Нингишзида , Нергала и Ниру . [ 15 ] Упоминание об Энмешарре, обитающем в подземном мире, известно из древневавилонского мифа « Смерть Гильгамеша» , где он упоминается наряду с различными предками Энлиля. [ 16 ] Ранние ассириологи считали Энмешарру « аккадским Плутоном ». [ 17 ] что привело к неправильному представлению о том, что он был тем же самым, что и Нергал. [ 18 ]

Предполагается, что большинство источников, упоминающих Энмешарру, понимают его как умершее божество. [ 19 ] Например, в тексте упоминается, что Энмешарра была сожжена и существовала в форме призрака. [ 16 ] В одном тексте из Ниппура упоминается, что он был «похоронен» после того, как произошла конфронтация между ним и Энлилем или Нинуртой в Шуруппаке . [ 20 ] Однако в единственном источнике утверждается, что сам Энмешарра избежал смерти, а вместо него умерли его сыновья: «Энмешарра (...), чтобы спасти собственную жизнь, выдал своих сыновей». [ 21 ]

Миф «Поражение Энмешарры» присваивает ему уникальный эпитет зи-му-у («великолепие») и утверждает, что это качество было передано Шамашу после его поражения. [ 22 ] Уилфред Г. Ламберт считает возможным, что ассоциация Энмешарры со светом могла возникнуть из-за того факта, что Нинмешарра, женский эквивалент его имени, была титулом Инанны , хорошо известной как светящееся божество из-за ее роли олицетворения Венеры. . [ 22 ] Светящаяся природа Инанны описана, например, в гимне, который объединяет ее различные способности, такие как давать советы людям или, по-видимому, дополнять зло добром светом, излучаемым соответствующим небесным телом. [ 23 ] Имя Нинмешарра , «госпожа всего меня », наиболее известно из сочинения Энхедуанна , где оно относится к Инанне, хотя его также можно применять как эпитет к жене Энлиля Нинлиль . [ 8 ] Известны также единичные упоминания Нинмешарры как самостоятельной фигуры, спутницы Энмешарры из списков теогонических божеств. [ 8 ] [ 6 ] В одном случае Энмешарра и Нинмешарра описываются как «отец и мать всех богов». [ 4 ]

Франс Вигерманн первоначально предполагал, что Энмешарру можно понимать как абстрактное представление концепции королевской власти, основанное на мифическом эпизоде, когда он передает знаки королевской власти Ану и Энлилю. [ 24 ] Однако позже он принял представление о том, что, будучи первобытным божеством, он представлял «безмозглый старый космос», существовавший до периода «справедливого правления» Энлиля. [ 16 ]

В одном вавилонском тексте (CBS 6060), сборнике, объясняющем, какие божества соответствуют различным строительным материалам, Энмешарра ассоциируется с золотом , хотя в другом аналогичном тексте, предположительно более древнем, этот металл вместо этого ассоциируется с Энлилем. [ 25 ] растение под названием анамеру . В источниках первого тысячелетия до нашей эры с ним связывали [ 26 ] как и две птицы, петух и шушшуру . [ 21 ]

Иконография

[ редактировать ]

На основании очевидного светящегося характера Энмешарры в мифе « Поражение Энмешарры » Уилфред Г. Ламберт предположил, что некоторые фигуры на цилиндрических печатях с лучами света, исходящими от их плеч, могут быть изображениями Энмешарры, а не бога солнца Шамаша. [ 22 ] Кроме того, он предположил, что уникальный рельеф, изображающий бога, пронзающего циклопа лучами, исходящими из его головы, мог бы изображать его поражение. [ 22 ] другие интерпретации фигур на этом артефакте, первоначально раскопанном в Хафадже Были предложены и (древний Тубуб), в том числе Мардук, убивающий Тиамат , и Нинурта, убивающий Асага , хотя ни одна из них не нашла широкой поддержки, а историк искусства Энтони Грин проявил к ним скептицизм, отметив искусство могло бы сохранить мифы, неизвестные из текстовых записей. [ 27 ] По словам Эндрю Р. Джорджа, аккадские тексты-предзнаменования из Суз и архивов Силенда , по-видимому, указывают на то, что одноглазые существа были известны как igidalu , igidaru или igitelu , возможно, это заимствованное слово из шумерского igi dili («один глаз»). [ 28 ] Он отмечает, что единственный бог, связанный с ними в доступных источниках, - это Нергал, который в тексте предзнаменований идентифицируется как убийца игителя. [ 29 ] Есть также сведения, что рождение одноглазых животных считалось предзнаменованием, связанным с Нергалем. [ 29 ]

Франс Вигерманн предполагает, что так называемая фигура «человека-птицы» из цилиндрических печатей может представлять Энмешарру. [ 26 ] В отличие от более известного орлоподобного Анзу, «человек-птица», похоже, имеет нижнюю часть тела водоплавающей птицы. [ 26 ] Вигерманн утверждает, что сцены с участием этого существа могут указывать на то, что его считали бросающим вызов божественной власти. Поскольку та же роль принадлежит Энмешарре в текстовых источниках, он предполагает, что они являются одним и тем же, хотя он признает, что ни в каких известных источниках нет указаний на то, что последний когда-либо считался птицеподобным. [ 26 ]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]

Древние комментарии порой приравнивают Энмешарру к другим, обычно космогоническим, фигурам: Лугальдукуге , Ану, Кингу , [ 4 ] Алала и в остальном малоизвестный Убну. [ 30 ]

Энмешарра принадлежал к группе богов-предков, связанных с Энлилем, хотя и имел в ней особый статус. [ 31 ] Списки предков Энлиля, которые соответствуют парам Эн -и Нин , так же, как Энлиль и его жена Нинлиль, могут сопровождаться Энмешаррой, указанной без супруга и не обозначенной как предок напрямую. [ 32 ] Перечисления таких фигур начинаются с пары Энки-Нинки , а иногда их называли просто «Энкис и Нинкис». д Эн-ки-э-не д Нин-ки-э-не . [ 33 ] Тексты Фара и Абу Салабиха раннединастического периода уже свидетельствуют о существовании этих пар. [ 34 ] Известны также упоминания из Эблы , где в одном тексте Энки и Нинки связаны с корнями тамариска . [ 35 ] Хотя Энки и Нинки были самым древним поколением предков Энлиля, остальная часть генеалогического древа не была зафиксирована, и Эн и Нин . в известных источниках появляются различные пары божеств [ 36 ] Энки, предка Энлиля, не следует путать с богом Энки /Эа, который представляет собой отдельную и несвязанную фигуру. [ 37 ] Имя предка Энки означает «господин земли», в то время как значение имени бога Эриду неясно, но не то же самое, на что указывают некоторые писания, включая допустимое g. [ 37 ]

Известны также подобные списки предков Ану, но предполагается, что они не имели равного значения в месопотамском богословии. [ 38 ]

Согласно мифу об Энлиле и Намзитаре , Энмешарра был дядей Энлиля, [ 10 ] брат своего отца. [ 6 ] Известны многочисленные традиции, касающиеся отца Энлиля, особенно часто упоминаются Ану или Лугальдуга. [ 6 ] Последнего также можно было считать его дедушкой. [ 30 ] В списке богов Ан = Анум он помещается между Энмешаррой и его семью сыновьями. [ 39 ] По мнению Уилфреда Г. Ламберта, хотя вполне вероятно, что традиции, в которых эту роль играл сам Энмешарра, также существовали, прямых утверждений, подтверждающих это, в настоящее время нет ни в каких текстах. [ 6 ]

Лугальдукугу можно было ассоциировать как с Энмешаррой, так и, в более широком смысле, с группой побежденных богов, называемых «семерыми побежденными Энлилсом». [ 40 ] которому принадлежал последний. [ 6 ] Его имя указывает на его связь с дуку , космическим курганом из теологии Ниппура. [ 41 ] который, по словам Франса Виггермана, иногда также ассоциировался с Энмешаррой. [ 10 ] Дуку был местом , где определялась судьба, и первобытным жилищем богов. [ 42 ] Имя Лугальдукуга независимо также использовалось в качестве эпитета Эа, но из-за отсутствия доказательств того, что Эа был отцом или дедом Энлиля, предполагается, что эти два его применения не пересекаются. [ 43 ]

Обычно считалось, что у Энмешарры было семь сыновей, хотя известны исключения. [ 4 ] Источник из Киша упоминает восемь, [ 3 ] в то время как одно заклинание ссылается на пятнадцать из них. [ 4 ] В нововавилонском перечне божественных статуй Себитти идентифицируются как семь из пятнадцати сыновей Энмешарры. [ 44 ] Семь сыновей и Себитти часто выступали как синонимы, хотя последние также приравнивались к другим группам из семи божеств, например, к так называемой «Божественной семерке Элама », месопотамской группе эламских богов. [ 44 ] Различные личности Себитти иногда могли быть объединены, например, эламская богиня Нарунде , в Месопотамии идентифицируемая как сестра Божественной Семерки Элама, по крайней мере, в одном ритуале появляется рядом с Себитти, названным «сыновьями Энмешарры». [ 44 ] Этим термином могли обозначать и демонов асакку , хотя их тоже называли «сыновьями Ану». [ 3 ] Хотя предположения о том, что семь сыновей Энмешарры можно идентифицировать как семь апкаллу , присутствовали в ранних исследованиях, сегодня эта теория не считается заслуживающей доверия. [ 45 ]

Франс Виггерманн предполагает, что один текст, комментирующий магические формулы, предназначенные для защиты дома от сверхъестественных захватчиков, путает Энмешарру с богиней Ишхарой , поскольку он идентифицирует Себитти как ее детей, а иначе неизвестная генеалогия. [ 46 ]

Шузианна , богиня, связанная с Энлилем, которую иногда называют его наложницей или кормилицей его сына Сина, появляется в перечислении семи детей Энмешарры. [ 5 ] В этом контексте она появляется в ритуальном тексте из эллинистического Урука . [ 47 ]

Молитва богу-посланнику Папсуккалу называет его «верховным визирем, отпрыском Энмешарры». [ 6 ] В одном случае Папсуккал указан сразу после Энмешарры в списке побежденных богов. [ 48 ]

Альфонсо Арчи считает возможным, что имя Намшара, одного из так называемых «первородных богов», божественных предков, населяющих подземный мир в хурритской мифологии , произошло от Энмешарры. [ 9 ]

Мифология

[ редактировать ]

Миф об Энлиле и Намзитаре напрямую относится к противостоянию Энлиля и Энмешарры. [ 20 ] который в науке иногда называют «мифом об Энмешарре». [ 49 ] В нем говорится, что в какой-то момент Энмешарра взял на себя управление «Энлильством», чтобы «знать судьбы, как господин».: [ 10 ] Уилфред Дж. Ламберт предполагает, что, исходя из использованной формулировки, миф относится к незаконному захвату Энлилем права определять судьбы, обозначаемого термином «Энлильство». [ 21 ] В нескольких известных копиях этого текста к имени Энмешарры не добавлен знак дингир, используемый для обозначения божественности. [ 50 ]

В кратком мифическом сообщении, присутствующем в аккадском заклинании, говорится, что Энмешарра передал знаки королевской власти Ану и Энлилю, хотя использованная формулировка не позволяет определить, было ли это действие добровольным. [ 6 ] Франс Виггерманн отмечает, что текст, похоже, намекает на Энмешарру, обладающего «высшими устремлениями», несмотря на то, что его называют повелителем подземного мира. [ 16 ] Он также предполагает, что тот факт, что одним из упомянутых предметов был посох, может быть причиной того, что Папсуккал однажды был описан как «сын Ану, потомок Энмешарры». [ 51 ] В месопотамских текстах посох обычно понимался как знак должности, полученный от высшей власти: говорилось, что цари получали посохи от главных богов пантеона, таких как Энлиль или Инанна, и суккалов (божеств-помощников), таких как Ниншубур , Папсуккал. или Нуска , считалось, носили посохи, подаренные им их хозяевами, которые считались их атрибутом. [ 52 ]

Другой фрагмент описывает Энмешарру как заключенного в тюрьму по приказу Дагана (по словам Уилфреда Г. Ламберта, рассматриваемого в этом контексте как синоним Энлиля) и под присмотром группы, описанной как «стоячие боги», возглавляемые либо Сином, либо Набу. [ 20 ]

Миф «Поражение Энмешарры» , известный только по единственной, сильно поврежденной табличке селевкидского или парфянского периода , основанный на колофоне, который, как предполагается, является лишь финалом повествования, описывает конфликт между Энмешаррой и Мардуком, а также его последствия. [ 53 ] В нем также изображен Нергал как хранитель одноименного антагониста и его семи сыновей, обозначенных здесь как Себитти. [ 53 ] В сохранившихся фрагментах Энмешарра безуспешно умоляет о пощаде, и впоследствии ее сопровождают в жилище Мардука вместе с Себитти. [ 53 ] Напомнив ему о его неизвестном преступлении, Мардук лишает Энмешарру светимости, которая впоследствии передается Шамашу, и предположительно казнит его, хотя строка, проясняющая его судьбу, не сохранилась. [ 53 ] Остальная часть повествования посвящена присвоению новых владений различным богам. [ 54 ] а кроме Мардука и Нергала еще присутствуют Набу, Шамаш, [ 55 ] Забаба , Син , Адад , Энлиль, Ураш [ 56 ] и Эримбинатуку, возможно, неизвестный эпитет Пабилсага . [ 57 ] Мардук, Нергал и Набу в конечном итоге делят власть над вселенной, которая, по-видимому, изначально принадлежала Ану в этой композиции. [ 58 ] Уилфред Г. Ламберт отмечает, что эти боги были тремя наиболее выдающимися божествами в нововавилонском государственном пантеоне: [ 54 ] и что некоторые аспекты произведения, такие как появление Мардука в ролях, обычно приписываемых Энлилю, могут указывать на то, что это произведение было «вавилонским шовинизмом» или что оно было написано в период неуместности Ниппура. [ 59 ]

Было высказано предположение, что неизвестный миф о битве между Мардуком и фигурой, похожей на Энмешарру, несправедливо завладевшей скрижалями судьбы, был одним из источников, использованных для формирования повествования « Энума Элиш» , особенно о роли, которую играет в нем Цингу . [ 21 ] Однако прямые упоминания о конфликте между Энмешаррой и Мардуком редки, единственным исключением (кроме Поражения Энмешарры ) является так называемый « Текст птичьего призыва», в котором Мардук упоминается под вариантом имени Туту :

Петух — птица Энмешарры. Его крик: «Ты согрешил против Туту». [ 22 ]

Другой миф, посвященный поражению Энмешарры, из которого сохранилось только восемнадцать строк, был предварительно назван Поражение Энутилы, Энмешарры и Кингу» . Уилфредом Г. Ламбертом « [ 60 ] Сохранившийся фрагмент описывает последствия конфликта между богами, который, по-видимому, происходит в Вавилоне, с прямыми ссылками на храмы, известные из исторических источников, такие как Этуркалама. [ 60 ] Из-за большого количества задействованных божеств (помимо Энмешарры: его семи сыновей, Тиамат, Апсу , Набу, Нинурты, Энутилы, Иштар Вавилонской, Кингу, Мардука и Нинзагинны) возможно, что текст представлял собой научный сборник, состоящий из элементы ранее независимых повествований, возможно, включая Энума Элиш , а не миф, возникший органически. [ 61 ] Одна из сохранившихся строк прямо относится к Энмешарре, «взятой мечом». [ 61 ] Энутила, упомянутый в этом мифе, был еще одной фигурой, которая, как и Энмешарра, могла быть указана в текстах, посвященных теогонии, рядом с предками Энлиля, но не обязательно играла роль одного из них. [ 32 ]

Поклонение

[ редактировать ]

Поклонение Энмешарре засвидетельствовано еще в период Ура III . [ 10 ] Он фигурирует в длинном списке подношений из Пузриш-Дагана , согласно которому ему в Ниппуре шрамировали «быка, откормленного зерном». [ 62 ] Он продолжал быть связан с Ниппуру на протяжении второго и первого тысячелетий до нашей эры. [ 6 ] В храмовом комплексе Эсагиль в Вавилоне было отведено совместное место ему и Энбилулу . [ 42 ] Оно носило название du 6.ki.sikil . , «курган, чистое место» [ 42 ]

Известны многочисленные упоминания о траурных обрядах, связанных с Энмешаррой. [ 4 ] Они приняли участие в месяце Тебету. [ 4 ] Согласно одному тексту, считалось, что изначально их основала богиня Гула . [ 4 ] [ 63 ] траурные обряды Энмешарры, Лугалдукуги и Таммуза , утверждая, что каждый из этих фестивалей проводился в разных месяцах. Другой упоминает одновременно [ 64 ] В позднем теологическом комментарии из Ассура говорится, что во время ритуала труп Энмешарры перевозили на колеснице Нинурты, запряженной призраком Анзу. [ 10 ] Связь между Анзу и Энмешаррой, скорее всего, возникла из-за того, что они оба играли одинаковую роль в мифологии, а именно бросали вызов правлению Энлиля, взяв на себя его положение бога, объявляющего судьбы. [ 10 ] Известны и другие ассоциации между Энмешаррой и колесницами, например, в другом позднеассирийском тексте говорится, что его жилищем был «дом колесниц Энлиля». [ 6 ] по словам Эндрю Р. Джорджа, это название места в храме Эшарра в Ассуре. [ 65 ]

В другом позднем пояснительном тексте упоминается «табу Энмешарры», описываемое как «пробуждение спящего». [ 66 ] Было высказано предположение, что это был эвфемизм, относящийся к беспокойству мертвых. [ 66 ] Однако возможно и то, что это следует понимать буквально. [ 67 ] В другом случае кошки описываются как «табу Энмешарры» на основании неустановленной связи с мифическим эпизодом, описывающим его поражение. [ 20 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Ламберт 2013 , с. 213-214.
  2. ^ Litke 1998 , p. 34-36.
  3. ^ Перейти обратно: а б с Ламберт 2013 , с. 211.
  4. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Ламберт 2013 , с. 285.
  5. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2013 , с. 377–378.
  6. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Ламберт 2013 , с. 284.
  7. ^ Ламберт 2013 , с. 284-285.
  8. ^ Перейти обратно: а б с Кавинье и Креберник 1998 , с. 470.
  9. ^ Перейти обратно: а б Архи 2015 , с. 654.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Виггерманн 1992 , с. 287.
  11. ^ Лисман 2013 , с. 89.
  12. ^ Саггс 2016 , с. 102.
  13. ^ Ламберт 2013 , с. 405.
  14. ^ Фостер 1996 , с. 673.
  15. ^ Виггерманн 1998 , с. 332.
  16. ^ Перейти обратно: а б с д Виггерманн 1992 , с. 288.
  17. ^ Леви 1934 , с. 46.
  18. ^ Кольцо 1944 , с. 220.
  19. ^ Ламберт 2013 , стр. 285–286.
  20. ^ Перейти обратно: а б с д Ламберт 2013 , с. 286.
  21. ^ Перейти обратно: а б с д Ламберт 2013 , с. 287.
  22. ^ Перейти обратно: а б с д и Ламберт 2013 , с. 288.
  23. ^ Петерсон 2020 , с. 12.
  24. ^ Виггерманн 1987 , с. 15.
  25. ^ Тюдо 2019 , с. 67.
  26. ^ Перейти обратно: а б с д Виггерманн 1997 , с. 223.
  27. ^ Джордж 2012 , с. 422.
  28. ^ Джордж 2012 , стр. 422–423.
  29. ^ Перейти обратно: а б Джордж 2012 , с. 423.
  30. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 302.
  31. ^ Виггерманн 1992 , с. 281.
  32. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 406.
  33. ^ Виггерманн 1992 , стр. 281–282.
  34. ^ Виггерманн 1992 , с. 285.
  35. ^ Виггерманн 1992 , с. 296.
  36. ^ Ламберт 2013 , с. 415.
  37. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 417.
  38. ^ Виггерманн 1992 , стр. 283–284.
  39. ^ Ламберт 2013 , с. 303.
  40. ^ Виггерманн 1992 , стр. 212–213.
  41. ^ Ламберт 1987 , с. 133.
  42. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 77.
  43. ^ Ламберт 1987 , стр. 133–134.
  44. ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 2011 , с. 462.
  45. ^ Ламберт 2013 , с. 213.
  46. ^ Виггерманн 2011 , стр. 462–463.
  47. ^ Креберник 2013 , с. 379.
  48. ^ Ламберт 2013 , с. 212.
  49. ^ Коэн 2012 , с. 88.
  50. ^ Виггерманн 1992 , с. 301.
  51. ^ Виггерманн 1987 , с. 13.
  52. ^ Виггерманн 1987 , стр. 11–15.
  53. ^ Перейти обратно: а б с д Ламберт 2013 , с. 281.
  54. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 282.
  55. ^ Ламберт 2013 , с. 293.
  56. ^ Ламберт 2013 , с. 295.
  57. ^ Ламберт 2013 , с. 494.
  58. ^ Ламберт 2013 , стр. 281–282.
  59. ^ Ламберт 2013 , с. 289.
  60. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 326.
  61. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 327.
  62. ^ Ламберт 2013 , стр. 283–284.
  63. ^ Пруст и Стил 2019 , с. 230.
  64. ^ Ламберт 2013 , с. 308.
  65. ^ Джордж 1993 , с. 94.
  66. ^ Перейти обратно: а б Ливингстон 1991 , с. 1.
  67. ^ Bodi 2021 , p. 21.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Enmesharra&oldid=1227733157"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: cfa91f26818b2103fa8ba639ceb6074c__1717758720
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/cf/4c/cfa91f26818b2103fa8ba639ceb6074c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Enmesharra - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)