Энмешарра
Энмешарра 𒀭𒂗𒈨𒊹𒊏 | |
---|---|
Первородный бог, бог подземного мира | |
Обитель | преступный мир |
Генеалогия | |
Супруга | |
Дети | |
Эквиваленты | |
Хурритский эквивалент | Намшара (возможно) [ 9 ] |
Энмешарра ( шумерский : 𒀭𒂗𒈨𒊹𒊏 Энмешарра , «Повелитель всего меня ») был месопотамским богом , связанным с подземным миром . Его считали представителем бездействующего старого поколения божеств, и поэтому его обычно описывали как призрака или жителя подземного мира. Он наиболее известен из различных списков первобытных божеств, таких как так называемая «теогония Энлиля », в которой перечислены многие поколения предковых божеств.
Различные фрагментарные мифы описывают противостояния между ним и такими божествами, как Энлиль, Нинурта или Мардук . Миф об Энлиле и Намзитаре описывает его как дядю Энлиля по отцовской линии и намекает на веру в то, что он был правителем вселенной в далеком прошлом, возможно, после того, как узурпировал положение своего племянника. Его сравнивают с Анзу , который в соответствующем мифе также крадет у Энлиля право самому определять судьбы.
В текстах обычно упоминаются его дети, которых обычно называют «Семью сыновьями Энмешарры», аналогичными Себитти . Конкретными божествами, которых можно было идентифицировать как его детей или потомков, были , среди прочих, Шузианна и Папсуккал .
Характер
[ редактировать ]Имя Энмешарры означает «повелитель всех меня (сущностей)» на шумерском языке . [ 10 ] [ 11 ] Генри В. Ф. Саггс предполагает, что он «происходил из богословских спекуляций, а не из того, что он был праздным божеством популярной религии». [ 12 ] Уилфред Дж. Ламберт аналогичным образом заключает, что он произошел «исключительно из теогонии Энлиля ». [ 6 ] термин, который он использует для обозначения списков предков Энлиля и других первобытных божеств. [ 13 ]
Энмешарра лучше всего засвидетельствован как первобытное божество, которое, как полагали, действовало задолго до того, как месопотамцы активно поклонялись богам. [ 6 ] В молитве, предназначенной для чтения перед закладкой храма, он упоминается как господин подземного мира. [ 14 ] Этот титул применялся и к другим божествам, включая Ниназу , его сына Нингишзида , Нергала и Ниру . [ 15 ] Упоминание об Энмешарре, обитающем в подземном мире, известно из древневавилонского мифа « Смерть Гильгамеша» , где он упоминается наряду с различными предками Энлиля. [ 16 ] Ранние ассириологи считали Энмешарру « аккадским Плутоном ». [ 17 ] что привело к неправильному представлению о том, что он был тем же самым, что и Нергал. [ 18 ]
Предполагается, что большинство источников, упоминающих Энмешарру, понимают его как умершее божество. [ 19 ] Например, в тексте упоминается, что Энмешарра была сожжена и существовала в форме призрака. [ 16 ] В одном тексте из Ниппура упоминается, что он был «похоронен» после того, как произошла конфронтация между ним и Энлилем или Нинуртой в Шуруппаке . [ 20 ] Однако в единственном источнике утверждается, что сам Энмешарра избежал смерти, а вместо него умерли его сыновья: «Энмешарра (...), чтобы спасти собственную жизнь, выдал своих сыновей». [ 21 ]
Миф «Поражение Энмешарры» присваивает ему уникальный эпитет зи-му-у («великолепие») и утверждает, что это качество было передано Шамашу после его поражения. [ 22 ] Уилфред Г. Ламберт считает возможным, что ассоциация Энмешарры со светом могла возникнуть из-за того факта, что Нинмешарра, женский эквивалент его имени, была титулом Инанны , хорошо известной как светящееся божество из-за ее роли олицетворения Венеры. . [ 22 ] Светящаяся природа Инанны описана, например, в гимне, который объединяет ее различные способности, такие как давать советы людям или, по-видимому, дополнять зло добром светом, излучаемым соответствующим небесным телом. [ 23 ] Имя Нинмешарра , «госпожа всего меня », наиболее известно из сочинения Энхедуанна , где оно относится к Инанне, хотя его также можно применять как эпитет к жене Энлиля Нинлиль . [ 8 ] Известны также единичные упоминания Нинмешарры как самостоятельной фигуры, спутницы Энмешарры из списков теогонических божеств. [ 8 ] [ 6 ] В одном случае Энмешарра и Нинмешарра описываются как «отец и мать всех богов». [ 4 ]
Франс Вигерманн первоначально предполагал, что Энмешарру можно понимать как абстрактное представление концепции королевской власти, основанное на мифическом эпизоде, когда он передает знаки королевской власти Ану и Энлилю. [ 24 ] Однако позже он принял представление о том, что, будучи первобытным божеством, он представлял «безмозглый старый космос», существовавший до периода «справедливого правления» Энлиля. [ 16 ]
В одном вавилонском тексте (CBS 6060), сборнике, объясняющем, какие божества соответствуют различным строительным материалам, Энмешарра ассоциируется с золотом , хотя в другом аналогичном тексте, предположительно более древнем, этот металл вместо этого ассоциируется с Энлилем. [ 25 ] растение под названием анамеру . В источниках первого тысячелетия до нашей эры с ним связывали [ 26 ] как и две птицы, петух и шушшуру . [ 21 ]
Иконография
[ редактировать ]На основании очевидного светящегося характера Энмешарры в мифе « Поражение Энмешарры » Уилфред Г. Ламберт предположил, что некоторые фигуры на цилиндрических печатях с лучами света, исходящими от их плеч, могут быть изображениями Энмешарры, а не бога солнца Шамаша. [ 22 ] Кроме того, он предположил, что уникальный рельеф, изображающий бога, пронзающего циклопа лучами, исходящими из его головы, мог бы изображать его поражение. [ 22 ] другие интерпретации фигур на этом артефакте, первоначально раскопанном в Хафадже Были предложены и (древний Тубуб), в том числе Мардук, убивающий Тиамат , и Нинурта, убивающий Асага , хотя ни одна из них не нашла широкой поддержки, а историк искусства Энтони Грин проявил к ним скептицизм, отметив искусство могло бы сохранить мифы, неизвестные из текстовых записей. [ 27 ] По словам Эндрю Р. Джорджа, аккадские тексты-предзнаменования из Суз и архивов Силенда , по-видимому, указывают на то, что одноглазые существа были известны как igidalu , igidaru или igitelu , возможно, это заимствованное слово из шумерского igi dili («один глаз»). [ 28 ] Он отмечает, что единственный бог, связанный с ними в доступных источниках, - это Нергал, который в тексте предзнаменований идентифицируется как убийца игителя. [ 29 ] Есть также сведения, что рождение одноглазых животных считалось предзнаменованием, связанным с Нергалем. [ 29 ]
Франс Вигерманн предполагает, что так называемая фигура «человека-птицы» из цилиндрических печатей может представлять Энмешарру. [ 26 ] В отличие от более известного орлоподобного Анзу, «человек-птица», похоже, имеет нижнюю часть тела водоплавающей птицы. [ 26 ] Вигерманн утверждает, что сцены с участием этого существа могут указывать на то, что его считали бросающим вызов божественной власти. Поскольку та же роль принадлежит Энмешарре в текстовых источниках, он предполагает, что они являются одним и тем же, хотя он признает, что ни в каких известных источниках нет указаний на то, что последний когда-либо считался птицеподобным. [ 26 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Древние комментарии порой приравнивают Энмешарру к другим, обычно космогоническим, фигурам: Лугальдукуге , Ану, Кингу , [ 4 ] Алала и в остальном малоизвестный Убну. [ 30 ]
Энмешарра принадлежал к группе богов-предков, связанных с Энлилем, хотя и имел в ней особый статус. [ 31 ] Списки предков Энлиля, которые соответствуют парам Эн -и Нин , так же, как Энлиль и его жена Нинлиль, могут сопровождаться Энмешаррой, указанной без супруга и не обозначенной как предок напрямую. [ 32 ] Перечисления таких фигур начинаются с пары Энки-Нинки , а иногда их называли просто «Энкис и Нинкис». д Эн-ки-э-не д Нин-ки-э-не . [ 33 ] Тексты Фара и Абу Салабиха раннединастического периода уже свидетельствуют о существовании этих пар. [ 34 ] Известны также упоминания из Эблы , где в одном тексте Энки и Нинки связаны с корнями тамариска . [ 35 ] Хотя Энки и Нинки были самым древним поколением предков Энлиля, остальная часть генеалогического древа не была зафиксирована, и Эн и Нин . в известных источниках появляются различные пары божеств [ 36 ] Энки, предка Энлиля, не следует путать с богом Энки /Эа, который представляет собой отдельную и несвязанную фигуру. [ 37 ] Имя предка Энки означает «господин земли», в то время как значение имени бога Эриду неясно, но не то же самое, на что указывают некоторые писания, включая допустимое g. [ 37 ]
Известны также подобные списки предков Ану, но предполагается, что они не имели равного значения в месопотамском богословии. [ 38 ]
Согласно мифу об Энлиле и Намзитаре , Энмешарра был дядей Энлиля, [ 10 ] брат своего отца. [ 6 ] Известны многочисленные традиции, касающиеся отца Энлиля, особенно часто упоминаются Ану или Лугальдуга. [ 6 ] Последнего также можно было считать его дедушкой. [ 30 ] В списке богов Ан = Анум он помещается между Энмешаррой и его семью сыновьями. [ 39 ] По мнению Уилфреда Г. Ламберта, хотя вполне вероятно, что традиции, в которых эту роль играл сам Энмешарра, также существовали, прямых утверждений, подтверждающих это, в настоящее время нет ни в каких текстах. [ 6 ]
Лугальдукугу можно было ассоциировать как с Энмешаррой, так и, в более широком смысле, с группой побежденных богов, называемых «семерыми побежденными Энлилсом». [ 40 ] которому принадлежал последний. [ 6 ] Его имя указывает на его связь с дуку , космическим курганом из теологии Ниппура. [ 41 ] который, по словам Франса Виггермана, иногда также ассоциировался с Энмешаррой. [ 10 ] Дуку был местом , где определялась судьба, и первобытным жилищем богов. [ 42 ] Имя Лугальдукуга независимо также использовалось в качестве эпитета Эа, но из-за отсутствия доказательств того, что Эа был отцом или дедом Энлиля, предполагается, что эти два его применения не пересекаются. [ 43 ]
Обычно считалось, что у Энмешарры было семь сыновей, хотя известны исключения. [ 4 ] Источник из Киша упоминает восемь, [ 3 ] в то время как одно заклинание ссылается на пятнадцать из них. [ 4 ] В нововавилонском перечне божественных статуй Себитти идентифицируются как семь из пятнадцати сыновей Энмешарры. [ 44 ] Семь сыновей и Себитти часто выступали как синонимы, хотя последние также приравнивались к другим группам из семи божеств, например, к так называемой «Божественной семерке Элама », месопотамской группе эламских богов. [ 44 ] Различные личности Себитти иногда могли быть объединены, например, эламская богиня Нарунде , в Месопотамии идентифицируемая как сестра Божественной Семерки Элама, по крайней мере, в одном ритуале появляется рядом с Себитти, названным «сыновьями Энмешарры». [ 44 ] Этим термином могли обозначать и демонов асакку , хотя их тоже называли «сыновьями Ану». [ 3 ] Хотя предположения о том, что семь сыновей Энмешарры можно идентифицировать как семь апкаллу , присутствовали в ранних исследованиях, сегодня эта теория не считается заслуживающей доверия. [ 45 ]
Франс Виггерманн предполагает, что один текст, комментирующий магические формулы, предназначенные для защиты дома от сверхъестественных захватчиков, путает Энмешарру с богиней Ишхарой , поскольку он идентифицирует Себитти как ее детей, а иначе неизвестная генеалогия. [ 46 ]
Шузианна , богиня, связанная с Энлилем, которую иногда называют его наложницей или кормилицей его сына Сина, появляется в перечислении семи детей Энмешарры. [ 5 ] В этом контексте она появляется в ритуальном тексте из эллинистического Урука . [ 47 ]
Молитва богу-посланнику Папсуккалу называет его «верховным визирем, отпрыском Энмешарры». [ 6 ] В одном случае Папсуккал указан сразу после Энмешарры в списке побежденных богов. [ 48 ]
Альфонсо Арчи считает возможным, что имя Намшара, одного из так называемых «первородных богов», божественных предков, населяющих подземный мир в хурритской мифологии , произошло от Энмешарры. [ 9 ]
Мифология
[ редактировать ]Миф об Энлиле и Намзитаре напрямую относится к противостоянию Энлиля и Энмешарры. [ 20 ] который в науке иногда называют «мифом об Энмешарре». [ 49 ] В нем говорится, что в какой-то момент Энмешарра взял на себя управление «Энлильством», чтобы «знать судьбы, как господин».: [ 10 ] Уилфред Дж. Ламберт предполагает, что, исходя из использованной формулировки, миф относится к незаконному захвату Энлилем права определять судьбы, обозначаемого термином «Энлильство». [ 21 ] В нескольких известных копиях этого текста к имени Энмешарры не добавлен знак дингир, используемый для обозначения божественности. [ 50 ]
В кратком мифическом сообщении, присутствующем в аккадском заклинании, говорится, что Энмешарра передал знаки королевской власти Ану и Энлилю, хотя использованная формулировка не позволяет определить, было ли это действие добровольным. [ 6 ] Франс Виггерманн отмечает, что текст, похоже, намекает на Энмешарру, обладающего «высшими устремлениями», несмотря на то, что его называют повелителем подземного мира. [ 16 ] Он также предполагает, что тот факт, что одним из упомянутых предметов был посох, может быть причиной того, что Папсуккал однажды был описан как «сын Ану, потомок Энмешарры». [ 51 ] В месопотамских текстах посох обычно понимался как знак должности, полученный от высшей власти: говорилось, что цари получали посохи от главных богов пантеона, таких как Энлиль или Инанна, и суккалов (божеств-помощников), таких как Ниншубур , Папсуккал. или Нуска , считалось, носили посохи, подаренные им их хозяевами, которые считались их атрибутом. [ 52 ]
Другой фрагмент описывает Энмешарру как заключенного в тюрьму по приказу Дагана (по словам Уилфреда Г. Ламберта, рассматриваемого в этом контексте как синоним Энлиля) и под присмотром группы, описанной как «стоячие боги», возглавляемые либо Сином, либо Набу. [ 20 ]
Миф «Поражение Энмешарры» , известный только по единственной, сильно поврежденной табличке селевкидского или парфянского периода , основанный на колофоне, который, как предполагается, является лишь финалом повествования, описывает конфликт между Энмешаррой и Мардуком, а также его последствия. [ 53 ] В нем также изображен Нергал как хранитель одноименного антагониста и его семи сыновей, обозначенных здесь как Себитти. [ 53 ] В сохранившихся фрагментах Энмешарра безуспешно умоляет о пощаде, и впоследствии ее сопровождают в жилище Мардука вместе с Себитти. [ 53 ] Напомнив ему о его неизвестном преступлении, Мардук лишает Энмешарру светимости, которая впоследствии передается Шамашу, и предположительно казнит его, хотя строка, проясняющая его судьбу, не сохранилась. [ 53 ] Остальная часть повествования посвящена присвоению новых владений различным богам. [ 54 ] а кроме Мардука и Нергала еще присутствуют Набу, Шамаш, [ 55 ] Забаба , Син , Адад , Энлиль, Ураш [ 56 ] и Эримбинатуку, возможно, неизвестный эпитет Пабилсага . [ 57 ] Мардук, Нергал и Набу в конечном итоге делят власть над вселенной, которая, по-видимому, изначально принадлежала Ану в этой композиции. [ 58 ] Уилфред Г. Ламберт отмечает, что эти боги были тремя наиболее выдающимися божествами в нововавилонском государственном пантеоне: [ 54 ] и что некоторые аспекты произведения, такие как появление Мардука в ролях, обычно приписываемых Энлилю, могут указывать на то, что это произведение было «вавилонским шовинизмом» или что оно было написано в период неуместности Ниппура. [ 59 ]
Было высказано предположение, что неизвестный миф о битве между Мардуком и фигурой, похожей на Энмешарру, несправедливо завладевшей скрижалями судьбы, был одним из источников, использованных для формирования повествования « Энума Элиш» , особенно о роли, которую играет в нем Цингу . [ 21 ] Однако прямые упоминания о конфликте между Энмешаррой и Мардуком редки, единственным исключением (кроме Поражения Энмешарры ) является так называемый « Текст птичьего призыва», в котором Мардук упоминается под вариантом имени Туту :
Петух — птица Энмешарры. Его крик: «Ты согрешил против Туту». [ 22 ]
Другой миф, посвященный поражению Энмешарры, из которого сохранилось только восемнадцать строк, был предварительно назван Поражение Энутилы, Энмешарры и Кингу» . Уилфредом Г. Ламбертом « [ 60 ] Сохранившийся фрагмент описывает последствия конфликта между богами, который, по-видимому, происходит в Вавилоне, с прямыми ссылками на храмы, известные из исторических источников, такие как Этуркалама. [ 60 ] Из-за большого количества задействованных божеств (помимо Энмешарры: его семи сыновей, Тиамат, Апсу , Набу, Нинурты, Энутилы, Иштар Вавилонской, Кингу, Мардука и Нинзагинны) возможно, что текст представлял собой научный сборник, состоящий из элементы ранее независимых повествований, возможно, включая Энума Элиш , а не миф, возникший органически. [ 61 ] Одна из сохранившихся строк прямо относится к Энмешарре, «взятой мечом». [ 61 ] Энутила, упомянутый в этом мифе, был еще одной фигурой, которая, как и Энмешарра, могла быть указана в текстах, посвященных теогонии, рядом с предками Энлиля, но не обязательно играла роль одного из них. [ 32 ]
Поклонение
[ редактировать ]Поклонение Энмешарре засвидетельствовано еще в период Ура III . [ 10 ] Он фигурирует в длинном списке подношений из Пузриш-Дагана , согласно которому ему в Ниппуре шрамировали «быка, откормленного зерном». [ 62 ] Он продолжал быть связан с Ниппуру на протяжении второго и первого тысячелетий до нашей эры. [ 6 ] В храмовом комплексе Эсагиль в Вавилоне было отведено совместное место ему и Энбилулу . [ 42 ] Оно носило название du 6.ki.sikil . , «курган, чистое место» [ 42 ]
Известны многочисленные упоминания о траурных обрядах, связанных с Энмешаррой. [ 4 ] Они приняли участие в месяце Тебету. [ 4 ] Согласно одному тексту, считалось, что изначально их основала богиня Гула . [ 4 ] [ 63 ] траурные обряды Энмешарры, Лугалдукуги и Таммуза , утверждая, что каждый из этих фестивалей проводился в разных месяцах. Другой упоминает одновременно [ 64 ] В позднем теологическом комментарии из Ассура говорится, что во время ритуала труп Энмешарры перевозили на колеснице Нинурты, запряженной призраком Анзу. [ 10 ] Связь между Анзу и Энмешаррой, скорее всего, возникла из-за того, что они оба играли одинаковую роль в мифологии, а именно бросали вызов правлению Энлиля, взяв на себя его положение бога, объявляющего судьбы. [ 10 ] Известны и другие ассоциации между Энмешаррой и колесницами, например, в другом позднеассирийском тексте говорится, что его жилищем был «дом колесниц Энлиля». [ 6 ] по словам Эндрю Р. Джорджа, это название места в храме Эшарра в Ассуре. [ 65 ]
В другом позднем пояснительном тексте упоминается «табу Энмешарры», описываемое как «пробуждение спящего». [ 66 ] Было высказано предположение, что это был эвфемизм, относящийся к беспокойству мертвых. [ 66 ] Однако возможно и то, что это следует понимать буквально. [ 67 ] В другом случае кошки описываются как «табу Энмешарры» на основании неустановленной связи с мифическим эпизодом, описывающим его поражение. [ 20 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ламберт 2013 , с. 213-214.
- ^ Litke 1998 , p. 34-36.
- ^ Перейти обратно: а б с Ламберт 2013 , с. 211.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Ламберт 2013 , с. 285.
- ^ Перейти обратно: а б Креберник 2013 , с. 377–378.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Ламберт 2013 , с. 284.
- ^ Ламберт 2013 , с. 284-285.
- ^ Перейти обратно: а б с Кавинье и Креберник 1998 , с. 470.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2015 , с. 654.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Виггерманн 1992 , с. 287.
- ^ Лисман 2013 , с. 89.
- ^ Саггс 2016 , с. 102.
- ^ Ламберт 2013 , с. 405.
- ^ Фостер 1996 , с. 673.
- ^ Виггерманн 1998 , с. 332.
- ^ Перейти обратно: а б с д Виггерманн 1992 , с. 288.
- ^ Леви 1934 , с. 46.
- ^ Кольцо 1944 , с. 220.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 285–286.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ламберт 2013 , с. 286.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ламберт 2013 , с. 287.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Ламберт 2013 , с. 288.
- ^ Петерсон 2020 , с. 12.
- ^ Виггерманн 1987 , с. 15.
- ^ Тюдо 2019 , с. 67.
- ^ Перейти обратно: а б с д Виггерманн 1997 , с. 223.
- ^ Джордж 2012 , с. 422.
- ^ Джордж 2012 , стр. 422–423.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2012 , с. 423.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 302.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 281.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 406.
- ^ Виггерманн 1992 , стр. 281–282.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 285.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 296.
- ^ Ламберт 2013 , с. 415.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 417.
- ^ Виггерманн 1992 , стр. 283–284.
- ^ Ламберт 2013 , с. 303.
- ^ Виггерманн 1992 , стр. 212–213.
- ^ Ламберт 1987 , с. 133.
- ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 77.
- ^ Ламберт 1987 , стр. 133–134.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 2011 , с. 462.
- ^ Ламберт 2013 , с. 213.
- ^ Виггерманн 2011 , стр. 462–463.
- ^ Креберник 2013 , с. 379.
- ^ Ламберт 2013 , с. 212.
- ^ Коэн 2012 , с. 88.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 301.
- ^ Виггерманн 1987 , с. 13.
- ^ Виггерманн 1987 , стр. 11–15.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ламберт 2013 , с. 281.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 282.
- ^ Ламберт 2013 , с. 293.
- ^ Ламберт 2013 , с. 295.
- ^ Ламберт 2013 , с. 494.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 281–282.
- ^ Ламберт 2013 , с. 289.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 326.
- ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 327.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 283–284.
- ^ Пруст и Стил 2019 , с. 230.
- ^ Ламберт 2013 , с. 308.
- ^ Джордж 1993 , с. 94.
- ^ Перейти обратно: а б Ливингстон 1991 , с. 1.
- ^ Bodi 2021 , p. 21.
Библиография
[ редактировать ]- Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN 978-1-61451-716-0 .
- Боди, Дэниел (2021). « Пусть спящие собаки лгут» или Табу (NÍG.GIG=ikkibu) священности сна как порядка и шума в ночи («тапаж ноктюрн») как беспорядка в некоторых древних ближневосточных текстах». Закон и (бес)порядок на Древнем Ближнем Востоке . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781646021208-006 .
- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Нин-мешара» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 19 марта 2022 г.
- Коэн, Йорам (2012). « Энлиль и Намзитарра: рукописи Эмара и Угарита и новое понимание речи о теме тщеславия» . «Ревю ассириологии и восточной археологии» . 104 (1). КЭРН: 87–97. дои : 10.3917/сборка.104.0087 . ISSN 0373-6032 .
- Фостер, Бенджамин Р. (1996). Перед музами, том II: Зрелые, поздние . Перед музами: Антология аккадской литературы. CDL Пресс. ISBN 978-1-883053-23-9 . Проверено 19 марта 2022 г.
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Джордж, Эндрю Р. (2012). «Нергал и вавилонский циклоп» . Восточная библиотека . 69 (5–6) . Проверено 19 марта 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013), «Шузи-ана» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 16 марта 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Лугаль-Дукуга» , Reallexikon der Assyriologie , получено 19 марта 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Леви, Гертруда Рэйчел (1934). «Восточное происхождение Геракла» . Журнал эллинистических исследований . 54 (1). Издательство Кембриджского университета (CUP): 40–53. дои : 10.2307/626489 . ISSN 0075-4269 . JSTOR 626489 . S2CID 163966872 .
- Ливингстон, Аласдер (1991). «Тревожить мертвых: табу Энмешарры?» (PDF) . NABU Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (1). ISSN 0989-5671 . Проверено 19 марта 2022 г.
- Лисман, JJW (2013). В начале... Космогония, теогония и антропогенез в шумерских текстах третьего и второго тысячелетия до нашей эры (доктор философии). Лейденский университет. hdl : 1887/20756 . Проверено 30 сентября 2021 г.
- Литке, Ричард Л. (1998). Реконструкция списков ассиро-вавилонских богов, AN: д А-ну-ум и АН:Ануша Амели (PDF) . Нью-Хейвен: Йельская вавилонская коллекция. ISBN 978-0-9667495-0-2 . OCLC 470337605 .
- Петерсон, Иеремия (2020). «Кристофер Меткалф: Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена, Том 1: Литературные источники по древневавилонской религии. (Исследования Корнельского университета по ассириологии и шумерологии 38) (обзор)» . Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 111 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/za-2020-0025 . ISSN 1613-1150 .
- Пруст, Кристина; Стил, Джон (2019). Ученые и стипендия в поздневавилонском Уруке (Почему важны науки древнего мира, т. 2) . Спрингер. ISBN 978-3-030-04175-5 .
- Ринг, Джордж К. (1944). «Воскресение Христово, умирающие и воскресающие боги» . Католический библейский ежеквартальный журнал . 6 (2). Католическая библейская ассоциация: 216–229. JSTOR 43719772 . Проверено 19 марта 2022 г.
- Саггс, Генри ВФ (2016). Встреча с божественным в Месопотамии и Израиле . Религиоведение: Академические коллекции Блумсбери. Издательство Блумсбери. ISBN 978-1-4742-8084-6 . Проверено 19 марта 2022 г.
- Тюдо, Джоанна (2019). «Материалы». Строительство в Ассирии: филологический взгляд . Харрасовиц Верлаг. стр. 59–74. дои : 10.2307/j.ctv1453khg.8 . ISBN 978-3-447-11336-6 . JSTOR j.ctv1453khg.8 . Проверено 15 марта 2022 г.
- Виггерманн, Франс AM (1987). «Посох Ниншубуры: Исследования вавилонской демонологии II» . Экс Ориенте Люкс . 29 . БРИЛЛ.
- Виггерманн, Франс AM (1992). «Мифологические основы природы» . Явления природы: их значение, изображение и описание на древнем Ближнем Востоке . Амстердам, Северная Голландия: Королевская академия искусств и наук Нидерландов. ISBN 0-444-85759-1 . OCLC 32242903 .
- Виггерманн, Франс А.М. (1997), «Смешанные существа А. Филологические. Месопотамия · Гибридные существа А. Филологические. В Месопотамии» , Reallexikon der Assyriologie , получено 19 марта 2022 г.
- Виггерманн, Франс А.М. (1998), "Нин-азу" , Reallexikon der Assyriologie , получено 19 марта 2022 г.
- Виггерманн, Франс AM (2011), «Семь богов А. Месопотамии · Семь богов А. В Месопотамии» , Reallexikon der Assyriologie , получено 16 марта 2022 г.