Дагон

Чтобы узнать о других значениях, см. Дагон (значения) .

тенденции
Бог процветания и сирийский отец богов
Угаритская ок стела с подробным описанием жертвоприношения Дагану, . 13 век до н.э.
Главный культовый центр	Черепаха , Потерянная , Мэри , Эмар
Генеалогия
Супруга	Shalash
Дети	Хадад (Угаритский Ваал ), возможно, Хебат
Эквиваленты
Месопотамский эквивалент	Энлиль
Хурритский эквивалент	Кумарби
Угаритовый эквивалент	Он

Дагон ( иврит : דָּּגּן , Дагон ) или Даган ( шумерский : 𒀭𒁕𒃶 , латинизированный: ^д и- см. Финикийский : 𐤃𐤂𐤍 , латинизированный: Dāgān ) был богом, которому поклонялись в древней Сирии посередине Евфрата , с основными храмами, расположенными в Туттуле и Терке происходят из таких городов, как Мари и Эмар , хотя многие свидетельства его культа также . В поселениях, расположенных в районе верхнего Евфрата, его считали «отцом богов», подобно месопотамскому Энлилю или хурритскому Кумарби, а также владыкой земли, богом процветания и источником царской легитимности. Большое количество теофорных имен , как мужского, так и женского рода, свидетельствует о том, что он был популярным божеством. Ему также поклонялись дальше на восток, в Месопотамии , где многие правители считали его богом, способным даровать им царство над западными областями.

Свидетельства о Дагане из прибрежных районов встречаются гораздо реже и происходят в основном из северного города Угарит , где культ Дагана имел ограниченное распространение. Согласно еврейской Библии , Даган был также национальным богом филистимлян , имевших храмы в Ашдоде и Газе , но нет никаких внебиблейских свидетельств, подтверждающих это. Внесолнечный объект, получивший обозначение Фомальгаут b, назван в честь Дагона.

Этимология

Было предложено несколько вариантов происхождения имени Дагана.

Согласно Филону Библскому , финикийский автор Санхуниатон объяснил Дагон как слово, означающее «зерно» ( ситон ). Историк Манфред Хаттер считает возможным, что имя бога происходит от корня * dgn (облачный), что он интерпретирует как знак того, что изначально он был богом погоды. Однако представление о Дагане как о боге погоды отвергается большинством исследователей этого божества (см. раздел «Даган и боги погоды» ниже).

Луис Фелиу в своей монографии «Бог Даган в Сирии бронзового века» отвергает обе эти теории и приходит к выводу, что имя Дагана произошло от досемитского языка, на котором говорят во внутренней Сирии. Эту теорию поддерживает и Альфонсо Арчи. Считается, что многие другие древние сирийские божества произошли из такого субстрата , в том числе Аштаби , Ишара и Кубаба .

Ассоциация с еврейским словом «рыба» (как на иврите : דג , тиб. /dɔːg/ ) в средневековой экзегезе привела к неправильной интерпретации Дагана как бога-рыбы.

Божественная генеалогия и синкретизм

Ни один известный текст не касается происхождения или создания Дагана. Его женой была Шалаш ; хотя она хорошо засвидетельствована в Туттуле и других местах, она, по-видимому, отсутствует в источниках, касающихся культа Дагана в Терке. Их детьми были Хадад (аналог Угаритского Ваала ) и, возможно, Хебат , который засвидетельствован вместе с Даганом и Шалашем в траурном ритуале в древнем Алеппо . Даниэль Швемер считает возможным, что Даган, которого всегда считали «отцом богов», стал отцом бога погоды только под хурритским влиянием.

Хотя Уилфред Дж. Ламберт в 1980 году предположил, что Ишару иногда считают женой Дагана, и эта теория повторяется как факт в старых справочных работах, таких как Джереми Блэка и Энтони Грина «Боги, демоны и символы древней Месопотамии» . это больше не считается консенсусом. Луис Фелиу в своем исследовании Дагана заключает, что связь между этими двумя божествами ограничивалась совместным использованием храмов в Месопотамии и, скорее всего, была основана на их происхождении из западного региона и общем статусе иностранных божеств в глазах месопотамских богословов. Он также указывает, что нет никаких указаний на то, что они были тесно связаны за пределами Вавилонии , особенно в частях Сирии, где им чаще всего поклонялись. Он также отмечает, что Ламберт ошибочно предположил, что Ишара — это одно и то же, что Хабуритум , богиня реки Хабур , которая также появляется в месопотамских текстах в связи с Даганом. Оба Фелиу и Альфонсо Арчи отмечают, что Хабуритум и Ишара могут появляться рядом в одних и тех же документах и, следовательно, не могут быть двумя именами одного и того же божества. Арчи считает более вероятным, что Хабуритум был аналогом Белет Нагара . Как и Фелиу, он считает невероятным, что Даган когда-либо считался мужем Ишары. Он указывает, что характер последнего был похож на Иштар . характер

Даган, Энлиль и Кумарби

В Месопотамии Дагана приравнивали к Энлилю из-за их общей роли «отцов богов». Это уравнение в конечном итоге было систематизировано списком богов An = Anum , который дополнительно приравнивал их супругов друг к другу. Однако то, какая из двух частей этого уравнения считалась главным богом, варьировалось. В Мари именно Даган получил эпитеты Энлиля, а в Эмаре логографическое письмо ^д КУР, сокращенная версия эпитета Энлиля. ^д Кур-гал (Великая гора) обозначала имя Дагана в позднем бронзовом веке. Неясно, было ли это уравнение ответственным за логографическое написание имени бога города Эмара как ^д НИН.УРТА, поскольку бог Эмара, вряд ли был первичным сыном Дагана Хададом (чье имя логографически записывалось как ^д ИШКУР), а также в хурритских источниках из Сирии. ^д НИН.УРТА — бог войны Аштаби, а не бог погоды.

В хурритской традиции Даган приравнивался к Кумарби , хотя только из-за общего старшего положения в соответствующих пантеонах. Тем не менее Кумарби называли «Даганом хурритов». и Шалаш считалась его супругой из-за этого синкретического процесса . Однако она отсутствует в хурритских мифах о Кумарби.

Даган и боги погоды

Из-за сходства имен жены Дагана Шалаш и Шалы, жены Адада в Месопотамии, некоторые исследователи приходят к выводу, что эти две богини были одинаковыми и что Даган, возможно, сам был богом погоды. Однако нет четких доказательств того, что Даган выполнял такую ​​функцию или что его отождествляли с какими-либо богами погоды.

Даган и Нисаба

В некоторых документах из сирийских городов, например Халаба и Угарита, логограмма ^д НИСАБА назначает Дагана. Как отметил Альфонсо Арчи, в западно-семитских языках, таких как угаритский, имя Дагана было омонимично слову, обозначающему зерно ( dgn в алфавитных угаритских текстах), а логографическому написанию его имени как ^д НИСАБА, вероятно, была формой игры слов, популярной среди писцов, поскольку имя Нисабы, месопотамской богини письма, тоже можно было понимать просто как «зерно».

Характер

Характер Дагана трудно изучить по сравнению с характером богов, занимавших аналогичное положение в Месопотамии (таких как Энлиль или Мардук ), из-за отсутствия мифических повествований или гимнов о нем и сравнительно небольшого количества других документов, хотя исследователи, тем не менее, смогли определить некоторые его функции.

Источники из Эмара, Алеппо и Мари подтверждают, что Даган был архетипическим «отцом богов» и фигурой-творцом. Этот аспект его характера, вероятно, был проиллюстрирован эпитетом «повелитель потомков», связанным с фестивалем зукру из Эмара. Его связь с погребальными подношениями, скорее всего, была продолжением его роли божественного предка, а современные теории, рассматривающие его как бога подземного мира, скорее всего, ошибочны.

Одной из наиболее документально подтвержденных функций Дагана было обеспечение обильных урожаев зерна. Однако он был не богом земледелия, а скорее источником процветания в целом.

В 3-м тысячелетии до нашей эры Туттул Даган был богом, который, как считалось, даровал правителям царскую власть. Похожая роль у него была и в Мари. Есть также некоторые свидетельства того, что его можно было использовать как божественного свидетеля клятв.

Согласно текстам Эблы, атрибутами Дагана были колесница и булава.

Поклонение

Основными культовыми центрами Дагана были Туттул , где его духовенство, вероятно, было вовлечено в традиционную форму управления. и Терка (близ Мари), где его храм Э-кисига («дом, тихое место»). находился Поклонение Дагану, очевидно, распространилось на большую территорию из этих городов, хотя его основные центры сами по себе не были крупной политической силой, и эту ситуацию, по мнению Альфонсо Арчи, можно сравнить с ситуацией с Хадабалом (бог третьего тысячелетия до нашей эры). верхней долины Оронта ) и Хадад из Халаба . Помимо Туттула и Терки, поселения, в которых Даган владел храмом или святилищем, включают Мари , Субатум (расположенный в непосредственной близости от вышеупомянутого города), Ура (на левом берегу Евфрата), Хаккуланд, Шаггаратум, Зарри-амнан, Дашра, Ида-Марас (в треугольнике Хабур), Адматум (село в королевстве Ашлакка), а также Эмар и различные труднодоступные деревни в его окрестностях.

В Эбле Дагана обычно называли такими титулами, как «повелитель Туттула» ( ^д БАНА Ду-ду-лу ^к ) или «властелин страны» ( ^д БАД КАЛАМ ^ТИМ ), но фонетическое написание можно встретить и в личных именах. Упоминания о нем как о Бел Терке – «Господине Терки» – известны и из эблаитских источников. В этот период Шалаш уже считалась его женой. Представители города Нагар присягнули королю Эблы в храме Дагана в Туттуле, которая рассматривалась как нейтральная третья сторона. В то время как некоторые другие боги, известные из эблаитских текстов, такие как Хадабал и Кура , исчезают из записей после падения города, культ Дагана продолжался и сохранял свой престиж.

В Мари Даган и Адду (Хадад) были защитниками короля и играли роль в церемонии интронизации . Многочисленные короли Мари считали Даган источником своей власти. Во время правления Зимри-Лима Даган был одним из богов, получивших наибольшее количество подношений во время фестивалей, наряду с другими божествами, которые сравнительно прославлялись в официальных списках подношений, включая божество-покровитель местной династии Итур-Мер , Аннунитум , Нергал , Шамаш , Эа , Нинхурсаг. , Адду ( Хадад ) и Белет Экалли ( Нинегал ). В письме жена Зимри-Лима Шибту перечислила Дагана, Шамаша, Итур-Мера, Белет Экалли и Адду как «союзников для меня» и божеств, которые «идут на стороне моего господина». Храм Терка был тесно связан с Зимри-Лимом. Источник периода его правления свидетельствует, что в честь его коронации из храма Хадада в Алеппо в храм Дагана в Терке было отправлено оружие , вероятно, чтобы узаконить его правление. Не исключено, что этот ритуальный предмет представлял собой булаву, которой владел бог погоды в его битве с морем (аналог битвы между Ваалом и Ямом в угаритском цикле Ваала ). Несмотря на тесную связь между духовенством Дагана из Терки и Зимри-Лима, население Туттула относилось к нему неблагоприятно, и присутствие его чиновников по крайней мере в одном случае рассматривалось как нарушение обрядов Дагана.

В Эмаре Даган был самым старшим богом в списках жертвоприношений, предшествовавшим богу погоды (Баалу/Хададу) и городскому богу, чье имя логографически записывалось как НИН.УРТА. Важным праздником, посвященным ему в этом месте, был так называемый Эреб Даган , «вход Дагана». Оно приняло форму культового путешествия статуи, похожего на празднования таких божеств, как Лагамаль или Белет Нагар, засвидетельствованные в том же регионе. Его также праздновали во время фестиваля Зукру . Другим посвященным ему праздником, известным из документов Эмара, был кису . что, скорее всего, произошло в Шатаппи, городе, возможно, расположенном южнее. Точное значение термина кису остается неопределенным, из-за чего трудно определить характер этих праздников и роль в них конкретных божеств. Было высказано предположение, что присутствие божеств подземного мира — Шувалы и Угура — указывает на то, что оно представляет собой периодическую смерть и возвращение к жизни божества , возможно, супруги Дагана, но это остается спекулятивным.

Чамму-рапи, который около 1400 г. до н.э. правил территорией бывшего независимого королевства Хана , использовал титул «правитель Илабы и Дагана».

Из-за нехватки источников более поздняя история культа Дагана остается неясной, хотя очевидно, что в более поздние времена он больше не был главным богом верхнего Евфрата. Главой арамейского пантеона, известного из источников первого тысячелетия до нашей эры, был Хадад.

Месопотамский прием

Правители Месопотамии считали Дагана повелителем западных земель (например, древней Сирии) и благодарили его за то, что он позволил им завоевать эту территорию. Надписи приписывают Дагану дарование Саргону Аккадскому власти над «Верхней землей» и, в частности, городами Эбла, Мари и Ярмути, а также над такими отдаленными территориями, как «кедровый лес и серебряные горы». Чтобы завоевать расположение Дагана, Саргон молился ему в Туттуле . Надпись времен правления Нарам-Сина описывает жителей западной границы его империи «вплоть до (города) Улишума» как «людей, которых дал ему бог Даган».

В месопотамских источниках Даган иногда рассматривается как равный по рангу великим городским богам Шумера и Аккада . В одном тексте используется формула « Иштар в Эанне , Энлиль в Ниппуре , Даган в Туттуле, Нинхурсаг в Кеше, Эа в Эриду ».

В период Ура III браки между правителями сирийских и месопотамских полититов, вероятно, способствовали распространению поклонения Дагану, а также другим западным божествам, таким как Ишара и Хабуритум, на юге Месопотамии. В Ниппуре Даган делил храм с Ишарой, что впервые засвидетельствовано во время правления Амар-Суэна . Оба божества, вероятно, были завезены из Мари и были связаны только своим северо-западным происхождением. Ишби-Эрра из Исина , предположительно аморейского происхождения. и описан Ибби-Сином из Ура как «человек из Мари» и «странствующий торговец мусором нешумерского происхождения ». часто упоминал Дагана в документах. Некоторые из преемников Ишби-Эрры на престоле носили теофорные имена, призывающие Дагана, в том числе Иддин-Даган и Ишме-Даган . Они также занимались восстановлением его храмов в Исине и Уре. Некоторые аспекты синкретизма между Даганом и Энлилем, по-видимому, можно отнести к этой династии.

Некоторые из первых аморейских царей Ассирии упоминают Дагана в своих надписях, например, Шамши-Адад I называл себя «поклонником Дагана» в документе, описывающем расширение храма бога в Терке. В другом месте он называл себя «возлюбленным Дагана». Однако надпись его сына Ясмах-Адада относится к «Муллилю [Энлилю] (...), который живет в Туттуле».

Шубту ( вид святыни ) Дагана располагался недалеко от Ка-удэ-баббара, одни из ворот храмового комплекса Эсагиль в Вавилоне .

Итти-Мардук-балату , царь из Второй династии Исина ( средневавилонский период ), называл себя регентом Дагана.

На стеле 9 века до нашей эры ассирийского императора Ашурнасирпала II Ашурнасирпал упоминается как любимец Ану и Дагана. Однако эта фраза могла быть просто литературным пережитком.

Мифология

В месопотамском списке богов Ан = Анум Даган помещался в круг Энлиля, подобно другому западному божеству, Ишаре. Тот же документ приравнивает его к Энлилю, а его жену Шалаш — к Нинлиль .

Есть некоторые свидетельства того, что в Месопотамии Даган был связан с малоизвестной традицией о конфликте между богами и Энмешаррой , например, известен отрывок, в котором говорится, что «властью Дагана [боги] охраняли Энмешарру с незапамятных времен»; , в этом контексте Даган мог быть синонимом Энлиля, а не отдельным божеством Однако, согласно Уилфреду Г. Ламберту .

В фрагментарном мифе об Ураше и Мардуке (здесь бог-мужчина из Дилбата , а не богиня земли ) упоминается Даган, также, скорее всего, полностью отождествляемый в этом контексте с Энлилем.

Легендарный король Пурушанды , который выступает противником Саргона Аккадского в эпосе « Король битвы», носит имя Нур-Даган.

Угарит

Данные из прибрежного города Угарит неубедительны. Был ли храм, первоначально часто идентифицируемый как храм Дагана, был посвящен ему, а не Элу, является предметом научных дискуссий.

В списках богов и подношений Угарита Даган иногда следует за Элем, но предшествует Ваалу. Известны два таких примера, но в шести Даган следует за Элем и Ваалом. Заклинание против укуса змеи упоминает Дагана рядом с Ваалом, а Эль — в паре с Хороном .

Даган появляется в шести теофорных именах, известных из Угарита, и, возможно, в седьмом под логографическим написанием. ^д КУР; для сравнения Ваал появляется в 201 году, а еще 36 используют форму Хадду. Для сравнения, в известных документах Мари Хадад фигурирует в 159 именах, а Даган – в 138. Однако только 17% известных имен из Угарита являются теофорными, что затрудняет определение того, насколько они репрезентативны, когда дело доходит до оценки популярности некоторых божеств. Кроме того, многие боги, фигурирующие в текстах из Угарита, включая Анат, редко имеют личные имена, в то время как месопотамский бог Эа (при фонетическом написании имени, что делает невозможным, что он был логографическим заменителем местного бога Котар-ва) -Хасис ) часто появлялся в них.

Происхождение Дагана, Эла и Баала

Даган не играет активной роли в угаритских мифах (таких как цикл Ваала ), хотя Ваала часто называют его «сыном» или «родословной». В стихотворении « Брак Никкала и Яриха» он упоминается как «Даган Туттула», что, возможно, указывает на то, что угаритские писцы считали его иностранным богом.

утверждал Джозеф Фонтенроуз в статье 1957 года , что, независимо от их глубокого происхождения, в Угарите Дагана иногда отождествляли с Эль , что объясняет, почему Даган, у которого, возможно, был важный храм в Угарите, так пренебрегается в Рас-Шамры мифологических текстах . , где он всего лишь отец Баала, но Анат , дочь Эла, является сестрой Баала, и почему в Угарите не появилось ни одного храма Эла. Более поздние исследования показывают, что доказательства отождествления Дагана с Элом в лучшем случае косвенные. В списках богов Эль приравнивался к хурриту Кумарби и месопотамскому Энлилю. а не напрямую с Даганом. Альфонсо Арчи отмечает, что в некоторых текстах оба появляются отдельно, но также и то, что Даган был чужд теологии Угарита.

Другие недавние исследования предлагают различные подходы к проблеме происхождения Ваала в мифических текстах. Дэниел Швемер предполагает, что эпитет «Сын Дагана», примененный к Ваалу в угаритских текстах, возник под влиянием сирийской и хурритской традиции. Нога Аяли-Даршан утверждает, что изображение отношений между Элом и Ваалом в цикле Ваала аналогично изображению отношений между Кумарби и Тешубом в цикле Кумарби, и что в эллинизированной финикийской традиции, записанной Филоном из Библоса, Демарус (Ваал) имеет оба биологический отец (« Уран ») и отчим (Дагон) — оба они отличаются от Элоса (Эль; в этом финикийском мифе брат Дагон). Она также отмечает, что в силу обстоятельств рождения у Тешуба было два отца: один противостоял ему, а другой поддерживал его приход к власти. Она предполагает, что поэтому не обязательно противоречит тот факт, что двумя отдельными богами считались отцами Ваала, хотя она предполагает, что и в Угарите, и в финикийских верованиях Даган/Дагон был просто элементом, привнесенным из культуры внутренней Сирии, и сам не играл значительной роли. Аарон Тугендхафт считает Ваала чужаком, который не является членом семьи Эль и Атирата в начале повествования и, следовательно, не их сыном по рождению, а просто братом их детей в том смысле, который известен из дипломатических текстов бронзового века. Он утверждает, что так же, как союзные цари называли друг друга «братьями», так же поступали и боги в угаритских мифах.

Финикия железного века

Финикийская в надпись на саркофаге царя Эшмуназара Сидонского ( V век до н.э.) повествует: «Кроме того, Господь царей дал нам Дор и Иоппию , могучие земли Дагона, которые находятся на равнине Саронской , соответствии с важным дела, которые я сделал». Однако указанный царь не построил в своем городе храмов, посвященных Дагону, и этот бог фигурирует лишь в незначительной роли в договоре между Асархаддоном и царем Ваалом I из Тира . Поэтому сомнительно, что он играл выдающуюся роль в финикийской религии .

Более поздняя актуальность

Согласно Филону Библосскому , Санчуниатон, как сообщается, сделал Дагона братом Кроноса , сыновьями Неба ( Урана ) и Земли ( Геи ), но не биологическим отцом Хадада. Хадад (Демарус) был рожден «Скаем» от наложницы до того, как Скай был кастрирован его сыном Элом, после чего беременная наложница была отдана Дагону. Соответственно, Дагон в этой версии — сводный брат и отчим Хадада. В Византийском «Этимологиконе Магнум» Дагон упоминается как «Финикийский Кронос».

Еврейский историк первого века Иосиф Флавий упоминает место под названием Дагон над Иерихоном . Однако утверждалось, что некоторые места, возможно, названные в честь Дагона, на самом деле были названы в честь ханаанского слова, обозначающего зерно.

Еврейские и христианские писания

Изображение разрушения Дагона работы Филиппа Джеймса де Лутербурга , 1793 год.

В еврейской Библии Дагон трижды упоминается как главный бог филистимлян ; однако нет никаких упоминаний о Дагоне как о ханаанском боге. Согласно Библии, его храмы располагались в Беф-Дагоне на территории колена Асира ( Иисус Навин 19:27) и в Газе (см. Судей 16:23, где вскоре рассказывается, как храм разрушен Самсоном в качестве его последнего деяния) . Другой храм, расположенный в Ашдоде , упоминается в 1 Царств 5:2–7 и еще раз в 1 Маккавеев 10:83 и 11:4. Голова царя Саула была выставлена ​​в храме Дагона после его смерти ( 1 Паралипоменон 10:8–10 ). было также второе место, известное как Беф-Дагон В Иудее (Иисус Навин 15:41).

В 1 Царств 5:2–7 рассказывается, как Ковчег Завета был захвачен филистимлянами и доставлен в храм Дагона в Ашдоде. На следующее утро ашдодитяне нашли изображение Дагона, лежащего ниц перед ковчегом. Они поставили изображение вертикально, но утром следующего дня снова нашли его распростертым перед ковчегом, но на этот раз с отрубленной головой и руками, лежащим на миптане , что переводится как «порог» или «подиум». Рассказ продолжается загадочными словами raq dāgōn nišʾar ālayw , что буквально означает «ему остался только Дагон». ( Септуагинта , Пешитта и Таргумы передают «Дагон» здесь как «хобот Дагона» или «тело Дагона», предположительно имея в виду нижнюю часть его изображения.

Дагон также упоминается в Первой книге Эфиопских Маккавеев (12:12), составленной где-то в IV веке нашей эры.

Интерпретация бога-рыбы

Рельеф " Оаннеса " из Хорсабада

Рельеф с изображением месопотамского рыбочеловека ( Кулуллу ), идентифицированного в соответствии с учеными начала 20 века как Даган в « Практическом комментарии к Священному Писанию » (1910 г.).

Этимология слова «рыба», хотя и запоздалая и неверная, был принят в стипендию 19 и начала 20 веков. Это привело к ошибочной ассоциации между Даганом и Одаконом, полурыбой, упомянутой Беросом , и с мотивами «рыбочеловека» в месопотамском искусстве. в действительности изображения Кулулу , апотропное существо , связанное с богом Эа .

Ассоциацию с dāg / dâg «рыба» установил еврейский комментатор Библии XI века Раши . В 13 веке Давид Кимхи истолковал странное предложение в 1 Царств 5.2–7 о том, что «ему остался только Дагон», как означающее «осталась только форма рыбы», добавив: «Говорят, что Дагон из своего вниз от пупка имел форму рыбы (отсюда его имя Дагон), а от пупка и выше имел форму человека, как говорят, у него были отрезаны две руки». В тексте Септуагинты 1 Царств 5.2–7 говорится , и руки , и голова . что у изображения Дагона были отломаны

Первым, кто поставил под сомнение этимологию слова «рыба», был Хартмут Шмёкель в своем исследовании Дагана в 1928 году, хотя первоначально он, тем не менее, предположил, что, хотя Дагон изначально не был «богом-рыбой», ассоциация с dâg «рыба» среди морские хананеи (финикийцы) повлияли на иконографию бога. Однако позже он правильно определил это как средневековое изобретение. Современные исследователи не только не признают этого, но даже ставят под сомнение, поклонялись ли Дагану/Дагону в прибрежных районах вообще в сколько-нибудь значимом качестве.

Дагон и Марнас

Колоссальный сидящий Марнас из Газы, изображенный в стиле Зевса. Римский период Марнас был главным божеством Газы ( Стамбульский археологический музей ).

В классический период центральный храм Газы был посвящен богу по имени Марнас (от арамейского marnā, «господин»). Итамар Зингер считал возможным, что это имя было титулом гипотетического филистимлянина Дагона. хотя он отмечает, что его приравнивали не к левантийскому или сирийскому божеству, а к критскому Зевсу, Зевсу Кретагенесу . Однако Жерар Мюссис считает Марнаса и Дагана двумя отдельными божествами. По словам Тако Терпстры, происхождение Марнаса «туманно». и хотя можно с полным основанием предположить, что его имя арамейское, его иконография следует эллинистическим традициям. Иногда его изображают обнаженным, похожим на обнаженного и бородатого Зевса, либо сидящим на троне, либо стоящим с молнией в руке. Другие изображения показывают его в форме, похожей на Аполлона , держащего лук и стоящего на пьедестале перед женским божеством. Несмотря на разнообразие изображений, обилие их на монетах свидетельствует о том, что жители Газы пользовались его большим уважением и ассоциировали этого бога со своим городом. Текстовые источники изображают его как «бога неба, который также творил оракулы». Косвенное упоминание о Марне встречается в надписи римского Портуса времен правления Гордиана III (238–244 гг. н.э.), в которой сообщается, что город Газа почитал этого правителя «по побуждению своего бога-предка».

Марнас упоминается в трудах учёного и богослова четвертого века Иеронима, в нескольких рассказах из его Жития святого Илариона , написанных около 390 г. н.э., в которых он осуждает своих приверженцев как идолопоклонников и как «врагов Божиих». Резкие настроения против культа Марнаса и разрушения его храма в Газе, Марнеона, описаны Марком Диаконом в его рассказе о жизни святого Порфирия из Газы, жившего в начале V века ( Vita Porphyri ). После разрушения храма Марнаса Марк обратился к императору Аркадию через свою жену Евдокию с просьбой удовлетворить просьбу о разрушении всех языческих храмов в Газе. Терпстра отмечает, что нет прямых доказательств историчности этого сообщения, поскольку Порфир не упоминается другими современными авторами и полностью отсутствует в надписях, хотя действительно кажется, что в начале пятого века храм Марнаса был заменен христианским храмом. церковь. Однако большинство жителей Газы не были христианами в пятом веке нашей эры и, вероятно, продолжали поклоняться божеству-покровителю своего города.

В популярной культуре

Дагон появлялся во многих произведениях популярной культуры. Однако большинство из них зависит от библейского повествования и связанных с ним предположений о боге-рыбе, а не от первоисточников и современных исследований.

Известные примеры включают Джона Мильтона эпические поэмы «Самсон Агонист» и «Потерянный рай» , «Дагон» и «Тень над Иннсмутом» , Лавкрафта « Дагон » Фреда Чаппелла , «Миддлмарч» Джорджа Элиота и «Царь королей » Малачи Мартина .

вымерший доисторический вид клюворылых китов, Dagonodum mojnum . Кроме того, в честь Дагона назван

Библиография

• Арчи, Альфонсо (1997). «Исследования в пантеоне Эбла, II» . Ориенталия . 66 (4): 414–425. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43078145 .
• Арчи, Альфонсо (2002). «Формирование Западно-Хурритского пантеона: случай Ишхары». Последние события в хеттской археологии и истории . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 21–34. дои : 10.1515/9781575065267-003 . ISBN  978-157506526-7 .
• Арчи, Альфонсо (2004). «Перевод богов: Кумарпи, Энлиль, Даган/НИСАБА, Халки» . Ориенталия . 73 (4): 319–336. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43078173 .
• Арчи, Альфонсо (2010). «Хадда Халаба и его храм в апрельский период » Ирак 72 : 3–17. дои : 10.1017/S0021088900000565 . ISSN   0021-0889 . JSTOR   20779017 . S2CID   191962310 .
• Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN  978-1-937040-11-6 . OCLC   882106763 .
• Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN  978-1-61451-716-0 .
• Аяли-Даршан, Нога (2013). «Ваал, сын Дагана: В поисках двойного отцовства Баала» . Журнал Американского восточного общества . 133 (4): 651. doi : 10.7817/jameroriesoci.133.4.0651 . ISSN   0003-0279 .
• Аяли-Даршан, Нога (2015). «Другая версия истории битвы бога бури с морем в свете египетских, угаритских и хурро-хеттских текстов» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 15 (1): 20–51. дои : 10.1163/15692124-12341268 . ISSN   1569-2116 .
• Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN  978-0-7141-1705-8
• Кертин, ДП (08 января 2019 г.). Первая книга эфиопских Маккавеев: с дополнительными комментариями . Далкасская издательская компания. ISBN  978-88-295-9233-3 .
• Фелиу, Луис (1999). «Повелитель потомства» . Aula orientalis: Журнал древних исследований Ближнего Востока . 17 (18): 197–200. ISSN   0212-5730 .
• Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN  90-04-13158-2 . OCLC   52107444 .
• Фелиу, Луис (2007). «Две невесты для двух богов. Случай Шалы и Шалаша» . Он нахмурил бровь и рассмеялся . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-934628-32-8 . OCLC   191759910 .
• Фонтенроуз, Джозеф (1957). «Дагон и Эл» . Ориенс . 10 (2): 277–279. дои : 10.2307/1579640 . ISSN   0078-6527 . JSTOR   1579640 .
• Франц-Сабо, Габриэлла; Ламберт, Уилфред Г. (1980), «Ишхара» , Reallexikon der Assyriologie
• Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Левен: Отделение ориентализма Петерса. ISBN  978-90-6831-410-6 . ОСЛК   27918563 .
• Гютербок, Ганс Густав (1983), «Кумарби» , Reallexikon der Assyriologie
• Хаттер, Манфред (1996). Религии в среде Ветхого Завета I. Кельн: Кольхаммер. ISBN  3-17-012041-7 .
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Монтальбано, Фрэнк Дж. (1951). «Ханаанский даган: Происхождение, природа» . Католический библейский ежеквартальный журнал . 13 (4): 381–397. ISSN   0008-7912 . JSTOR   43720336 .
• Массис, Джерард (1990). «Бог Марны из Газы». В Хаазе, Вольфганг (ред.). Взлет и падение Римского мира (ANRW). религия . Берлин, Бостон: Де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110877274-007 . ISBN  9783110877274 .
• Наката, Ичиро (1995). «Исследование женских теофорных личных имен в древневавилонских текстах Мари» . Ориент . 30 и 31: 234–253. дои : 10.5356/orient1960.30and31.234 . ISSN   1884-1392 .
• Наката, Ичиро (2011). «Бог Итур-Мер в районе среднего Евфрата в старовавилонский период» . «Ревю ассириологии и восточной археологии» . 105 (1): 129. дои : 10.3917/сборка.105.0129 . ISSN   0373-6032 . S2CID   194094468 .
• Новицкий, Стефан (2016). «Саргон Аккадский и его бог» (PDF ) Труды Восточных академий Scientiarum Венгрии 69 (1): 63–82. дои : 10.1556/062.2016.69.1.4 . ISSN   0001-6446 .
• дель Ольмо Лете, Грегорио (2013). «2013-КТУ 1.107: Сборник заговоров против змеиного укуса» . Ритуал, религия и разум: исследования древнего мира в честь Паоло Кселлы . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-86835-087-6 . ОСЛК   849900282 .
• Понгратц-Лейстен, Беате (2011). «Ассирийский царский дискурс между местными и имперскими традициями в Хабуре» . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 105 : 109–128. дои : 10.3917/сборка.105.0109 . ISSN   0373-6032 . JSTOR   42580243 .
• Понгратц-Лейстен, Беате (2012). «Комментарии о переводимости божественности: культовые и теологические ответы на присутствие Другого на Древнем Ближнем Востоке» . В Бонне, Корин (ред.). Les représentations des dieux des autres . Кальтаниссетта: Шаша. ISBN  978-88-8241-388-0 . OCLC   850438175 .
• Причард, Джеймс (1969). Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-03503-1 . ОСЛК   382005 .
• Саллабергер, Вальтер (2007). «От городской культуры к кочевничеству: история Верхней Месопотамии в конце третьего тысячелетия» . Человеческие общества и изменение климата в конце третьего тысячелетия: произошел ли кризис в верхней Месопотамии?: материалы Лионской конференции, 5-8 декабря 2005 г. Стамбул: Французский институт анатолийских исследований Жоржа-Дюмезиля. ISBN  978-2-906053-94-6 . OCLC   181359300 .
• Шмёкель, Хартмут (1928). Бог Даган: происхождение, распространение и сущность его культа. Инаугурационная диссертация на получение докторской степени на философском факультете Университета Рупрехта Карлса в Гейдельберге (на немецком языке). Издательство Университета Роберта Носке.
• Шмёкель, Хартмут (1938), «Даган» , настоящий лексикон ассириологии.
• Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2): 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN   1569-2116 .
• Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1): 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN   1569-2116 .
• Певец, Итамар (1992). «К образу Дагона, бога филистимлян» . Сирия . 69 (3): 431–450. дои : 10.3406/syria.1992.7297 . ISSN   0039-7946 .
• ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN  978-90-429-3439-9 . OCLC   51010262 .
• Штейнкеллер, Петр (1982). «Месопотамский бог Какка» . Журнал ближневосточных исследований . 41 (4): 289–294. дои : 10.1086/372968 . ISSN   0022-2968 . JSTOR   544089 . S2CID   161219123 .
• Стоун, Адам (2013), «Даган (бог)» , Древние месопотамские боги и богини , Открытый корпус клинописи с богатыми аннотациями, Академия высшего образования Великобритании , получено 9 октября 2021 г.
• Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрассовиц. ISBN  978-344705885-8 .
• Терпстра, Тако (2019). Торговля в древнем Средиземноморье: частный порядок и государственные учреждения . Принстон, Нью-Джерси Оксфорд: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-17208-8 . OCLC   1086610515 .
• Тугендхафт, Аарон (2012). «Как стать братом в бронзовом веке: исследование репрезентации политики в угаритском мифе» . Фрагменты: Междисциплинарные подходы к изучению древнего и средневекового прошлого . 2 . ISSN   2161-8585 .
• Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . Гронинген: Публикации STYX & PP. ISBN  978-90-72371-52-2 . ОСЛК   27914917 .
• Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN  978-0-85668-442-5 . ОСЛК   21036268 .
• Ямада, Масамичи (2011). «Фестиваль Зукру и его подготовительные ритуалы в Эмаре VI 373» . Ориент . 46 : 141–160. дои : 10.5356/orient.46.141 . ISSN   0473-3851 .
• Садок, Ран (1989). «На ономастическом материале из Эмара» . Мир Востока . 20/21: 45–61. ISSN   0043-2547 . JSTOR   25683328 .

Внешние ссылки

• Древние месопотамские боги и богини – Даган
• Реальный лексикон ассириологии и ближневосточной археологии - Даган