Итур-Мер

Итур-Мер
Итур-Мер
Бог-покровитель Мари
Главный культовый центр	Мари, позже Терка
Генеалогия
Супруг	возможно, Тарам-Мер

Итур-Мер был месопотамским богом, которому поклонялись в царстве Мари , а после его падения в царстве Хана , особенно в Терке . Его имя построено как теофорное имя, а не как типичный теоним , что позволяет предположить, что изначально он был обожествленным героем или фигурой предка. Альтернативная теория считает его ипостасью бога Мера , хотя в отличие от него он не был божеством погоды .

Поклонение Итур-Меру лучше всего задокументировано в источниках времен правления царя Зимри-Лима , которые включают сведения о его храме , духовенстве и праздниках. На основании доступных источников предполагается, что он был не только богом- покровителем города Мари, но и божественным защитником клятв , и его можно было призывать для исцеления больных или помощи в раскрытии преступлений.

Источник

Имя Итур-Мер построено как теофорное имя и может быть переведено как «(бог) Мер обратился (ко мне)». ^{[ 2 ]} или «Мер вернулся». ^{[ 1 ]} Элемент Итур- засвидетельствован во многих аккадских именах, как из Мари , так и в других местах, таких как Итур- Син , Итур- Адду и Итур- Эа . ^{[ 3 ]} Уилфред Дж. Ламберт отмечал, что теонимы аналогичной структуры были распространены в Верхней Месопотамии и в различных частях Сирии одновременно с марийскими архивами. ^{[ 4 ]} Примеры, общепризнанные в науке, включают Якруб-Эл. ^{[ 3 ]} и Ташки-Мама. ^{[ 5 ]} Ламберт также считал Илабу (согласно его интерпретации, транскрибируемую «Ил-аба») еще одним примером такого имени. ^{[ 4 ]} Однако, по мнению Джека М. Сэссона, эта точка зрения неверна, как и периодические попытки классифицировать Лагамаля и Латарака как схожие божества. ^{[ 5 ]}

В науке присутствуют два основных предположения относительно первоначальной природы Итур-Мера: что он был ипостасью Мера или обожествленным героем . ^{[ 6 ]} В число исследователей, поддерживающих последнюю точку зрения, входят Ичиро Наката, ^{[ 6 ]} Стефани Дэлли (которая видит в нем обожествленного короля) ^{[ 7 ]} и Дэниел Швемер. ^{[ 8 ]} Аналогичную точку зрения также высказал Джек М. Сассон, который утверждает, что Итур-Мер и другие подобные божества представляли собой концепцию, сравнимую с терафимами , и функционировали как воплощения умерших фигур предков, связанных с конкретными городами. ^{[ 9 ]} Сторонники первого предложения, первоначально сформулированного Дитцем-Отто Эдзардом и Гербертом Б. Хаффмоном, ^{[ 10 ]} включая Уилфреда Дж. Ламберта ^{[ 4 ]} и Эндрю Р. Джордж . ^{[ 11 ]} По мнению Швемера, аргументом против отождествления Итур-Мера и Мера как двух форм одного божества является тот факт, что первый не был богом погоды. ^{[ 12 ]}

Характер

Итур-Мер был одним из главных богов местного пантеона Мари в старовавилонский период . ^{[ 6 ]} Он особенно хорошо засвидетельствован в документах времен правления Зимри-Лима (1775–1762 гг. До н.э.). ^{[ 6 ]} Даниэль Швемер предполагает, что он служил родовым божеством династии этого правителя. ^{[ 8 ]} Его можно было назвать эпитетом « царь Мари» ( лугал мари ^к). ^{[ 13 ]} Сочетание шумерского слова lugal и названия города было стандартной формой имен или эпитетов божеств-покровителей конкретных мест. ^{[ 13 ]} Другой засвидетельствованный эпитет - «господин искупления» (или «господин отпущения грехов»), bēl pudîm . ^{[ 14 ]} Натан Вассерман сравнивает присутствие Итур-Мер в марийских текстах с вавилонской склонностью к Мардуку , ассирийской к Ашуру и со ссылками на Иншушинака в аккадских текстах из Суз и считает, что все они принадлежат к одной и той же культурной среде, типичной для древневавилонского периода. . ^{[ 15 ]}

Предполагается, что локально Итур-Мер был вторым по значимости божеством после Дагана , который был признан верховным божеством во всем районе среднего Евфрата . ^{[ 13 ]} Возможным исключением является письмо Зимри-Лиму от царицы Шибту , где Итур-Мер занимает третье место, а вместо него бог солнца Шамаш . вторую позицию, сразу за Даганом, занимает ^{[ 13 ]} За этими тремя богами следуют Белет Экаллим и Адду ( Адад ). ^{[ 13 ]} Джек М. Сассон предположил, что божество Тар'ам-Мер, «возлюбленный Мера», которое появляется рядом с ним в списке подношений, было его супругой. ^{[ 1 ]} По словам Дэниела Швемера, никаких других свидетельств существования этого божества в настоящее время неизвестно. ^{[ 16 ]} Имя Тарам-Мер принадлежит к той же категории теонимов, что и Итур-Мер. ^{[ 16 ]}

Итур-Мер обычно вызывался в клятвах и выступал в качестве их божественного защитника. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} Эта роль также засвидетельствована для него в документах королевства Хана, датированных разрушением города Мари. ^{[ 6 ]} В юридическом тексте Мариоте упоминается, что некий Пулси-Адду из земли Сухум должен был принести клятву Дагану, Итур-Меру, Ханату и царю Зимри-Лиму, чтобы гарантировать, что он не будет пытаться отстаивать свои претензии в будущем после проигрыша в суде. ^{[ 19 ]} Хотя клятвы можно было принести в храме Итур-Мера, иногда из-за расстояния присутствие его статуи , эмблемы или другого связанного с ним объекта считалось достаточным. ^{[ 20 ]}

Вторичной, редко засвидетельствованной ролью Итур-Мера была роль исцеляющего божества. ^{[ 21 ]} В одном письме Зимри-Лиму, отправленном неким Шу-нухра-Халу, упоминается, что мальчик из Алеппо был исцелен в Аббатуме благодаря вмешательству этого бога. ^{[ 20 ]}

Джек М. Сассон отмечает, что два текста из Мари указывают на то, что в некоторых случаях считалось, что Итур-Мер способен помочь в раскрытии преступлений. ^{[ 22 ]} После исчезновения двух волов его статую разнесли по городу, что предположительно привело к обнаружению их останков в одном из домов. ^{[ 22 ]} В другом случае говорится, что он возлежал над городскими воротами, чтобы определить, несут ли гонцы из Вавилона ответственность за исчезновение раба, и неизвестным образом показал царю, что они невиновны. ^{[ 22 ]}

Поклонение

Итур-Мер был богом-покровителем Мари , ^{[ 23 ]}^{[ 4 ]} древний месопотамский город, отождествляемый с современным городом Телль-Харири в Сирии , расположенный недалеко от границы с Ираком . ^{[ 24 ]} Впервые он упоминается в документах периода Шакканакку . ^{[ 23 ]} примерно современник Третьей династии Ура . ^{[ 25 ]} Его значение за пределами самого Мари было незначительным. ^{[ 26 ]} По словам Ичиро Накаты, возможно, первоначально ему поклонялись в Идамаразе, а позже он был представлен Супруму либо при Яггид-Лиме , либо при Яхдун-Лиме . ^{[ 25 ]} Множественные документы свидетельствуют о том, что в Мари существовал храм, посвященный Итур-Меру. ^{[ 27 ]} По словам Чинции Папи, в зависимости от интерпретации так называемого «Храма Львов», возможно, был раскопан посвященный ему храм, хотя также предполагалось, что вместо этого он принадлежал Дагану . ^{[ 28 ]} Текстовые ссылки на святыни могут относиться к местам внутри королевского дворца , а не к отдельным религиозным сооружениям. ^{[ 28 ]}

После завоевания Мари Шамши-Адад посвятил Итур-Меру трон и в сопроводительной надписи выразил ему благодарность за предоставление ему права управлять им. ^{[ 25 ]} Было отмечено, что этот текст необычен, поскольку в нем не упоминается Даган ни в каком качестве, хотя в более ранние периоды к нему обычно обращались недавно созданные правители западных частей Месопотамии, а вместо этого местный бог встречается рядом с Энлилем и Ашуром . ^{[ 25 ]}

Во время правления Зимри-Лима среди известных представителей духовенства, ответственных за обряды Итур-Мер, были шангю ( священник ; засвидетельствовано в письме Адду-дури, царицы-матери ) и мухум (переводится как « пророк «;» единственный известный обладатель этой должности носил имя Эа-маши). ^{[ 27 ]} Несмотря на существование последнего, в марийском корпусе не известно никаких пророческих посланий, приписываемых Итур-Меру. ^{[ 27 ]} Известны также многочисленные упоминания о чернорабочих, работавших на полях, принадлежащих храму Итур-Мер. ^{[ 13 ]} Предположительно, они отвечали за сбор ячменя , который, в свою очередь, поставлялся храмовому персоналу. ^{[ 13 ]}

Количество подношений Итур-Меру, упомянутое в известных документах, указывает на то, что он был одним из главных божеств пантеона Мари. ^{[ 27 ]} Его отмечали во время фестиваля , проходившего в двадцать седьмой день месяца Lilliātum по местному календарю. ^{[ 27 ]} Во время него он получил шесть овец , столько же, сколько и другие главные божества, Адду , Аннунитум , Белет Экаллим , Даган, Эа , Нергал , Нинхурсаг (возможно, следует понимать как замену жены Дагана Шалаш в текстах из Мари). ^{[ 29 ]}) и Шамаш . ^{[ 27 ]} В другом документе упоминается о доставке небольшого количества золота некоему Муканнишуму, чтобы он мог изготовить ожерелье для Итур-Мера для праздника, называемого инума замири . ^{[ 13 ]} Заготовки паланкина упоминаются и в одном из распорядительных документов. ^{[ 30 ]} Судя по всему, он был богато украшен, поскольку в инструкциях упоминается, что для изготовления инкрустаций было выделено 6 фунтов золота, в том числе «1 фигурка Дагана, 1 царская фигура, 1 фигурка Якруб-Эла , 3 фигурки гор (богов) и различных местных жителей, обращенных к грудь; 2 уриду -джинна и 2 ламассатум -джинна; 1 средняя гора; 2 [...]. и два чуба на груди». ^{[ 30 ]}

Итур-Мер хорошо засвидетельствован в теофорных именах древневавилонского марийского языка. ^{[ 6 ]} Примеры включают Ана-Итур-Мер-таклаку («Я верю в Итур-Мер»), Хатни-Итур-Мер («Итур-Мер - мой родственник мужского пола»), Ханна-Итур-Мер («Итур-Мер милостивый»). ), Ипку-Итур-Мер («Итур-Мер – защита»), Итур-Мер-гамил («Итур-Мер милостивый»), Итур-Мер-Хиная («Итур-Мер — это два глаза [возможно: страны]»), Итур-Мер-шамах («Итур-Мер слушает»), Итур-Мер-тиллати («Итур-Мер — мой союзник») и Итур-Мер-Кишра (что означает «неизвестный»). ^{[ 18 ]}

После того, как Мари был разрушен Хаммурапи , Итур-Меру продолжали поклоняться в царстве Хана , главным городским центром которого, вероятно, была Терка , до конца старовавилонского периода. ^{[ 6 ]} Поскольку даже во время правления Зимри-Лима ему не поклонялись в Терке, Ичиро Наката предполагает, что его могли туда ввести бывшие члены администрации Мариоте, бежавшие туда после разграбления города вавилонянами. ^{[ 31 ]} Вместо этого Поль-Ален Болье считает, что присутствие Итур-Мера в текстах из Терки, возможно, указывает на то, что Мари не была полностью заброшена в этот период. ^{[ 32 ]} Наката дополнительно предполагает, что исчезновение Якруб-Эла из местного пантеона Терки было результатом появления Итур-Мера. ^{[ 31 ]} В одном из текстов Ханы упоминается дом, принадлежавший Итур-Меру, хотя номинальным владением им он делил с Даганом, Шамашем и местным правителем Ишар-Лимом. ^{[ 33 ]} Короли Ханы продолжали упоминать Итур-Мер в своих документах даже во время правления митаннийского царя Параттарны . ^{[ 34 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с Сассон 2001 , с. 414.
^ Швемер 2008 , стр. 28–29.
^ Jump up to: ^а ^б Наката 1975 , с. 19.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Фрейн 2009 , с. 294.
^ Jump up to: ^а ^б Сассон 2001 , с. 413.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Наката 2011 , с. 129.
^ Фелиу 2003 , с. 36.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2007 , стр. 129.
^ Сассон 2015 , с. 235.
^ Наката 1975 , с. 18.
^ Джордж 2003 , с. 193.
^ Швемер 2001 , с. 204.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Наката 2011 , с. 131.
^ Сассон 2015 , с. 248.
^ Вассерман 2019 , с. 872.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 203.
^ Фелиу 2003 , стр. 144–145.
^ Jump up to: ^а ^б Наката 2011 , с. 133.
^ Наката 2011 , стр. 133–134.
^ Jump up to: ^а ^б Наката 2011 , с. 134.
^ Наката 2011 , стр. 134–135.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Сассон 2001 , с. 417.
^ Jump up to: ^а ^б Куппер 1980 , с. 222.
^ Фрейн 2009 , с. 293.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Наката 2011 , с. 132.
^ Далли 2002 , с. 112.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Наката 2011 , с. 130.
^ Jump up to: ^а ^б Паппи 2012 , с. 581.
^ Фелиу 2003 , с. 59.
^ Jump up to: ^а ^б Сассон 2015 , с. 254.
^ Jump up to: ^а ^б Наката 2011 , с. 135.
^ Болье 2017 , с. 106.
^ Данные 2014 г. , стр. 55.
^ Данные 2014 г. , стр. 69.

Библиография

Болье, Поль-Ален (2017). История Вавилона, 2200 г. до н. э. – 75 г. н. э . Блэквелл История древнего мира. Уайли. ISBN 978-1-119-45907-1 . Проверено 9 августа 2022 г.
Дэлли, Стефани (2002). Мари и Карана: два старых вавилонских города . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. дои : 10.31826/9781463207731 . ISBN 978-1-4632-0773-1 .
Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Бостон: Брилл. ISBN 90-04-49631-9 . OCLC 1288215998 . Проверено 9 августа 2022 г.
Фрейн, Дуглас (2009). Досаргонический период . Торонто: Университет Торонто Press. дои : 10.3138/9781442688865 . ISBN 978-1-4426-8886-5 .
Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 . OCLC 51668477 .
Куппер, Жан-Робер (1980), «Итур-Мер» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 10 августа 2022 г.
Наката, Ичиро (1975). «Марийская записка: Икруб-Эль и вопросы, связанные с ним» . Ориент . 11 . Общество ближневосточных исследований в Японии: 15–24. дои : 10.5356/orient1960.11.15 . ISSN 1884-1392 .
Наката, Ичиро (2011). «Бог Итур-Мер в районе Среднего Евфрата в старовавилонский период» . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 105 . Presss Universitaires de France: 129–136. дои : 10.3917/сборка.105.0129 . ISSN 0373-6032 . JSTOR 42580244 .
Паппи, Чинция (2012). «Религия и политика за божественным столом: Культовые путешествия Зимри-Лима» . Организация, представительство и символы власти на древнем Ближнем Востоке . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 579–590. дои : 10.1515/9781575066752-048 . ISBN 978-1-57506-675-2 .
Подани, Аманда Х. (2014). «Хана и низкая хронология» . Журнал ближневосточных исследований . 73 (1). Издательство Чикагского университета: 49–71. дои : 10.1086/674706 . ISSN 0022-2968 .
Сассон, Джек М. (2001). «Божественные предки?» (PDF) . Ван Сольдт, Уилфред Х.; Дерксен, Ян Г.; Коувенберг, Нью-Джерси; Криспейн, Тео (ред.). Юбилейный том Винхофа: исследования, представленные Клаасу Р. Винхофу по случаю его шестидесятипятилетия . Серия Пихана. Нидерландский институт Ближнего Востока. ISBN 978-90-6258-091-0 . Проверено 10 августа 2022 г.
Сассон, Джек М. (2015). Из марийского архива: антология старых вавилонских писем . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-830-5 . OCLC 907931488 .
Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN 1569-2116 .
Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 .
Вассерман, Натан (2019). «Погребальные тексты Сузы: новое издание и переоценка и вопрос психостазии в древней Месопотамии» . Журнал Американского восточного общества . 139 (4). Американское восточное общество. дои : 10.7817/jameroriesoci.139.4.0859 . ISSN 0003-0279 .

[FOOTNOTESasson2001414-1] Jump up to: ^а ^б ^с Сассон 2001 , с. 414.

[FOOTNOTESchwemer200828–29-2] Швемер 2008 , стр. 28–29.

[FOOTNOTENakata197519-3] Jump up to: ^а ^б Наката 1975 , с. 19.

[FOOTNOTEFrayne2009294-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Фрейн 2009 , с. 294.

[FOOTNOTESasson2001413-5] Jump up to: ^а ^б Сассон 2001 , с. 413.

[FOOTNOTENakata2011129-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Наката 2011 , с. 129.

[FOOTNOTEFeliu200336-7] Фелиу 2003 , с. 36.

[FOOTNOTESchwemer2007129-8] Jump up to: ^а ^б Швемер 2007 , стр. 129.

[FOOTNOTESasson2015235-9] Сассон 2015 , с. 235.

[FOOTNOTENakata197518-10] Наката 1975 , с. 18.

[FOOTNOTEGeorge2003193-11] Джордж 2003 , с. 193.

[FOOTNOTESchwemer2001204-12] Швемер 2001 , с. 204.

[FOOTNOTENakata2011131-13] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Наката 2011 , с. 131.

[FOOTNOTESasson2015248-14] Сассон 2015 , с. 248.

[FOOTNOTEWasserman2019872-15] Вассерман 2019 , с. 872.

[FOOTNOTESchwemer2001203-16] Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 203.

[FOOTNOTEFeliu2003144–145-17] Фелиу 2003 , стр. 144–145.

[FOOTNOTENakata2011133-18] Jump up to: ^а ^б Наката 2011 , с. 133.

[FOOTNOTENakata2011133–134-19] Наката 2011 , стр. 133–134.

[FOOTNOTENakata2011134-20] Jump up to: ^а ^б Наката 2011 , с. 134.

[FOOTNOTENakata2011134–135-21] Наката 2011 , стр. 134–135.

[FOOTNOTESasson2001417-22] Jump up to: ^а ^б ^с Сассон 2001 , с. 417.

[FOOTNOTEKupper1980222-23] Jump up to: ^а ^б Куппер 1980 , с. 222.

[FOOTNOTEFrayne2009293-24] Фрейн 2009 , с. 293.

[FOOTNOTENakata2011132-25] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Наката 2011 , с. 132.

[FOOTNOTEDalley2002112-26] Далли 2002 , с. 112.

[FOOTNOTENakata2011130-27] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Наката 2011 , с. 130.

[FOOTNOTEPappi2012581-28] Jump up to: ^а ^б Паппи 2012 , с. 581.

[FOOTNOTEFeliu200359-29] Фелиу 2003 , с. 59.

[FOOTNOTESasson2015254-30] Jump up to: ^а ^б Сассон 2015 , с. 254.

[FOOTNOTENakata2011135-31] Jump up to: ^а ^б Наката 2011 , с. 135.

[FOOTNOTEBeaulieu2017106-32] Болье 2017 , с. 106.

[FOOTNOTEPodany201455-33] Данные 2014 г. , стр. 55.

[FOOTNOTEPodany201469-34] Данные 2014 г. , стр. 69.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]