Shalash

Shalash
Shalash
Жена Дагана или Кумарби
Главный культовый центр	Туттул , Битин
Генеалогия
Супруга	тенденции ; Вада'ну (м) ; Кумарби ;
Дети	Хадад , возможно, Великий
Эквиваленты
Месопотамский эквивалент	Нинлиль

Шалаш ( Шалаш ) — сирийская богиня, наиболее известная как жена Дагана , главы пантеона среднего Евфрата . Ей поклонялись в Эбле и Туттуле уже в третьем тысячелетии до нашей эры, а позже ее культ засвидетельствован в Мари и . Она также познакомилась с месопотамским и хурритским пантеонами.

Как в древних месопотамских текстах, так и в современных исследованиях давней проблемой является различие между Шалашем и одноименной Шалой , женой бога погоды Ишкура /Адада в Месопотамии .

Имя

Этимология имени Шалаш неизвестна. ^{[ 1 ]} На основании свидетельств в текстах Эблы теории хурритского происхождения можно отвергнуть. ^{[ 2 ]} Однако, как отметил Альфонсо Арчи, правдоподобной семитской этимологии также не существует, как и в случае с другими сирийскими божествами, такими как Кубаба или Аштаби . ^{[ 3 ]} Луис Фелиу предполагает, что он мог возникнуть на неизвестном языке- основе . ^{[ 1 ]}

Написание ^дса-а-ша , ^дса-а-са и ^дша-ла-ша засвидетельствованы в документах из Эблы. ^{[ 4 ]}

На древневавилонском марийском языке это имя обычно записывалось логографически как ^дNIN.HUR.SAG.GA . ^{[ 5 ]} Также возможно, что тексты из того же города, в которых упоминаются Нинлиль и Нинкуги, относятся к Шалашу. ^{[ 2 ]}

На языке Язылыкая имя пишется иероглифами как (DEUS) sa-lu-sa . ^{[ 6 ]} Написание Шалуш также известно из хурритских текстов. ^{[ 7 ]}

В Эмаре имя жены Дагана писалось как ^дНИН.КУР, который предположительно является продолжением обычного логографического написания его собственного имени, ^дГДЕ. ^{[ 2 ]} Было высказано предположение, что это божество можно отождествить с Шалашем и что западные писцы относились к ^дНИН.КУР как синоним ^дНИН.ХУР.САГ.ГА основаны на сходстве значений имён. ^{[ 2 ]} Богиня по имени Нинкур также известна из списков месопотамских богов, хотя там она является одним из предков Энлиля . ^{[ 2 ]}

В списке богов Ан = Анум перечислены шумерские имена Нинкуси («золотая леди»), ^{[ 8 ]} Нинудишара («госпожа, поражающая мир») и Нинсухзагина («Госпожа, диадема из лазурита ») как синонимы Шалаша. ^{[ 9 ]}

Ассоциация с другими божествами

Шалаш была женой Дагана, и вместе они стояли во главе пантеона среднего Евфрата в древней Сирии . ^{[ 10 ]} Ни в одном известном тексте не указано, были ли у нее какие-либо предки. ^{[ 11 ]} Предполагается, что в Мари Адада считали ее сыном. ^{[ 12 ]} Луис Фелье дополнительно предполагает, что Хебат , богиня Халаба (Алеппо), была дочерью Шалаша и Дагана. ^{[ 12 ]}

В текстах из Эблы Шалаш также ассоциируется с Вадааном(у), богом, отличным от Дагана, которому поклоняются в Гар(р)аму, а не Туттуле. ^{[ 13 ]} Альфонсо Арчи предполагает, что их считали супругами. ^{[ 14 ]} Предполагается, что его имя имело происхождение из семитского языка. ^{[ 15 ]} В отличие от Дагана, Вадаан не упоминается ни в каких более поздних источниках. ^{[ 15 ]}

В хурритской традиции Шалаш считалась женой Кумарби из-за синкретизма между ним и Даганом. ^{[ 16 ]}

Месопотамский список богов Ан = Анум приравнивает Шалу к Нинлиль, а ее мужа к Энлилю. ^{[ 16 ]}

Шалаш и Шала

В современной науке Шалаш иногда путают с Шалой , месопотамской богиней, считающейся женой Адада. ^{[ 17 ]} По словам Дэниела Швемера, хотя некоторая путаница между двумя богинями также присутствует в некоторых древних источниках, она в основном ограничивается научными месопотамскими текстами и не старше четырнадцатого века до нашей эры. ^{[ 18 ]} По словам Луиса Фелиу, большинство свидетельств этого относятся к первому тысячелетию до нашей эры. ^{[ 19 ]}

В списке богов Ан = Анум Шалаш указан как одно из альтернативных имен Шалы. ^{[ 20 ]} Однако здесь также отдельно приравнивается Шалаш (но не Шала) к Нинлиль. ^{[ 21 ]} В позднем пояснительном тексте Нинкуси/Шалаш упоминается как «Шала западной степи». ^{[ 21 ]} В единственной копии ритуала Маклу из Ассура Шала встречается вместо Шалаша, присутствующего в других известных копиях того же текста. ^{[ 19 ]}

Луис Фелье отвергает возможность того, что изначально эти двое были одним и тем же, и особенно то, что путаница между ними была вызвана тем, что Даган сам был богом погоды и, таким образом, аналогичен Ададу. ^{[ 19 ]} Он также отмечает, что Шала хорошо засвидетельствована в искусстве как богиня, связанная с погодой, тогда как характер Шалаш, основанный на параллелях с женами глав других пантеонов древнего Ближнего Востока (например, Нинлиль, жены Энлиля и Атирата , жена Эла ), вряд ли будет напоминать жену месопотамского бога погоды. ^{[ 22 ]} Кроме того, написание имени богини в сочетании с Адад в религиозных надписях одинаково в разные периоды времени и на разных языках и никогда не заканчивается шипящим звуком . ^{[ 23 ]}

В хурритских и хеттских источниках очень мало свидетельств путаницы двух богинь. ^{[ 7 ]} договор короля Шаттиваза . Даниэль Швемер считает одним из примеров ^{[ 4 ]} Луис Фелье предполагает, что для хурритов и хеттов источником путаницы мог быть тот факт, что окончание -š в имени Шалаш могло интерпретироваться как падежное окончание в их языках, ^{[ 24 ]} но он также отмечает, что единственно возможные примеры могут также представлять собой простые ошибки переписчика. ^{[ 7 ]}

Поклонение

Самые ранние свидетельства о Шалаше происходят из Эблы и относятся к третьему тысячелетию до нашей эры. ^{[ 13 ]} Однако нет никаких указаний на то, что в тот период ей широко поклонялись. ^{[ 25 ]} Она была связана с богом Вадааном(у), которому поклонялись в Гар(р)аму, городе на территории Эблаитов. ^{[ 13 ]} В документах царского визиря Ибриума также имеются сведения о связи между ^дса-а-ша (Шалаш) и ^ДБЭ ду-ду-лу _ки , «повелитель Туттула», титул Дагана. ^{[ 13 ]} Статуя Шалаша, очевидно, была объектом культа в Туттуле. ^{[ 25 ]}

В более поздние периоды культ Шалаша хорошо засвидетельствован в Туттуле, и Альфонсо Арчи даже предполагает, что мнение о том, что она была женой Дагана, зародилось в этом городе. ^{[ 16 ]} Однако в настоящее время нет никаких свидетельств того, что ей поклонялись в другом культовом центре ее мужа, Терке . ^{[ 16 ]}

В Халабе Шалашу поклонялись вместе с Даганом и Хебатом в ритуале паграум , который является частью траурной церемонии. ^{[ 26 ]}

Как поклонение Шалаш, так и ее связь с Даганом хорошо засвидетельствованы в древневавилонских марийцах. ^{[ 27 ]} В более ранние периоды у нее уже был храм в этом городе, ^{[ 28 ]} в какой-то момент перестроен Нур-Мером . ^{[ 29 ]} Короли тесно связаны с поклонением Шалашу ( ^дНИН.ХУР.САГ.ГА) и Даган включают Яггид-Лим , Яхдун-Лим и Зимри-Лим . ^{[ 30 ]} Шалашу поклонялись и живущие в городе хурриты. ^{[ 3 ]} Она появляется в ряде теофорных названий как из самого Мари, так и из близлежащего Чагар-базара , например Шалаш-таппи («Шалаш — мой партнер») и Шалаш-турия («Шалаш» — мое прибежище). ^{[ 27 ]}

В Месопотамии Шалаш появляется вместе с Даганом на печатях периода Исин-Ларса . ^{[ 31 ]}

В хурритских источниках она указана в калути (списках жертвоприношений) круга Хебат, в некоторых документах сразу после самой этой богини, в других между Айей и Адаммой . ^{[ 32 ]} Она также известна калути Шаушки по . ^{[ 33 ]} Хотя в первом она появляется с Кумарби, во втором он отсутствует. ^{[ 33 ]} Еще в древневавилонский период хурриты называли Шалаша «Пиденхи». ^{[ 3 ]} Этот эпитет произошел от слова «Пиден» (также пишется «Битин»). ^{[ 3 ]}), поселение, упомянутое в текстах из Алалаха , ^{[ 32 ]} который был культовым центром этой богини. ^{[ 33 ]}

На рельефах святилища Язылыкая Шалаш изображен между Набарби и Дамкиной (рисунок № 52). ^{[ 6 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 290.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Фелиу 2003 , с. 289.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Архи 2013 , с. 15.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2008 , с. 566.
^ Швемер 2001 , стр. 404–405.
^ Jump up to: ^а ^б Архи 2015 , с. 637.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Фелиу 2003 , с. 292.
^ Швемер 2001 , стр. 401–402.
^ Швемер 2001 , стр. 402–403.
^ Фелиу 2003 , с. 287.
^ Фелиу 2003 , с. 288.
^ Jump up to: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 294.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Швемер 2001 , с. 403.
^ Архи 2013 , с. 14.
^ Jump up to: ^а ^б Архи 2015 , с. 633.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Архи 2015 , с. 634.
^ Фелиу 2007 , с. 87.
^ Швемер 2007 , с. 148.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Фелиу 2007 , с. 92.
^ Швемер 2001 , с. 400.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 401.
^ Фелиу 2007 , стр. 92–93.
^ Фелиу 2007 , с. 90.
^ Фелиу 2007 , с. 91.
^ Jump up to: ^а ^б Архи 2015 , с. 632.
^ Фелиу 2003 , с. 71.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 404.
^ Архи 2015 , с. 6.
^ Архи 2015 , с. 639.
^ Фелиу 2003 , стр. 288–289.
^ Фелиу 2003 , с. 291.
^ Jump up to: ^а ^б Архи 2015 , с. 636.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2008а , с. 590.

Библиография

Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . ДЕ ГРЮТЕР. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN 978-1-61451-716-0 .
Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 . OCLC 52107444 .
Фелиу, Луис (2007). «Две невесты для двух богов. Случай Шалы и Шалаша» . Он нахмурил бровь и рассмеялся . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-934628-32-8 . OCLC 191759910 .
Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN 1569-2116 .
Швемер, Дэниел (2008), «Šāla A. Philologisch» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 февраля 2022 г.
Швемер, Даниэль (2008a), «Шалуш, Шалаш» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 февраля 2022 г.

[FOOTNOTEFeliu2003290-1] Jump up to: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 290.

[FOOTNOTEFeliu2003289-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Фелиу 2003 , с. 289.

[FOOTNOTEArchi201315-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Архи 2013 , с. 15.

[FOOTNOTESchwemer2008566-4] Jump up to: ^а ^б Швемер 2008 , с. 566.

[FOOTNOTESchwemer2001404–405-5] Швемер 2001 , стр. 404–405.

[FOOTNOTEArchi2015637-6] Jump up to: ^а ^б Архи 2015 , с. 637.

[FOOTNOTEFeliu2003292-7] Jump up to: ^а ^б ^с Фелиу 2003 , с. 292.

[FOOTNOTESchwemer2001401–402-8] Швемер 2001 , стр. 401–402.

[FOOTNOTESchwemer2001402–403-9] Швемер 2001 , стр. 402–403.

[FOOTNOTEFeliu2003287-10] Фелиу 2003 , с. 287.

[FOOTNOTEFeliu2003288-11] Фелиу 2003 , с. 288.

[FOOTNOTEFeliu2003294-12] Jump up to: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 294.

[FOOTNOTESchwemer2001403-13] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Швемер 2001 , с. 403.

[FOOTNOTEArchi201314-14] Архи 2013 , с. 14.

[FOOTNOTEArchi2015633-15] Jump up to: ^а ^б Архи 2015 , с. 633.

[FOOTNOTEArchi2015634-16] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Архи 2015 , с. 634.

[FOOTNOTEFeliu200787-17] Фелиу 2007 , с. 87.

[FOOTNOTESchwemer2007148-18] Швемер 2007 , с. 148.

[FOOTNOTEFeliu200792-19] Jump up to: ^а ^б ^с Фелиу 2007 , с. 92.

[FOOTNOTESchwemer2001400-20] Швемер 2001 , с. 400.

[FOOTNOTESchwemer2001401-21] Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 401.

[FOOTNOTEFeliu200792–93-22] Фелиу 2007 , стр. 92–93.

[FOOTNOTEFeliu200790-23] Фелиу 2007 , с. 90.

[FOOTNOTEFeliu200791-24] Фелиу 2007 , с. 91.

[FOOTNOTEArchi2015632-25] Jump up to: ^а ^б Архи 2015 , с. 632.

[FOOTNOTEFeliu200371-26] Фелиу 2003 , с. 71.

[FOOTNOTESchwemer2001404-27] Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 404.

[FOOTNOTEArchi20156-28] Архи 2015 , с. 6.

[FOOTNOTEArchi2015639-29] Архи 2015 , с. 639.

[FOOTNOTEFeliu2003288–289-30] Фелиу 2003 , стр. 288–289.

[FOOTNOTEFeliu2003291-31] Фелиу 2003 , с. 291.

[FOOTNOTEArchi2015636-32] Jump up to: ^а ^б Архи 2015 , с. 636.

[FOOTNOTESchwemer2008a590-33] Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2008а , с. 590.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]