Кумарби

Кумарби
Бывший царь богов , «отец богов», бог процветания и зерна.
Главный культовый центр	Уркеш , Азукинну, Арт
Обитель	преступный мир
Символ	колос
Генеалогия
Родители	Алалу
Супруга	Shalash
Дети	Тешуб , Ташмишу , Аранзах ( Тигр ), Серебро ( Ушуне ), Чедамму , Улликумми , возможно, Шаушка
Эквиваленты
Месопотамский эквивалент	Энлиль
Сирийский эквивалент	тенденции
Угаритовый эквивалент	Он
Греческий эквивалент	Кронос

Кумарби , также известный как Кумурве , На войне и Кумарма , был хурритским богом . Он занимал высшую должность в хурритском пантеоне и был описан как «отец богов». Его изображали старым, свергнутым царем богов , хотя это, скорее всего, не отражало фактическую утрату положения главы пантеона в хурритской религии , а лишь мифологическое повествование. Часто предполагается, что он был сельскохозяйственным божеством , хотя эта точка зрения не является общепринятой, и доказательства ограничены. Он также ассоциировался с процветанием. Считалось, что он обитал в подземном мире.

Детьми Кумарби считались многочисленные хурритские божества, в том числе Тешуб , которого он зачал после откусывания гениталий Ану . Их считали врагами. В мифах, посвященных конфликту между ними, Кумарби порождает различных врагов, призванных вытеснить бога погоды, таких как каменный гигант Улликумми . Кумарби также был тесно связан с другими божествами, которые считались «отцами богов» в своих пантеонах. Еще в восемнадцатом веке до нашей эры его стали связывать с Даганом , главным богом пантеона внутренней Сирии в бронзовом веке. Оба они были связаны и с богиней Шалаш , и с месопотамским богом Энлилем . Начиная с шестнадцатого века до нашей эры, а, возможно, и раньше, Кумарби и Энлиль рассматривались как эквиваленты, хотя они не обязательно были объединены друг с другом и могли появляться как две разные фигуры в одних и тех же мифах. Трехъязычная версия списка богов Вейднера из Угарита представляет Кумарби и Энлиля как эквиваленты местного бога. Эл . Предварительное восстановление двуязычной версии Эмара также может указывать на то, что он мог быть связан с Иштараном .

Поклонение Кумарби засвидетельствовано в местах, расположенных во всех областях, населенных хурритами, от Анатолии до гор Загрос , хотя утверждалось, что его значение в сфере культа было сравнительно незначительным. Самая старая возможная ссылка на него встречается в царской надписи из Уркеша либо аккадского периода , либо периода Ура III , хотя правильное прочтение имени подразумеваемого божества является предметом научных дискуссий. Он также уже упоминается в марийских текстах начала второго тысячелетия до нашей эры. Дальнейшие свидетельства доступны из Угарита, Алалаха и из восточного королевства Аррафа , где ему поклонялись в Азукинну. Более того, он был включен в хеттский пантеон, и как один из его членов фигурирует в текстах Хаттусы, предположительно отражающих традиции Киццуватны . Его изображение было обнаружено среди богов святилища Язылыкая . В первом тысячелетии до нашей эры ему продолжали поклоняться в Таите , и как одно из его божеств он засвидетельствован в Ассирийские ритуалы Такульту . Он также засвидетельствован в лувийских надписях из таких мест, как Каркемиш и Телль-Ахмар .

Известны многочисленные мифы, посвященные Кумарби. Многие из них принадлежат к так называемому циклу Кумарби, описывающему борьбу за царство среди богов между ним и Тешубом. Тексты, которые обычно считаются принадлежащими к нему, включают Песнь Кумарби (вероятно, первоначально известную как Песнь Появления ), Песнь ЛАММЫ , Песнь Серебра , Песнь Кедамму и Песнь Улликумми . Кумарби изображается в них как коварное божество, которое поднимает различных претендентов, чтобы свергнуть или уничтожить Тешуба. Его планы обычно успешны в краткосрочной перспективе, но в конечном итоге противники, которых он создает, терпят поражение от главных героев. Другие тексты, которые, как утверждается, также являются частью цикла, включают « Песнь моря» , « Песнь о масле » и другие фрагментарные повествования. Кумарби также появляется в адаптации «Атрахшасиса» , где он играет роль, изначально принадлежавшую Энлилю. Мифы, посвященные ему, часто сравнивают с другими повествованиями, известными из традиций других соседних культур, таких как месопотамская. Теогония Дунну или Угаритский цикл Ваала . Также обычно предполагается, что они оказали влияние на Теогонию , особенно на преемственность божественных правителей и на характер Кроноса. Дальнейшие работы, которые, как утверждается, демонстрируют подобное влияние, включают « Финикийскую историю Филона Библского» и различные орфические теогонии, например, известную из папируса Дервени .

Имя

Стандартной слоговой клинописью теоним Кумарби записывался как ^д Следовать за . Альтернативная форма, Кумурве, засвидетельствована в источниках из Нузи . В угаритских текстах, написанных местной алфавитной клинописью, он отображался как kmrb ( 𐎋𐎎𐎗𐎁 ). или kmrw ( 𐎋𐎎𐎗𐎆 ), озвучивается соответственно как Кумарби и Кумарви. Поздний вариант, Кумарма, появляется в иероглифических лувийских надписях, где он передается знаками (DEUS)BONUS, «добрый бог». Правильное прочтение было определено на основе слогового написания, обнаруженного в надписи из Телль-Ахмара (DEUS.BONUS) ku-mara/i+ra/i-ma-sa ₅ .

Имя Кумарби имеет хурритское происхождение и может быть переведено как «он из Кумара». Хотя такой топоним не упоминается ни в каких хурритских источниках, Гернот Вильгельм отмечает сходство с хурритскими именами третьего тысячелетия до нашей эры и на этом основании предполагает, что это могло относиться к поселению, существовавшему в ранний период хурритской истории и плохо задокументированному в текстовых источниках. Он предполагает, что его название, в свою очередь, восходит к хурритскому корню «кум» , «накапливать». Примеры других хурритских теонимов с аналогичной структурой включают Набарби («она из Навара»). и, возможно, Кириби («он с [горы] Кирихи»). Хотя утверждалось, что Аштаби является еще одним примером, его имя изначально писалось как Аштабил на языке Эбла , и поэтому его нельзя считать еще одним теонимом, подобным Кумарби по структуре.

Логографические сочинения

По мнению Альфонсо Арчи, в ряде хурритских текстов имя Кумарби представлено шумерограммой . ^д ПРОПОРЦИЯ . Оно также использовалось для обозначения Дагана . Арчи предполагает, что обе эти конвенции писцов имели одно и то же происхождение. В угаритском и родственных диалектах имя Дагана было омофоном слова, обозначающего зерно, причем текстах оно записывалось как dgn ( 𐎄𐎂𐎐 ) в угаритских алфавитных , а логографическое написание его имени и имени Кумарби было как ^д НИСАБА, вероятно, была примером игры слов, популярной среди писцов, которая в данном случае основывалась на тесной связи между этими двумя богами и на том факте, что имя Нисабы могло служить метонимом зерна . Луис Фелиу, основываясь на свидетельствах этого письма из Анатолии, вместо этого предполагает, что оно отражает связь с хеттским божеством зерна Халки , которое аналогичным образом могло быть представлено той же шумерограммой. Один анатолийский пример использования ^д NISABA для обозначения Кумарби была указана в списке подношений, посвященном божествам, которым поклонялись в хеттском городе Дурмитта . Несмотря на разный характер двух божеств, есть также свидетельства использования имени Халки в качестве логограммы для обозначения Кумарби.

Характер

В хурритских текстах Кумарби упоминается как «отец богов». Фолькерт Хаас интерпретировал это как указание на то, что его считали божеством -творцом . Его положение в хурритском пантеоне было высоким. что отражено в его эпитете Эври , «господин». В мифах он изображался как старый свергнутый царь богов, замененный его сыном Тешубом , хотя предполагается, что это вымышленное этиологическое повествование, объясняющее структуру хурритского пантеона, а не отражение утраты значимости за счет другое божество. Тем не менее утверждалось, что отношения между ними могли изначально возникнуть как способ гармонизировать два изначально различных местных пантеона.

Часто предполагается, что Кумарби был связан с зерном. Однако Луис Фелиу отмечает, что прямые доказательства его предполагаемого аграрного характера в настоящее время ограничиваются тем фактом, что шумерограмма ^д НИСАБА иногда использовалось для написания его имени и обозначения растения, которое он держит на рельефе Язылыкая , как початка зерна . Критика Фелиу этой характеристики поддерживается Альфонсо Арчи, который указывает, что символ уха больше нигде не используется и может представлять собой лишь игру слов, отсылающую к соглашению писцов об использовании имени несходного хеттского божества Халки в качестве логограммы, обозначающей Кумарби. Фелиу указывает, что многие аргументы в пользу интерпретации Кумарби как земледельческого бога основаны на круговых рассуждениях, в частности на предположении, что если Даган, тесно связанный с ним, имел земледельческий характер, то и он тоже. Однако Даган считался богом процветания в широком смысле, а не конкретно сельского хозяйства. Сам Кумарби упоминался в связи с процветанием в иероглифических лувийских надписях первого тысячелетия до нашей эры.

Подземный мир можно рассматривать как обитель Кумарби. на что указывает, например, заклинание, согласно которому вода из источника, расположенного под его троном, «доходит до головы солнечной богини Земли », хотя он и не был богом подземного мира в строгом смысле этого слова.

В единственном хеттском тексте KUB 59.66 упоминается «звезда Кумарби», которую Фолькерт Хаас предложил отождествлять с планетой Сатурн .

Ассоциации с другими божествами

Семья и суд

Предполагается, что отцом Кумарби был Алалу . Прямое утверждение, подтверждающее эту связь, обнаружено в тексте КУБ 33.120 (I 19: ^д Кумарбиш ^д Алалуваш НУМУН-ШУ ). Обычно его переводят как «Кумарби, потомок Алалу». Еще одним свидетельством, подтверждающим эту точку зрения, являются разделы договоров, в которых перечисляются боги, призванные в качестве их божественных свидетелей, и в которых они могут быть перечислены в определенной последовательности. Оба они появляются, например, в договоре между хеттским царем Муваталли II и Алаксанду из Вилусы. Миф, устанавливающий связь между ними, « Песнь о Кумарби» , по-видимому, включает в себя две «династии» божеств, конкурирующих за царскую власть. Тем не менее, это предположение не является общепринятым. Альтернативная интерпретация состоит в том, чтобы видеть Алалу отцом Ану . который правил между Алалу и Кумарби как царь богов, и дедушка Кумарби. Однако Кристиан Зголль, поддерживающий эту теорию, признает, что доказать ее сложно. Тем не менее он ставит под сомнение идею двух отдельных династий и утверждает, что никаких других примеров теогонического мифа с участием двух божественных семей не известно. Однако, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, преемственность, включающая хозяина и слугу, а не членов одной семьи, не совсем неизвестна, и в дополнение к рассказу о свержении Ануя Кумарби другим примером может быть раздел из « Теогонии Дунну» , посвященный безымянному фигура, по-видимому, обозначенная как слуга ( ṣiḫru ), а не ребенок ( maru ) бога, которого он свергает.

Шалаш можно было рассматривать как супругу Кумарби. Первоначально она была связана с Даганом , о чем уже свидетельствуют тексты Эблы , а связь между ней и Кумарби возникла позднее. Однако доказательства связи Шалаш с Кумарби также используются как аргумент в пользу продолжения ее связи с Даганом. В хурритской колонке многоязычного издания списка богов Вейднера из Угарита вместо этого появляется богиня по имени Аште Кумурбиневе, буквально «жена Кумарби». Однако, по словам Аарона Тугендхафта, она является одним из засвидетельствованных в нем божеств, которых можно было бы считать «чисто научными изобретениями», призванными имитировать месопотамские пары главных богов и их жен с этимологически связанными именами. такие как Ану и Анту . В мифах Кумарби появляется без жены.

Тешуб считался сыном Кумарби, зачатым после того, как он откусил и проглотил гениталии Ану. Гэри Бекман утверждает, что бога погоды можно, таким образом, считать потомком обеих линий богов, присутствующих в « Песне о Кумарби» . Из-за обстоятельств зачатия бога погоды в хурритском гимне (КУБ 47.78) Кумарби упоминается как его мать:

Ты сильный, которого я (хвалю), бычок Ану! Ты сильный, которого я (хвалю), твой отец Ану породил тебя, твоя мать Кумарби вернула тебя к жизни. Для города Алеппо я вызываю его, Тешшопа, на чистый трон.

Нога Аяли-Даршан отмечает, что отношения между Кумарби и Тешубом изображались как « неблагополучные » в хурритской мифологии . Другими детьми Кумарби, зачатыми таким же образом, были Ташмишу и река Тигр , известный хурритам под именем Аранзах или Аранзих. Хотя Шаушка считалась сестрой Тешуба и Ташмишу, она не упоминается среди детей Кумарби в « Песне о Кумарби» , хотя, по мнению Мари-Клода Тремуя, это могло быть просто результатом ее неполной сохранности. Поэтому она утверждает, что, тем не менее, можно предположить, что это божество также было одним из детей Кумарби и Ану. Однако, согласно недавней трактовке « Песни о Кумарби» Гэри Бекмана , в тексте прямо говорится, что одноименный бог был оплодотворен только тремя божествами.

В мифах, посвященных его конфликту с Тешубом, Кумарби также является отцом различных противников бога погоды, таких как Улликумми , Кедамму и Сильвер. Матерью Кедамму была Шертапшурухи , дочь обожествленного моря . Сильвер родился у смертной женщины. По словам Гарри Хоффнера, Улликумми был продуктом «сексуального союза Кумарби с огромной скалой». хотя Дэниел Швемер вместо этого предполагает, что отрывок, описывающий его концепцию, намекает на богиню, связанную с камнями. Первые двое из этих троих детей Кумарби появляются вместе в ритуальном тексте (КУБ 27.38), в котором говорится, что он планировал, чтобы они оба стали царями богов . ставится так называемый «божественный определитель » ( дингир ). В тексте перед именем Кедамму, но не Сильвера, Оба они также описываются терминами шарра , используемыми для обозначения мифических обожествленных правителей, и эври , обозначающими несверхъестественных королей.

Считалось, что, как и всем другим главным хурритским богам, Кумарби служил божественный « визирь » Мукишану . Его имя произошло от топонима Мукиш . Вместо этого в единственном тексте из Угарита описывается Шаррума как божество, играющее эту роль. но лучше всего он засвидетельствован в связи с Гепатом и Тешубом. В мифах Кумарби также помогает обожествленное море. который выступает в роли его советника. В «Песне о Хашарри» упоминается группа странствующих божеств, называемых «Семью глазами Кумарби», возможно, аналогичных Хутеллурре . В круг связанных с ним божеств дополнительно входили так называемые « бывшие боги », упоминается как аммадена энна на хурритском языке и каруилиеш шунеш на хеттском языке . В мифах они изображались его помощниками. Однако та же группа божеств могла быть связана и с Аллани .

Кумарби и другие «отцы богов»

Кумарби был тесно связан с Даганом , главный бог пантеона внутренней Сирии в эпоху бронзы . Эта ассоциация восходит, по крайней мере, к восемнадцатому веку до нашей эры . Было высказано предположение, что характер Кумарби частично находился под его влиянием или даже что он изначально развивался как хурритский аналог этого бога. В ассириологии на отождествление этих двух богов впервые указал Эммануэль Ларош . Прямые уравнения между Даганом и Кумарби отсутствуют в списках богов, но доступны другие доказательства в пользу идентификации этих двух, в том числе их схожее положение в соответствующих пантеонах как «отцы богов» и особенно бог погоды. и их общая связь с Шалашем и Энлилем . Кроме того, Туттул , культовый центр Дагана, упоминается как город, связанный с Кумарби в « Песне о Кедамму» . Также иногда предполагается, что Кумарби можно прямо назвать «Даганом хурритов » . Однако это предположение опирается на предполагаемое прочтение единственной надписи из Терки конца древневавилонского периода , в которой Шунухру-амму, правитель царства Хана , упоминает о жертвоприношении, которое он принес Даганша Хар - ри . Предложение о том, что эпитет следует интерпретировать как ša Ḫur-ri , «из хурритов», первоначально было сделано Игнасом Дж. Гелбом , и впоследствии нашло поддержку таких авторов, как Фолькерт Хаас , Ичиро Наката, Карел ван дер Торн. и Альфонсо Арчи. Однако Луис Фелиу утверждает, что его следует читать как ša ḫar-ri, основываясь на ссылке на аналогичный эпитет Дагана, en ḫa-ar-ri , в тексте из Эмара , и исключает ссылку на хурритов или кумарби как намерение .

Еще в шестнадцатом веке до нашей эры Кумарби также начали приравнивать к месопотамскому богу Энлилю, поскольку оба они считались «отцами богов» в своих пантеонах. Эта традиция могла быть старше и, возможно, восходить к концу третьего тысячелетия до нашей эры . Луис Фелиу предполагает, что поврежденная строка из более позднего списка богов Ан = Анум , описывающая божество, имя которого не сохранилось как «Энлиль Субарту », ​​может относиться к Кумарби. Однако в хурритских мифах Энлиль и Кумарби по большей части рассматриваются как две отдельные фигуры, например, в «Песне о Кумарби» Энлиль и Нинлиль входят в число божеств, приглашенных рассказчиком послушать историю Кумарби, тогда как в « Песне о Кумарби» Улликумми Энлиль ненадолго появляется, чтобы прокомментировать план Кумарби по созданию одноименного монстра для уничтожения Тешуба. Альфонсо Арчи дополнительно отмечает, что понятие эквивалентности между ними было, по-видимому, неизвестно хеттам , хотя хеттские источники действительно указывают на осознание их обоих как отдельных божеств. Он заключает, что ассоциацию между ними следует понимать как пример того, что он считает «переводом» божеств со схожими позициями, призванным облегчить понимание различных пантеонов, а не синкретизма .

Трехъязычная версия списка богов Вейднера из Угарита помимо приравнивания Кумарби к Энлилю также представляет его аналогом Эль , бог, который в местном пантеоне выполнял роль, аналогичную Дагану во внутренней Сирии. Однако известны и ритуальные тексты, где они оба предстают как отдельные фигуры. Фрэнкс Саймонс также предположил, что двуязычное издание того же списка богов, известное из Эмара, могло бы приравнять Кумарби к высокопоставленному, но малоизвестному месопотамскому богу Иштарану , возможно, также из-за его предполагаемой роли «отца богов». Теоним, который он восстанавливает как Иштаран, логографически передается как KA.DI.DI, а не как ожидаемый KA.DI, что, по его мнению, представляет собой диттографическую ошибку (ненужное дублирование знака), в то время как восстановление имени Кумарби основано на присутствии подписывает КУ.МА в хурритском разделе той же записи, что может отражать написание его имени, используемое в Нузи . Он предполагает, что это уравнение не обязательно противоречит тому факту, что копия из Угарита приравнивает Кумарби к Энлилю, поскольку меньший размер хурритского пантеона требовал использования тех же божеств в качестве переводов нескольких месопотамских божеств в списках богов, как это очевидно в случае Шимиге. , приравнивается как к Уту , так и к Лугальбанде . в таком контексте Однако возникает вопрос, можно ли считать многоязычные издания списка богов Вейднера точным источником информации о хурритской религии.

Поклонение

Копия надписи Тиш-атал на колышке из Уркеша . Лувр .

Кумарби был одним из божеств, считавшихся «панхурритскими». Таким образом, ему поклонялись во всех областях, населенных хурритами , от юго-восточной Анатолии на западе до гор Загрос на востоке. Однако утверждалось, что его значение в сфере культа было относительно небольшим. и ссылки на него в религиозных текстах относительно редки. Фолькерт Хаас утверждал, что он родом из района Хабура . Ссылки на него были выявлены в текстах Угарита , Мари , Нузи и Хаттусы . В источниках из последнего из этих памятников его обычно связывают с Уркешем (Телль Мозан), городом, расположенным в Верхней Месопотамии , уже известным по источникам аккадского периода . Утверждалось, что упоминание о нем могло уже встречаться в строительной надписи Тиш-атала , местного правителя этого города во времена либо Аккадской империи, либо Третьей династии Ура :

Тиш-атал, эндан Уркиша, построил храм бога Кумарби(?). Пусть бог Лубадага защитит этот храм. Что же касается того, кто разрушит его, то пусть бог Лубадага уничтожит (его). Пусть (бог погоды?) не услышит его молитву. Пусть госпожа Нагара , бог солнца , (и) бог бури (?) [...] того, кто уничтожит его.

Божество, которое ряд авторов считает Кумарби, обозначается в этом контексте шумерограммой . ^д КИШ.ГАЛ, обычно используется для обозначения Нергала . Альфонсо Арчи соглашается, что логограмма может обозначать хурритское божество , хотя вместо этого он предлагает Аштаби и, основываясь на других хурритских свидетельствах, отмечает, что нельзя исключать возможность того, что имелся в виду Нергал. Сомнения были также выражены Гернотом Вильгельмом , который заявляет, что, хотя и не совсем неправдоподобно, предположение о том, что Кумарби представлен шумерограммой в надписи, невозможно доказать. Беате Понгратц-Лейстен предварительно называет Нергала и Кумарби возможными личностями божества Уркеша.

Храм, найденный во время раскопок Уркеша и использовавшийся с третьего тысячелетия до нашей эры до конца империи Митанни, был интерпретирован как возможно посвященный Кумарби. АПУ , своего рода яма для подношений, с того же места также могла быть связана с ним. Уникальная печать из Уркеша, изображающая божество, шагающее по горному хребту, также была описана как возможное изображение Кумарби. Отмечается, что оно не находит близких параллелей среди аналогичных произведений искусства, известных из Южной Месопотамии .

Ранние свидетельства о Кумарби присутствуют и в марийских источниках. Гернот Вильгельм утверждает, что самое старое определенное упоминание о нем встречается в табличке из этого города с хурритским текстом, датированной примерно 1700 годом до нашей эры. В заклинании он упоминается рядом с Пиденхи, эпитетом Шалаша :

Зуб воет! Зуб звучит! Они (зубы) взывают к матери Пиденхи, к отцу Кумарби!

Было высказано предположение, что оно предназначалось для лечения зубной боли . Однако неясно, почему Кумарби и Шалаш упоминаются в связи с зубами.

Еще один город в современной Сирии , в котором имеются свидетельства поклонения Кумарби, — это Угарит. В списках приношений хурритов из этого города он ставится после « бога-отца » («родового предка богов») и Эла (в противном случае отсутствующего в хурритской традиции). Эта последовательность соответствует перечислению Илиба , Эла и Дагана в аналогичных текстах, написанных на угаритском или аккадском языке . В КТУ ³ 1.110, описание типа жертвоприношения ( aḫulumma ), вместо Кумарби появляется после Кушуха . Хурритское заклинание, КТУ ³ 1.44 (RS 1.007) упоминает, что ему поклонялись «от Туттула до Авирраше». Последнее поселение предположительно располагалось на западе Сирии. Другие культовые центры Кумарби, упомянутые в угаритских текстах, включают Кумму (или Кумми) и Уригу. Последний топоним альтернативно интерпретировался как Уркеш. Ссылки на Кумарби также были обнаружены в текстах из Алалаха , одним из примеров является табличка А1Т 15, в которой упоминается служивший ему священник, некий Кабия, хотя в настоящее время нет никаких указаний на то, что какое-либо из сооружений, обнаруженных во время раскопок, было посвящено ему. Петр Тарача дополнительно предварительно предполагает, что городское божество Эмара , которого он называет Иль Имари («бог Эмара»), следуя более раннему предложению Джоан Гудник Вестенхольц , могло быть понято как проявление либо Кумарби, либо Даган.

Кумарби также поклонялись восточнее Азукинну, город, расположенный в королевстве Аррафа , в окрестностях современного Киркука . Местный пантеон, видимо, возглавляли он и Шаушка совместно . В некоторых списках подношений Нузи , связанных с этим местом, ему предшествует божество Курве , которое могло быть городским богом Азукинну.

Имя Кумарби не встречается в хурритском ономастиконе . Он полностью отсутствует в самых ранних известных хурритских личных именах периодов Ура III и Старого Вавилона, хотя было отмечено, что они обычно не были теофорными , в отличие от имен из более поздних мест, таких как Нузи, и других главных божеств, таких как Шимиге. , Кушух или Шаушка в них также не засвидетельствованы. Имя Арип-Кумурве, «Кумарби дал (ребёнка)», известно из двух памятников, Мари и Шубат-Энлиль . Известен также пример из Хаттусы, однако из-за сохранности текста полное имя восстановить невозможно.

Хеттский прием

Договор Муваталли II — Алаксанду , в котором Кумарби упоминается в числе божественных свидетелей. Музей Трои .

Кумарби был среди хурритских божеств , которым также поклонялись в Хеттской империи . Большинство ритуальных текстов из Хаттусы, в которых он упоминается, имеют хурритское происхождение и, вероятно, возникли в Киццуватне . В списках жертвоприношений он принадлежал к кругу божеств ( калути ) Тешуба . На рельефах святилища Язылыкая , где изображенные божества, по-видимому, следуют порядку таких списков, он, скорее всего, изображен на рельефе под номером 40 в общепринятой в современной литературе нумерации. Обычно в ритуальных текстах при перечислении божеств он следует за Тешубом и Ташмишу и предшествует Эа , Кушуху и Шимиге . Однако в аналогичном списке, посвященном поклонению Тешубу в Шапинуве, он появляется после Ану . Во время правления Туддалии IV он получал подношения вместе с другими божествами, принадлежащими калути Тешуба , в храме Катаха в Анкуве во время фестиваля АН.ТАХ.ШУМ . В хурро-хеттских ритуалах иткальзи Кумарби появляется рядом с Шалашем . Она предшествует ему в инструкциях к фестивалю хишува . Ритуальный текст КУБ 45.28+ упоминает Кумарби наряду с « древними богами » (Эльтара, Набира, Минки, Тухуши, Аммунки и Аваннаму), Тешубом, горными богами и Эа.

В списках божественных свидетелей в хеттских дипломатических текстах Кумарби упоминается только дважды: в договорах между Муршили II и Манапа-Тархунтой , а также между Муваталли II и Алаксанду из Вилусы . В других подобных текстах аналогичную запись в списке занимает божество по имени Апанту. Однако Альфонсо Арчи предполагает, что в договорах с сирийскими правителями пара Энлиль и Нинлиль могла соответствовать Кумарби и Шалашу. В то же время он отмечает, что сумерограмма ^д EN.LÍL, похоже, никогда не использовался для обозначения его в списках пожертвований.

Поздние сертификаты

В Таите , митаннийском городе, завоеванном Ассирией во времена правления Адад-нирари I , Кумарби, по-видимому, сохранял определенную значимость даже в неоассирийские времена наряду с двумя другими изначально хурритскими божествами, Набарби и Самнухой . Все трое засвидетельствованы в тексте Такульту .

Лувийское божество Кумарма , известное из источников X века до н. э., предположительно является поздней формой Кумарби. Свидетельства об этом теониме доступны исключительно из иероглифических лувийских надписей к югу от Таврских гор , в которых он упоминается в связи с процветанием. В трех текстах из Телль-Ахмара (Масувари), приписываемых местному царю Хамияте, он появляется рядом с «царем Эа», согласно Илье Якубовичу, кальке хурритского Эа шарри . Он также упоминается рядом с Типарией, богом вина, в надписи из Кархемиша , в которой говорится, что бог погоды Тархунц основал «землю доброго бога и Типарии». Стела из Арсуза называет их «матерью». и «отец» соответственно. Это описание было описано как «неожиданная смена полов». но Марк Виден отмечает, что это может отражать хурритскую традицию о рождении Тешуба , в контексте которой Кумарби аналогичным образом мог называться его матерью. отражает ли это сохранение местной веры, связанной с поклонением Тешубу в Алеппо , возможно, хотя и не обязательно связанной с королевской идеологией Митанни, или традицию, сохранившуюся в Хаттусе и позже импортированную в северную Сирию. Он заявляет, что неизвестно, Амир Гилан выразил поддержку первой интерпретации.

Следуя предложению Эдит Порады , иногда предполагается, что золотая чаша Хасанлу могла бы изображать Кумарби, а также других божеств, фигурирующих в мифах, ориентированных на него, что, по мнению Альфонсо Арчи, указывало бы на то, что как «панхурритское» божество ему могли продолжать поклоняться в восточных регионах до начала первого тысячелетия до нашей эры.

Мифология

Кумарби играл центральную роль в хурритской мифологии . Мифы, посвященные ему, известны главным образом из Богазкёйского архива , и большинство из них сохранилось в хеттских переводах. Однако, как заметил Гэри Бекман , их темы, такие как конфликт из-за царской власти на небесах, отражают хурритское, а не хеттское богословие. По мнению Альфонсо Арчи, они были переданы в начале четырнадцатого века до нашей эры, в период растущего влияния хурритской культуры на хеттов.

Цикл Кумарби

«Цикл Кумарби» представляет собой научную группировку ряда мифов, посвященных одноименному богу. Его описывают как «[не]сомненно, самое известное художественное произведение, обнаруженное в хеттских архивах». Отдельные тексты обозначались шумерограммой SÌR , «песня», обозначением, которое также использовалось для хеттских сочинений о подвигах Гильгамеша . Хурритское слово, соответствующее этому знаку, неизвестно, а по-хеттски оно, скорее всего, читалось как ишамаи- . Сохранившиеся инципиты указывают на то, что их могли петь. Однако неясно, обязательно ли они возникли как устные композиции, хотя сильная зависимость от прямой речи может дополнительно поддерживать возможность того, что обнаруженные версии предназначались для исполнения.

Основная тема мифов, сгруппированных под названием «Цикл Кумарби», - это попытки Кумарби свергнуть Тешуба . Отдельные тексты часто характеризуют его как хитрого ( ḫattant- ) и описывают, как он замышляет новые планы, призванные привести к поражению бога погоды. ощущение интриги , поскольку каждый из планов казался успешным в краткосрочной перспективе. Как отметил Дэниел Швемер, древние авторы придавали повествованиям Обычно в них участвует новый враг, которого Кумарби выставил для битвы с Тешубом. Однако в конечном итоге противники терпят поражение, хотя и не обязательно уничтожаются. Гарри Хоффнер отметил, что мифы, по-видимому, представляют двух главных героев и их союзников по-разному: Кумарби помогают фигуры, связанные с подземным миром, такие как Алалу , обожествленное море , Улликумми или божества Ирширры, а Тешубу - небесные божества. такие как Шаушка , Шимиге , Кушух , Аштаби или Чепат и ее служанка Такиту .

Пять мифов, традиционно считающихся частью цикла, — это « Песнь о Кумарби» ( CTH 344), « Песнь о ЛАММЕ» (CTH 343), « Песнь о серебре» (CTH 364), « Песнь о Чедамму» (CTH 348) и « Песнь о Кедамму» (CTH 348). Песня Улликумми (CTH 345). Их расположение, используемое в следующих разделах, отражает наиболее общепринятый порядок. Однако общее количество текстов, которые могли изначально составить цикл, неизвестно. Анна Мария Полвани предполагает, что, возможно, существовало несколько циклов мифов с участием Кумарби, но предполагает, что известные повествования не обязательно образуют единое целое. Альфонсо Арчи утверждает, что попытки расположить их в хронологическом порядке лишь отражают современные « герменевтические потребности», хотя он согласен с тем, что термин «Цикл Кумарби» следует сохранить в науке по практическим причинам, чтобы отсылать к мифам, которые касаются конфликта между Кумарби и Тешуб. Эрик ван Донген не считает предложение Полвани обязательно неверным, хотя он заявляет, что из-за состояния сохранности отдельных мифов и общих тем между ними разделение на несколько циклов в настоящее время невозможно, и он продолжает называть их единым циклом. получение стипендии остается предпочтительным. Однако он предполагает, что правильнее было бы называть его «циклом Царства на Небесах», а не циклом Кумарби. Карло Корти, хотя и признает существование цикла мифов, связанных с Кумарби, также подвергает сомнению ярлык, присвоенный им, и предполагает, что название их цикла Тешуба более точно отразило бы их содержание. Это возражение также поддерживает Петр Тарача .

Песня Кумарби ( Песнь возникновения )

Все согласны с тем, что « Песнь о Кумарби» является началом цикла Кумарби. Наиболее известной копией текста является табличка КУБ 33.120, которая сохранилась плохо: из оригинальных 350 строк сохранилось всего около 125-150. Эммануэль Ларош определил табличку KUB 33.119 как еще один раздел в 1950 году. Дополнительные разделы выявлены на КУБ 48.97+1194/у. Другие известные фрагменты включают KUB 36.31, KUB 36.1 и KBo 52.10. Краткий текст, написанный на хурритском языке , КУБ 47.56, предположительно является возможным вариантом того же мифа из-за упоминания Алалу , Ану и Кумарби, хотя из-за все еще несовершенного понимания хурритского языка его содержание остается неопределенным. Основная табличка датирована первыми десятилетиями четырнадцатого века, но композиция может быть старше. Амир Гилан описал его как «одно из лучших и самых сложных произведений литературы, сохранившихся в хеттском мире».

Название «Песня о Кумарби» первоначально было предложено Гансом Густавом Гютербоком . Однако первый перевод текста был опубликован под названием « Царство среди богов» . по-разному называли Царством на Небесах или Теогонией . Его также В более поздних публикациях используется название «Песня возникновения» . Он был создан на основе новых объединений текстов, в том числе колофона , первоначально выявленного в 2007 году. Как отмечает Карло Корти, текст в ней помечен как песня GÁ✕È.A, что на основании информации, предоставленной многоязычным изданием лексического списка Erimḫuš, можно интерпретировать как написание хеттской фразы para-kán pauwar , что позволяет перевести название буквально как «песня ухода», а метафорически как «песня возникновения» или «песня генезиса». Во фрагменте также указывается некий Ашапала как писец, ответственный за копирование текста.

Миф начинается с обращения к первобытным божествам , которым предлагается послушать песню рассказчика о деяниях Кумарби, и с описанием правления трех «царей на небесах», без упоминания происхождения ни одного из них. . Первый из царей богов – Алалу, который через девять лет свергается своим виночерпием Ану, заставляющим его бежать на «Темную Землю», подземный мир. Ану, в свою очередь, свергнут собственным виночерпием Кумарби, которого называют «потомком Алалу», который сражался с ним после того, как прослужил ему девять лет. Некоторые из списков калути , принадлежащие культу Тешуба, сохраняют порядок божеств, отражающий преемственность, описанную в этом отрывке. Продолжительность правления, скорее всего, символична и, по мнению Джери Бекмана, в свете центральных тем этой работы может быть отсылкой к девяти месяцам человеческой беременности. Кумарби позволил Ану бежать после победы над ним, но только после того, как откусил и проглотил его гениталии. Затем Ану насмехается над ним:

Не радуйся о чреве твоем, ибо Я положил бремя на чрево твое. Во-первых, я оплодотворил тебя могущественным Богом Бури. . Во-вторых, я оплодотворил тебя рекой Тигр, не терпеть. В-третьих, я оплодотворил тебя могучим Ташмишу . Я поместил в твое чрево три ужасных божества в качестве бремени, и в конце концов ты будешь биться головой о скалы горы Ташша!

Кумарби выплевывает часть семени Ану, которое падает на гору Канзура, которая вместо этого беременеет Ташмишу, хотя двое оставшихся детей все еще остаются внутри него, и он отправляется в Ниппур в поисках решения. Предполагается, что упоминание об этом городе отражало известную в сиро-хурритской среде богословскую традицию, согласно которой Кумарби и ее главный бог Энлиль считались аналогичными. Очевидно, он обсуждает наилучший образ действий с Ану, Эа и Тешубом, в этом отрывке, обозначенном эпитетом КА.ЗАЛ. Следуя доводу бога погоды о том, что единственный безопасный способ покинуть тело Кумарби — это расколоть череп последнего, богини судьбы выполняют эту операцию, а затем чинят голову «как одежду», в то время как, по-видимому, через нее уходит река Тигр. другой, неуказанный маршрут. Кумарби не любит своих новорожденных детей и требует передать ему Тешуба (здесь называемого НАМ.ḪÉ, «изобилие»), чтобы он мог сожрать или раздавить его. Однако взамен ему дают камень, и он ломает зубы, пытаясь его укусить.

Предполагается, что окончательный исход мифа, хотя и не сохранился, скорее всего, был благоприятным для Тешуба. Однако ему еще не была дарована власть над богами, и в сохранившемся отрывке, по-видимому, он выражает недовольство, проклиная старых божеств.

Песня ЛАММЫ

Песня ЛАММА , также известная как Песня КАЛ , посвящена божеству, обозначенному сумерограммой ЛАММА . Считается маловероятным, что имеется в виду месопотамская ламма ( ламассу ), и Альфонсо Арчи предполагает, что это имя представляет собой логографическое написание Кархухи . В начале повествования ЛАММЕ удается победить Тешуба и Шаушку . выбрали его царем богов . Кумарби и Эа Он игнорирует совет Кубабы , который умоляет его встретиться с другими богами. В результате Эа и Кумарби в конечном итоге стали им недовольны. Первый отправляет гонца в подземный мир, чтобы обсудить, как свергнуть ЛАММУ с Нара-Напшарой, парой первобытных божеств, и в конце концов он, по-видимому, терпит поражение и впоследствии подчиняется Тешубу.

Анна Мария Полвани отмечает, что «Песнь о ЛАММЕ» , по-видимому, указывает на то, что Кумарби не обязательно всегда изображался стремящимся к царствованию для себя или своих сыновей, поскольку он также поддерживает ЛАММУ. Однако Гарри Хоффнер утверждает, что не исключено, что его также считали сыном Кумарби.

Песня серебра

Классификация « Песни серебра» как части цикла не является общепринятой. В тексте нет явного упоминания о царстве среди богов или о поражении одноименной фигуры Сильвера. и предположения о том, что по структуре он напоминал другие мифы, принадлежащие к циклу Кумарби , хотя и считаются правдоподобными, являются лишь предположениями.

Вначале рассказчик хвалит Сильвера, называя «мудрецов» источником информации о нем. Дэниел Швемер интерпретирует его как олицетворение металла, который он представлял. Он описывается как сын смертной женщины и бога, названного «отцом Уркеша », предположительно Кумарби. Имя Сильвера написано без так называемого божественного определителя , и, по мнению Альфонсо Арчи, миф, скорее всего, отражает веру в то, что у пары, состоящей из божества и смертного, будет смертное потомство.

Другие мальчики издеваются над Сильвером, потому что он вырос без отца. Однако на самом деле он не сирота, поскольку отец просто бросил его. Его мать в конце концов со страхом сообщает ему, что его отец - Кумарби, что его братья и сестры - Тешуб и Шаушка , и что ему следует отправиться в Уркеш, но когда он достигает этого города, он узнает, что ушел из своего дома и вместо этого бродит по горы. Остальная часть мифа плохо сохранилась, но, согласно реставрации Гарри Хоффнера, Сильвер противостоит небесным богам, временно снимая с небес солнце и луну. Несмотря на первоначальный успех, он, по-видимому, впоследствии потерпел поражение.

Песня Кедамму

Основная статья: Чедамму

В «Песне о Кедамму» Кумарби создает нового противника, призванного победить Тешуба , прожорливого морского монстра. Он зачат после того, как Кумарби встречается с обожествленным морем ( Киаше ) и решает завести ребенка от своей дочери Шертапшурухи . Их потомство описывается как тарпаналли («заменитель», «соперник») Тешуба.

По-видимому, первоначальное появление Кедамму приводит к разрушительной конфронтации между союзниками Тешуба и Кумарби, которая подвергает человечество опасности, что побуждает Эа упрекнуть обе фракции в божественном собрании:

(...) Эа стал говорить: «Зачем ты губишь человечество? Они не будут приносить жертвы богам. Не будут жечь тебе кедр и ладан. Если вы уничтожите человечество, оно больше не будет поклоняться богам. Никто больше не будет предлагать вам ни хлеба, ни возлияний. Даже Тешшуб, героический царь Кумии , сам будет работать на плуге. (...) Эа, Царь Мудрости, сказал Кумарби: «Почему ты, о Кумарби, стремишься причинить вред человечеству? Разве смертный не берет кучу зерна и не предлагает ли он ее тут же тебе, Кумарби? Делает ли он подношение только тебе, Кумарби, Отцу Богов, радостно посреди храма? (...)

Анна Мария Полвани отмечает, что он, видимо, представляет Кумарби и Тешуба как равных. Также было отмечено, что эта сцена, по-видимому, знаменует собой начало отчуждения Эа от Кумарби, что в конечном итоге приводит к тому, что он поддерживает Тешуба против него в «Песне об Улликумми». Кумарби недоволен упреками перед другими богами, и, возможно, называя себя сыном Алалу, упоминает божество Аммецзаду в неизвестном контексте, жалуясь на слова Эа. Впоследствии он приказывает своему слуге Мукишану пойти секретным подземным маршрутом, чтобы вызвать морского бога на встречу, во время которой они обсудят свои планы. Остальные сохранившиеся фрагменты описывают подготовку Шаушки ко второй конфронтации с Чедамму. что, по-видимому, завершается его поражением, описанным в ныне потерянном финале.

Песня Улликумми

Основная статья: Улликумми

Возможное изображение сцен из «Песни об Улликумми» на золотой чаше Хасанлу.

« Песнь об Улликумми» посвящена попыткам Кумарби уничтожить Тешуба с помощью Улликумми, каменного гиганта, чье имя означает «Уничтожь Кумме !», Кумме — это город Тешуб. Было отмечено, что эта явная цель добавляет конфликту личный аспект. Существуют как хеттская, так и хурритская версии, хотя они не являются прямыми переводами друг друга, что может указывать на то, что миф передался устно. Скорее всего, ее составители были знакомы с « Песней о Кедамму» . В обоих мифах к претендентам обращаются как к «заместителям» ( тарпаналли ). Более того, оба изображают Кумарби и морского бога союзниками, и в обоих Шаушка ( ^д ИШТАР) пытается соблазнить одноименных монстров, чтобы подчинить их.

В начале композиции Кумарби придумывает новый план. и отправляется из Уркеша к холодному источнику , где замечает огромный камень, который он считает подходящим кандидатом для оплодотворения, чтобы создать нового противника для Тешуба. После перерыва море отправляет своего посланника Импалури спросить Кумарби, почему он злится на него, и пригласить его на пир, который он впоследствии посещает вместе со своим посланником Мукишану. Следующий сохранившийся отрывок, которому предшествует еще один пробел, описывает рождение нового сына Кумарби. Ребенка преподносят ему богини судьбы, и он объявляет, что имя его будет Улликумми. Эту сцену можно было бы изобразить на золотой чаше Хасанлу . Кумарби заявляет, что Улликумми сможет уничтожить Тешуба в будущем, но пока его нужно спрятать, чтобы успеть отрасти от взгляда бога погоды и его союзников, и поручает Импалури вызвать божества Ирширра. Он поручает Ирширре отвести его в подземный мир и посадить на плечи Упеллури , существа, подобного Атласу . Сначала они отдают его Энлилю , который мгновенно узнает в нем плод «злого заговора» Кумарби и предполагает, что он должен вытеснить Тешуба. Впоследствии Улликумми помещается на плечо Упеллури по приказу Кумарби. Тешуб и его союзники позже пытаются сразиться с взрослым Улликумми, но им не удается победить его, и в конце концов ему удается заблокировать доступ к храму жены Тешуба Чепат , заперев ее внутри. В конце концов Тешуб заручается помощью Эа по предложению Ташмишу . Впоследствии Эа консультируется с Энлилем, Упеллури и « изначальными богами », живущими в подземном мире, и находит первобытный инструмент, который давным-давно использовался для отделения земли от небес, с помощью которого он планирует отделить Улликумми от Упеллури. После этого Тешуб снова сражается с великаном. Предположительно композиция завершилась победой бога погоды.

Возможно связанные тексты

Принято считать, что фрагментарный миф, сохранившийся на табличке КБо 22.87, принадлежит циклу Кумарби. В нем описывается правление божества по имени Эльтара, одного из « древних богов », известного из предположительно связанных с ним мифов. Его отношение к Кумарби остается неясным. Было высказано предположение, что в тексте может быть речь об окончательной победе Тешуба над его противниками. хотя это также было интерпретировано как пример повествования, сосредоточенного на «второстепенном царстве», поскольку Эльтара не появляется в эпизодах «царей на небесах» в других источниках, в которых перечислены Алалу , Ану и Кумарби.

Песнь моря ( CTH 785; сохранилась на табличках КБо 8.86 и КУБ 44.7). ) может представлять собой дальнейший раздел цикла Кумарби. Скорее всего, оно описывает битву Тешуба с обожествленным морем, хотя из-за несовершенства понимания хурритского языка о деталях ее сюжета мало что известно. Кумарби упоминается в поврежденном отрывке в конце таблички KUB 44.7, хотя установить можно только то, что он играет говорящую роль. Также утверждалось, что « Песнь моря» могла повлиять на изображение одноименного его союзника в « Песне о Кедамму» и «Песне об Улликумми» . Ян Резерфорд предполагает, что «Песнь моря» могла предшествовать « Песни о Кедамму» в общепринятой последовательности мифов Кумарби, возможно, образуя первую половину того же повествования, и что море подарило Кумарби его дочь после его поражения при в руках Тешуба, хотя он отмечает, что альтернативное предложение состоит в том, чтобы поместить его перед Песней о ЛАММЕ , и в этом случае вместо этого оно будет документировать начало прихода Тешуба к власти. Даниэль Швемер в более позднем исследовании утверждает, что конфронтация между Тешубом и морем могла быть заключительным этапом цикла Кумарби, после которого его царствование прочно утвердилось.

Возможный дополнительный фрагмент « Песни Моря» сохранился на табличке КБо 26.105 и передает, как Кумарби призывает других божеств отдать дань уважения одноименному божеству после того, как Тешубу не удалось его победить, что приводит к наводнению, по -видимому, достигающему даже Солнца и Солнца. луна. Текст обрывается после того, как из-за отсутствия божеств, желающих стать добровольцами, Шаушка выбирается для принесения дани. Кумарби в этом случае, похоже, описывается положительно. и действует как советник богов, подобно тому, как это делает Эа в других мифах. Это изображение считается необычным, хотя, по мнению Ноги Аяли-Даршана, попытки гармонизировать его с более враждебной ролью, которую он играет в других мифах, хотя и присутствуют в науке, не являются необходимыми. Она утверждает, что миф был адаптацией неизвестной сирийской композиции, а Кумарби был отведен в положительную роль, которая изначально принадлежала Дагану , несмотря на разницу между их персонажами.

Альфонсо Арчи считает миф «Эа и Зверь» (КУБ 36.32 и КУБ 36.55 ) среди принадлежащих к циклу Кумарби. Сходства включают упоминания о божествах, помещенных внутрь кого-то, предположительно Кумарби, подробности рассказов о рождении Аранзаха и Тешуба, а также упоминание о зачатии через слюну. Однако форма текста отличается, так как события представлены как пророчество, данное одноименным зверем ( суппаланца ) богу Эа. Это могло бы описывать конфликт между Кумарби и Тешубом и их союзниками. Ян Резерфорд предполагает, что события Эа и Зверя могут быть помещены в цикл либо непосредственно перед Песней Появления , когда Эа заранее узнает о событиях, связанных с Кумарби и Тешубом, либо после нее, когда зверь частично пересказывает то, что уже произошло. случилось. Он также отмечает, что, хотя характеристики Эа различаются, поскольку он, очевидно, изображается невежественным, несмотря на свою обычную роль воплощения мудрости, вполне возможно, что автор задумал сцену, в которой зверь риторически спрашивает его: «Разве ты не знаешь?» ?» параллельные вопросы сам Эа задает Энлилю и великану Упеллури в « Песне об Улликумми» . Он предполагает, что это может еще больше способствовать классификации текста как части цикла Кумарби, поскольку Эа, узнав об исходе конфликта между Кумарби и Тешубом, может объяснить, почему его отношение к последнему, по-видимому, меняется к лучшему через отдельные мифы.

Песня нефти ( Песнь Хашарри) ) был классифицирован Ильей Якубовичем как часть цикла Кумарби, Эрик ван Донген и ряд других авторов, хотя Мейндерт Дейкстра оценил это предложение как неправдоподобное. В этом сочинении, известном по ряду фрагментов на хурритском языке, Кумарби, по-видимому, советует Шаушке обратиться за помощью к Эа, когда она столкнется с проблемами, связанными с развитием одноименного существа, по-видимому, олицетворения оливкового масла или оливкового дерева. Однако большая часть его речи не сохранилась.

Также было высказано предположение, что фрагмент KUB 22.118 принадлежит циклу Кумарби. Это намек на общение между Кумарби и персонифицированной горой Васитта. Толкование двух часто повторяющихся в нем слов, tuḫma- и tuḫḫae- , является предметом споров, а также раннее предположение Иоганна Фридриха , который предполагал, что их можно перевести как «испытывать схватки , начинаться схватки». больше не принимается, поскольку этот термин встречается и в других текстах в контексте, который делает неправдоподобной связь с беременностью. Эммануэль Ларош вместо этого предложил интерпретировать их как термины, относящиеся к удушью и удушью, что было принято в ряде словарей хеттского языка, таких как Hethitisches Handwörterbuch и Chicago Hittite Dictionary . Однако и этот перевод не нашел всеобщей поддержки. Элвин Клокхорст предлагает интерпретировать оба термина как связанные с основой тух- , которая встречается в словах, связанных с дымом. На этом основании он предполагает, что Васитта была персонифицированным вулканом , «дымящейся горой», и что остальная часть повествования, которая сейчас утеряна, описывает ее рождение еще одного нового противника Тешуба посредством извержения.

Другие мифы

Упоминание о Кумарби было обнаружено во фрагменте хурритской версии мифа о Кешши , хотя неизвестно, какую роль он сыграл в этом повествовании.

Хеттский вариант Атрахасиса (8,63 куб.м + 53,5 КБо). ), предположительно адаптированный из хурритского, отводит Кумарби роль, отведенную Энлилю в аккадском оригинале. Мужчина по имени Хамша сообщает своему сыну, одноименному главному герою, о действиях, которые планирует предпринять этот бог, но их описание не сохранилось. Кумарби также упоминается в историоле, посвященной герою потопа, в тексте, предположительно являющемся исцеляющим ритуалом «хурро- лувийского » происхождения, который в прошлом иногда вместо этого классифицировался как фрагмент мифа о Гильгамеше . Известен по двум таблеткам КУБ 8.62 и Бо 5700.

Сравнительная стипендия

Петр Тарача предположил, что победа Тешуба над Кумарби и его союзниками в мифах, традиционно классифицируемых как части цикла Кумарби, может представлять собой пример мотива хаоскампфа . Фолькерт Хаас сравнил роль Кумарби как антагониста, стремящегося свергнуть правление другого божества, с ролью месопотамского Энмешарры и Угаритского Мота в мифах, связанных с ними, и предположил, что все эти повествования могут символически представлять времена голода или других трудностей.

Кристофер Меткалф предполагает, что описание временной роли Кумарби как виночерпия могло быть заимствовано из месопотамской традиции. Он сравнивает это с легендами о приходе к власти Саргона Аккадского , такими как шумерская легенда о Саргоне или соответствующий раздел Хроник Вейднера , в которых он аналогичным образом свергает вымышленного царя Ур-Забабу Киша после того, как служил у него виночерпием или время.

Параллели между восхождением Кумарби на престол и месопотамским мифом «Теогония Дунну» были отмечены Уилфредом Г. Ламбертом . Было отмечено, что в последнем мифе одна точка царской власти захвачена безымянным «слугой небес» ( seḫer ^д ḫamorni ), в отрывке, который, хотя и написан на аккадском языке, использует заимствованное хурритское слово для обозначения небес. Ламберт также заявил, что пояснительный текст, относящийся к «дню, когда Ану связал царя, дню, когда царь Мардук связал Ану», можно интерпретировать как вавилонский аналог преемственности царей богов в мифах, посвященных Кумарби, хотя он также отметил, что оно, скорее всего, отражает традицию, хорошо известную среди современников автора, но непосредственно не сохранившуюся.

Были проведены сравнения между циклом Кумарби и угаритским циклом Ваала . в котором также рассказывается о борьбе за царствование среди богов. Утверждалось, что существуют параллели между изображениями отношений между Кумарби, Киаше и Тешубом с отношениями между Эль , Ямом и Ваалом , но Даниэль Швемер указывает, что они не идентичны, поскольку Кумарби активно разжигает конфликт, в то время как Эль является пассивным игроком. фигура. Нога Аяли-Даршан дополнительно предполагает, что описания Ваала как «сына Дагана » могли возникнуть в результате адаптации хурритской традиции о том, что Кумарби и Ану были отцами Тешуба, при этом Эль играл роль Кумарби как врага Ваала, а Даган - его союзника. . Однако Марк С. Смит отмечает, что Эл не является прямым противником Ваала и в конечном итоге даже оплакивает его смерть ( KTU 1.5 VI). Тем не менее он признает, что сцену, когда Эль называет Яма, который выступает в роли соперника Баала, можно сравнить со сценой, когда Кумарби называет Улликумми в « Песне об Улликумми» . Он также отмечает, что оба повествования происходят на горе Сафон .

Было отмечено сходство между « Песней моря» и древнеегипетским папирусом Астарты . Они включают в себя описание моря, покрывающего землю, божества, связанного с зерном (соответственно Кумарби и Рененутет ), умоляющего других богов платить дань, и богиню, тесно связанную с богом погоды (соответственно Шаушкой и Астартой ), выбранную для принесения его. Единственный отрывок, описывающий раздевание Астарты, дополнительно демонстрирует сходство со сценами из мифов о Чедамму и Улликумми с участием Шаушки. Роль, отведенная Рененутет, считается необычной, поскольку она была второстепенным божеством в древнеегипетской религии , в отличие от Кумарби в хурритской религии. Поскольку прямая передача из хурритского источника считается неправдоподобной, Нога Аяли-Даршан предполагает, что оба мифа были переданы соответствующим культурам из Леванта . Дэниел Швемер аналогичным образом предполагает, что оба они были адаптацией одного и того же гипотетического повествования, зародившегося в северной Сирии .

Картина Джорджо Вазари и Кристофоро Герарди XVI века , изображающая кастрацию Урана, греческий миф, возможно, находящийся под влиянием цикла Кумарби.

Еще в 1940-е гг. Выдвигались аргументы в пользу того, что «Цикл Кумарби» содержит мифологемы, которые можно считать предшественниками мифологем, обнаруженных в « Гесиода » Теогонии . были проведены сравнения ролей Кумарби и Кроноса . В частности, и в более широком смысле между преемственностью «царей на небесах» и правлением Урана , Кроноса и Зевса . Существование связи между двумя текстами сегодня широко признано. Предполагается, что кастрация бога неба и, возможно, также проглатывание камня вместо божества являются двумя элементами мифа о Кумарби, принятого греками. Гэри Бекман выразил скептицизм по поводу того, обязательно ли греки получили все общие элементы двух мифов непосредственно из мифов Кумарби, и предположил, что они могли принадлежать к средиземноморской культурной среде. При этом он ссылался на рождение Тешуба из расколотого черепа Кумарби как на «шаблон» для мифа о рождении Афины из головы Зевса. Это предложение также считает правдоподобным Ян Резерфорд. Также были отмечены различия между циклом Кумарби и теогонией: если принять общепринятую интерпретацию, согласно которой Алалу и Кумарби не связаны с Ану, то в более древнем мифе царствование не передается от отца к сыну. Более того, Кумарби для кастрации Ану использует не оружие, а свои зубы. Каролина Лопес-Руис признает, что, несмотря на различия, Теогония представляет собой греческую рецепцию Цикла Кумарби, но она отмечает, что более близкую параллель можно найти в орфической теогонии из папируса Дервени , где Зевс кастрирует Урана, проглатывает его гениталии и, таким образом, оплодотворяется космос, который, по ее мнению, лучше отражает преемственность от Ану к Кумарби. Она отмечает, что Кумарби и Кронос теоретически были фигурами, более похожими друг на друга, и предполагает, что мотив был переосмыслен в соответствии с Зевсом, потому что автор этого текста хотел подчеркнуть свои творческие способности. Другие подобные орфические мифы включают рассказ о кастрации Кроноса Зевсом и отрывок из « Орфических рапсодий» , где последний проглатывает Фанеса , фигуру, которую в этом контексте называют его предком.

В качестве расширения обсуждения возможного влияния Цикла Кумарби и Теогонии были указаны дополнительные параллели между обеими этими работами и описаниями правления Элиона, Урана и Эла в трудах Филона Библоса . Ганс Густав Гютербок предположил, что Филон мог специально полагаться на источник, образующий промежуточную стадию между Циклом Кумарби и Теогонией . Однако более поздние исследования подчеркивают, что возможность влияния ранних источников на его творчество должна быть сбалансирована с их историческим контекстом. Альберт И. Баумгартен раскритиковал позицию Гютербока и заявил, что ни один из задействованных мифов нельзя назвать «посредническим» между другими. Он также отметил, что, несмотря на частые сравнения, проводимые в научных кругах, в «Финикийской истории» Филона отсутствует ряд элементов, присутствующих в «Цикле Кумарби»: Демарус не бросает вызов правлению Кроноса так, как Тешуб бросает вызов Кумарби, и никаких битв против монстров не происходит. Он пришел к выводу, что Цикл Кумарби, Теогония и Финикийская история просто представляют собой разные взгляды на общий мифологический мотив. Совсем недавно было высказано предположение, что эпизод «Финикийской истории» , в котором Уран поручает Дагону (Дагану) вырастить Дамеруса, сына, которого он имел от наложницы, может представлять собой ненасильственную адаптацию рассказа о происхождении Тешуба как сына и Ану, и Кумарби в Цикле Кумарби, хотя Дагон не заменяет Урана как правителя.

Ян Резерфорд предположил, что анонимный схолион, утверждающий, что Кронос был отцом Тифона , в этом контексте помещенный в Киликию , может отражать традицию, связанную с Кумарби, хотя он отмечает, что сходство между греческим монстром и Улликумми или Кедамму расплывчато, и соответствующее Греческие и анатолийские повествования не параллельны друг другу.

Ссылки

Библиография

• Арчи, Альфонсо (2004). «Перевод богов: Кумарпи, Энлиль, Даган/Нисаба, Халки » Ориенталия . 73 (4). GBPress - Григорианская библейская пресса: 319–336. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43078173 . Получено 0 февраля 2023 г.
• Арчи, Альфонсо (2007). «Передача речитативной литературы хеттами». Древние исследования Ближнего Востока . 34 (1-2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1524/aofo.2007.34.12.189 . ISSN   2196-6761 . S2CID   161108305 .
• Арчи, Альфонсо (2009). «Устность, прямая речь и цикл Кумарби» . Древние исследования Ближнего Востока . 36 (2). Де Грютер. дои : 10.1524/aofo.2009.0012 . ISSN   0232-8461 . S2CID   162400642 .
• Арчи, Альфонсо (2011). «Боги Эблы». Годовой отчет НИНО и НИТ 2010 . Лейден, Стамбул: Нидерландский институт Ближнего Востока . Проверено 2 февраля 2022 г.
• Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN  978-1-937040-11-6 . OCLC   882106763 .
• Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN  978-1-61451-716-0 .
• Арчи, Альфонсо (2020). Франция, Рита; Пизаньелло, Валерио; Торри, Джулия (ред.). Сочинения Альфонсо Арчи о религии хеттов . Рим: Sapienza Università Editrice. дои : 10.13133/9788893771665 . ISBN  978-88-9377-166-5 . OCLC   1257812985 .
• Аяли-Даршан, Нога (2013). «Ваал, сын Дагана: В поисках двойного отцовства Баала» . Журнал Американского восточного общества . 133 (4). Американское восточное общество. дои : 10.7817/jameroriesoci.133.4.0651 . ISSN   2169-2289 .
• Аяли-Даршан, Нога (2015). «Другая версия истории битвы бога бури с морем в свете египетских, угаритских и хурро-хеттских текстов» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 15 (1). Брилл: 20–51. дои : 10.1163/15692124-12341268 . ISSN   1569-2116 .
• Баумгартен, Альберт И. (2015) [1981]. Финикийская история Филона Библского: комментарий . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-29568-1 . OCLC   930925582 .
• Бекман, Гэри (2005), «Пантеон A. II. Bei den Hethitern · Пантеон A. II. В хеттской традиции» , Reallexikon der Assyriologie , получено 1 февраля 2023 г.
• Бекман, Гэри (2011). «Изначальное акушерство. «Песнь возникновения» (CTH 344)» . Хеттская литература: процессы передачи, структуры текста, формы выражения и последствия: файлы с симпозиума с 18 по 20 февраля 2010 г. в Бонне . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-86835-063-0 . OCLC   768810899 .
• Бекман, Гэри (2019). Хеттский Гильгамеш . Атланта, Джорджия: Lockwood Press. ISBN  978-1-948488-07-5 . OCLC   1103440509 .
• Кэмпбелл, Деннис Р.М.; Фишер, Себастьян (2018). «Хурритский ритуал против зубной боли: повторный анализ Мари 5» . Журнал ассириологии и восточной археологии . 112 . Presss Universitaires de France, Editions Belin: 31–48. дои : 10.3917/сборка.112.0031 . ISSN   0373-6032 . JSTOR   26802800 . Проверено 7 февраля 2023 г.
• Корти, Карло (2007). «Так называемая «Теогония» или «Царство на небесах». Название песни» (PDF) . В Арчи, Альфонсо; Франция, Рита (ред.). VI Международный конгресс хеттитологов: Рим, 5-9 сентября 2005 г. Рим: Институт исследований цивилизаций Эгейского моря и Ближнего Востока. OCLC   644475398 .
• Дейкстра, Мейндерт (2012). «Иштар соблазняет морского змея. Новое присоединение к эпосу о Хедамму (КУБ 36, 56+95) и его значение для битвы между Ваалом и Ямом в угаритской традиции» . Угарит-Форшунген. Группа 43 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN  978-3-86835-086-9 . OCLC   1101929531 .
• Дейкстра, Мейндерт (2014). «Хурритический миф о Саусге Ниневийском и Хасарри (CTH 776.2)» . Угарит-Форшунген. Группа 45 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN  978-3-86835-086-9 . OCLC   1101929531 .
• Динчол, Белкис; Динсол, Али; Хокинс, доктор медицинских наук; Пекер, Хасан; Озтан, Алие (2015). «Две новые стелы Бога Бури с надписями из Арсуза (Искендерун): АРСУЗ 1 и 2» . Анатолийские исследования . 65 . Британский институт в Анкаре, Издательство Кембриджского университета: 59–77. дои : 10.1017/S006615461500006X . ISSN   0066-1546 . JSTOR   24878378 . S2CID   194053950 . Проверено 03 февраля 2023 г.
• Донген, Эрик ван (2012). «Хеттская песня о выходе» (CTH 344): Переосмысление повествования» . Die Welt des Orients . 42 (1). Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG): 23–84. doi : 10.13109/wdor .2012.42.1.23 . ISSN   0043-2547 . JSTOR   23342111. Получено 7 февраля 2023 г.
• Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN  90-04-13158-2 . OCLC   52107444 .
• Фелиу, Луис (2006). «Относительно этимологии Энлиля: подход An = Anum» . Šapal tibnim mü illakū: исследования, подаренные Хоакину Санмартину по случаю его 65-летия . Барселона: Редакция AUSA. ISBN  84-88810-71-7 . OCLC   157130833 .
• Фаулер, Роберт Л. (2016). «ΕΚΘΟΡΕΙΝ и папирус Дервени» . Журнал папирологии и эпиграфики . 197 . Доктор Рудольф Хабельт ГмбХ: 17–27. ISSN   0084-5388 . JSTOR   43909970 . Проверено 7 февраля 2023 г.
• Гилан, Амир (2021). « Пусть слушают эти важные первобытные божества». Социальная обстановка хурро-хеттской песни о появлении». Боги и смертные в раннегреческой и ближневосточной мифологии . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108648028.003 . S2CID   233595010 .
• Гютербок, Ганс Густав (1948). «Хеттская версия хурритских мифов Кумарби: восточные предшественники Гесиода» . Американский журнал археологии . 52 (1). Археологический институт Америки: 123–134. дои : 10.2307/500560 . ISSN   0002-9114 . JSTOR   500560 . S2CID   193112014 . Проверено 7 февраля 2023 г.
• Гютербок, Ганс Густав (1983), «Кумарби» , Reallexikon der Assyriologie , получено 1 февраля 2023 г.
• Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN  978-90-04-29394-6 . Проверено 2 февраля 2023 г.
• Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN  0-7885-0488-6 . OCLC   39455874 .
• Клоекхорст, Элвин (2016). «История Васитты и Кумарби» . В Велхартике, Акула (ред.). Басни ветеранов Audias. Анатолийские исследования в честь Яны Соучковой-Сигеловой . Лейден: Брилл. стр. 165–177. дои : 10.1163/9789004312616_011 . ISBN  978-90-04-31261-6 . OCLC   950519320 .
• Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN  978-1-57506-861-9 . OCLC   861537250 .
• Лауингер, Джейкоб (2015). По следам Человека Ямхада: поселение и территория старой вавилонской Алалы . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-29289-5 . ОСЛК   908192059 .
• Лопес-Руис, Каролина (2006). «Некоторые восточные элементы в Гесиоде и орфических космогониях». Журнал древних религий Ближнего Востока . 6 (1). Брилл: 71–104. дои : 10.1163/156921206780602681 . ISSN   1569-2116 .
• Меткалф, Кристофер (2021). «Сказания о королях и виночерпиях в истории и мифах». Боги и смертные в раннегреческой и ближневосточной мифологии . Издательство Кембриджского университета. стр. 154–168. дои : 10.1017/9781108648028.011 . ISBN  9781108648028 . S2CID   233538697 .
• Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN  978-90-04-12657-2 . OCLC   558437302 .
• Полвани, Анна Мария (2008). «Бог Эльтара и Теогония» (PDF) . Микенские и эгейско-анатолийские исследования . 50 (1): 617–624. ISSN   1126-6651 . Проверено 1 февраля 2023 г.
• Понгратц-Лейстен, Беате (2015). Религия и идеология в Ассирии . Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грютер. ISBN  978-1-61451-426-8 . Проверено 1 февраля 2023 г.
• Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN  978-90-474-2300-3 . OCLC   304341764 .
• Рихтер, Томас (2010). «Хуррит рождается... и получает имя» . В Беккере, Йорг; Хемпельманн, Ральф; Рем, Эллен (ред.). Культурный ландшафт Сирии: центр и периферия. Festschrift для Яна-Ваалке Мейера (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-86835-034-0 . OCLC   587015618 .
• Резерфорд, Ян (2001). «Песнь моря (СА А-АБ-БА СИР ₃ ). Мысли о КУБ 45.63» . Материалы IV Международного конгресса хеттитологов: Вюрцбург, 4-8. Октябрь 1999 года . Висбаден: Харрасовиц. ISBN  3-447-04485-3 . ОСЛК   49721937 .
• Резерфорд, Ян (2011). «Эа и зверь. Хеттский текст и его связь с греческой поэзией» . Хеттская литература: процессы передачи, структуры текста, формы выражения и последствия: файлы с симпозиума с 18 по 20 февраля 2010 г. в Бонне . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-86835-063-0 . OCLC   768810899 .
• Резерфорд, Ян (2018). «Царство на небесах в Анатолии, Сирии и Греции. Модели сближения и расхождения» (PDF) . Странствующие мифы . Де Грютер. стр. 3–22. дои : 10.1515/9783110421453-003 . ISBN  9783110421453 . S2CID   134389087 .
• Саллабергер, Вальтер (2018). «Жрец, юный правитель и воинственный город-бог апреля» . В Матиае, Паоло; Пиннок, Фрэнсис; Д'Андреа, Марта (ред.). Эбла и не только Харрасовиц. дои : 10.2307/j.ctvcm4f5r . ISBN  978-3-447-19744-1 .
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN   1569-2116 .
• Саймонс, Фрэнк (2017). «Новое присоединение к хурро-аккадской версии списка богов Вейднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)» . Altorientalische Forschungen . 44 (1). Де Грютер. дои : 10.1515/aofo-2017-0009 . ISSN   2196-6761 . S2CID   164771112 .
• Смит, Марк С. (1994). Угаритский цикл Ваала. Том I. Введение с текстом, переводами и комментариями КТУ 1.1-1.2 . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-09995-1 . OCLC   30914624 .
• Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Вклад Дрездена в хеттитологию. Том 27. Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN  978-3447058858 .
• Тремуй, Мари-Клод (2011), «Šarrum(m)a» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 2 февраля 2023 г.
• Тремуй, Мари-Клод (2011a), «Шавушка, Шавушка А. Филологич» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 7 февраля 2023 г.
• Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 164. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
• Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . ISSN   2323-5209 . S2CID   245630201 .
• Виден, Марк (2018). «Добрый Бог, Бог Вина и Бог Грозы Виноградника» . Мир Востока . 48 (2). Ванденхук и Рупрехт (GmbH & Co. KG): 330–356. дои : 10.13109/wdor.2018.48.2.330 . ISSN   0043-2547 . JSTOR   26606982 . S2CID   166277083 . Проверено 03 февраля 2023 г.
• Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN  978-0-85668-442-5 . ОСЛК   21036268 .
• Вильгельм, Гернот (1994). «Кумме и *Кумар: К образованию хурритских топонимов» . В Калмейере, Питер (ред.). Вклад в древнюю восточную археологию и древность: Фестиваль Бартеля Хруды к его 65-летию (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  9783447035033 . OCLC   32285389 .
• Вильгельм, Гернот (2014), «Уркеш» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 1 февраля 2023 г.
• Якубович, Илья (2005). «Были ли хеттские цари божественно помазанными? Палайское обращение к Богу-Солнцу и его значение для хеттской религии» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 5 (1). Брилл: 107–137. дои : 10.1163/156921205776137972 . ISSN   1569-2116 .
• Якубович, Илья (2010). «Западносемитский бог Эль в анатолийской иероглифической передаче» . Pax Hethitica: исследования хеттов и их соседей в честь Итамара Зингера . Висбаден. ISBN  978-3-447-06119-3 . OCLC   646006786 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Йенер, Кутлу А. (2015). «Вещественные свидетельства культа и ритуала Телль-Атчаны, древнего Алалаха: божества переходного периода средней-поздней бронзы» . В Чафардони, Паола; Джаннесси, Дебора (ред.). Из сокровищ Сирии: очерки по искусству и археологии в честь Стефании Маццони . Лейден. ISBN  978-90-6258-337-9 . OCLC   904665386 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Зголл, Кристиан (2021). «Хеттская «Теогония» или Песнь о выходе (CTH 344): наслоение мифических традиций» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 21 (2). Брилл: 208–227. дои : 10.1163/15692124-12341324 . ISSN   1569-2116 .