Вперед, продолжать
| Вперед, продолжать | |
|---|---|
«Молодая женщина из Чепата» | |
 Рельеф из Язылыкая, изображающий две фигуры, идентифицированные как Алланзу и Кунзишалли. | |
| Другие имена | Аласва |
| Главный культовый центр | Табал |
| Генеалогия | |
| Родители | Чепат и Тешуб |
| Братья и сестры | Шаррума , Кунзишаллы |
Алланзу , позже известный под именем Аласува , [ 1 ] была хурритской богиней , считавшейся дочерью Гепата . Ее описывали как юное божество, и в известных текстах она часто появляется вместе со своей матерью, братьями и сестрами. Ей также поклонялись хетты и лувийцы .
Характер и ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Статус Аллансу как юного божества считается ее основной характеристикой. [ 2 ] Ее можно было бы назвать «молодой женщиной из Чепата ». д Ḫepat=(v)e шидури . [ 3 ] Эндрю Р. Джордж утверждает, что термин шидури особенно хорошо зарекомендовал себя в качестве ее эпитета . [ 4 ] Ее считали дочерью Гепата и Тешуба . [ 5 ] Гэри Бекман предварительно предполагает, что аналогично тому, как под хурритским влиянием Тешуб мог занять место хеттского бога погоды Тархунны в хеттских источниках и Гепат богини Солнца Аринны , Мезулла мог быть связан с Алланзу аналогичным образом. [ 6 ]
В хурритской традиции Алланзу образовала диаду со своей матерью, и они могли вместе получать подношения. [ 7 ] Поклонение диадам функционально связанных божеств является хорошо засвидетельствованной особенностью хурритской религии , с некоторыми другими примерами, включая Ишхару и Аллани или Нинатту и Кулитту . [ 8 ] Братом и сестрой Алланзу были Шаррума. [ 1 ] и Кунзишаллы. [ 2 ] В источниках первого тысячелетия до нашей эры Алланзу и Шаррумма вместо этого рассматривались как пара, что могло быть развитием, коренящимся в религии Табала . [ 1 ]
пара ее меньших ипостасей В дополнение к единственному Алланзу, также засвидетельствована , известных как Алланзунни, и они отражают более широкую традицию северной Сирии и южной Анатолии , другие примеры которых включают, например, Малии Малийянни («маленькая Малия богини») или Шарруманни Шаррумы. [ 9 ] Бекман предполагает, что их могли считать ее дочерьми. [ 10 ] Термин Алланзунни упоминается в молитве царицы Пудухепы (KUB 15.1): [ 11 ] «О два Шаррумманни и один Аланзунни, вы, рожденные из чрева бога». [ 9 ]
Поклонение
[ редактировать ]Алланзу засвидетельствована рядом с такими божествами, как ее братья и сестры Шаррума и Кунзишалли, а также Такиту , Набарби , Шувала , Адамма , Кубаба и другие как член круга Чепата в Калути . [ 12 ] разновидность хурритских списков пожертвований. [ 13 ] Она также входит в число божеств, упомянутых в ритуальном тексте, посвященном хурритской религиозной концепции шаррена . [ 14 ]
По словам Мэри Р. Бачваровой, Алланзу упоминается наряду с богами бури Адалаура и Алеппо , а также богинями Аллатум и Леллури в хеттском тексте «Анналы Хаттусили» , когда одноименный царь перечисляет божеств, которые он привез из города Хассума в храм Мезуллы в Хаттусе , тем самым включив их в хеттскую религию . [ 3 ] Ей также поклонялись вместе с Чепатом в хеттском городе Анкува , культовом центре Катахи . [ 15 ] Более того, две фигуры, изображенные рядом с последней богиней в святилище Язылыкая (рельефы под номерами 45 и 46 в стандартном списке, используемом в современной литературе), предположительно, являются Алланзу и Кунзишалли. [ 5 ] [ 16 ] В сопроводительной надписи первая упоминается просто как дочь Тешуба. [ 17 ]
Алланзу-Хеба, женское личное имя, известное от Эмара , по мнению Фолькерта Хааса , может быть связано с хорошо засвидетельствованной диадой Чепат-Алланзу. [ 16 ]
В первом тысячелетии до нашей эры Алланзу продолжали поклоняться лувийцам , которые называли ее Аласува. [ 18 ] [ 19 ] Соответствие между этими двумя именами установлено на основании того, что оба в большинстве случаев встречаются сразу после Шаррумы, независимо от того, написан ли текст клинописью или лувийскими иероглифами . [ 20 ] В одной из иероглифических лувийских надписей из Анкоза , Анкоз 9 , упоминается подношение газели Тархунзе , Чепату, Шарруме, Аласуве и неизвестному божеству. [ 1 ] Известны также упоминания о строительстве посвященных ей храмов. [ 21 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д Хокинс 2013 , с. 70.
- ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 387.
- ^ Перейти обратно: а б Бачварова 2016 , с. 159.
- ^ Джордж 2003 , с. 149.
- ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 94.
- ^ Бекман 2005 , с. 312.
- ^ Хаас 2015 , стр. 387–388.
- ^ Тарача 2009 , с. 128.
- ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 116.
- ^ Бекман 2016 , с. 1.
- ^ Хаас 2015 , с. 472.
- ^ Тарача 2009 , с. 119.
- ^ Тарача 2009 , с. 118.
- ^ Бачварова 2016 , с. 183.
- ^ Хаас 2015 , стр. 820–821.
- ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 474.
- ^ Хаас 2015 , с. 634.
- ^ Хаттер 2003 , с. 272.
- ^ Хаас 2015 , с. 392.
- ^ Мельхерт 2013 , с. 202.
- ^ Хаттер 2003 , стр. 271–272.
Библиография
[ редактировать ]- Бачварова, Мэри Р. (2016). От хетта до Гомера. Анатолийская подоплека древнегреческого эпоса . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9781139048736 . ISBN 978-1-139-04873-6 .
- Бекман, Гэри (2005), «Пантеон A. II. Bei den Hethitern · Пантеон A. II. В хеттской традиции» , Reallexikon der Assyriologie , получено 5 декабря 2022 г.
- Бекман, Гэри (2016), «Шаррумма» , Шаррумма , Энциклопедия древней истории , Уайли, с. 1, номер домена : 10.1002/9781444338386.wbeah30205 , ISBN 9781405179355
- Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 . OCLC 51668477 .
- Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 29 ноября 2022 г.
- Хокинс, Джон Дэвид (2013). «Боги Коммагены: Культ Бога-Оленя в надписях Анкоза». Разнообразие и стандартизация . Де Грютер. стр. 65–80. дои : 10.1524/9783050057576.65 . ISBN 978-3-05-005756-9 .
- Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Мелчерте, Крейг (ред.). Лувийцы . Справочник востоковедения. Раздел 1 Ближний и Средний Восток. Том. 68. Лейден: Брилл. ISBN 90-474-0214-6 . OCLC 995012566 .
- Мелчерт, Гарольд Крейг (2013) [1987]. «Велярный пирог на лувийском языке». Исследования памяти Уоррена Каугилла (1929–1985) . Берлин, Бостон: Де Грюйтер. стр. 182–204. дои : 10.1515/9783110853223.182 . ISBN 9783110853223 .
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Вклад Дрездена в хеттитологию. Том 27. Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858 .