Tarḫunz
Тарунц (стебель: Tarḫunt- ) был богом погоды и вождем Бога Лувианцев , народом бронзового века и раннего железного века . Он тесно связан с хеттским богом Тарунной Хурриана и Богом .
Имя
[ редактировать ]Имя протоанатолийской погоды, Бога, может быть реконструировано как *tḫu-ent- («завоевание»), причастию форма прото-индоевропейского корня *terh 2 , «пересекать, пройти, преодолеть». Он имеет родственники в хеттских , транс латинских -транс , голландской двери , немецкой Durch и English . [ 1 ] [ 2 ] То же имя использовалось практически на всех анатолийских языках : хетт Тарунна - ; Кариальный трвуок- ; Milyan trqqñt- и lycian : trqqas (a), trqqiz (b), который был идентифицирован с Zeus . [ 3 ] [ 4 ] [ 2 ]
Норберт Эттингер утверждал, что функции анатолийской погоды, в конечном итоге, в конечном итоге поступают из протоовропейского бога *перк В Unos , но что они не сохранили старое имя, чтобы монеть, вместо этого новый эпитет * tḫu-ent- («завоевание»), которое звучало близко к имени Хаттинского буря -бога Тару . [ 1 ]
В Лувианской клиниформе бронзового века его имя появляется как Tarḫunt- ( Tarḫuwant- в самых старых текстах). [ 5 ] Он также назван использованием шумарограмм дюймовый U ("Бог 10") или дюймовый Im («Божий ветер»). В иероглифическом Лувиане его имя было написано как Тархунса и Тархунта или с идеограммами (Deus) TONITRUS («GOD THUNDER»). [ 6 ]
Название Тархунт также связано с нынешним причастием , также означает «побеждающий, побеждающий», эпитет ведического божества Индры. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
Ономастическое наследие
[ редактировать ]Имя Бога часто появляется в личных именах. Самым старым примером является «Tarḫuan», известный из хеттского текста 19-го века из Kültepe . [ 10 ] Среди Лувианцев было обычно для людей носить простое имя Бога, но имена часто объединялись. В бронзовом веке и раннем железном веке эти имена очень распространены. Последние примеры происходят из эллинистической ταρκυμβίος, Луу , Таркумбиос ( Анатолии , например южной . [ 11 ]
Дальнейшие свидетельства имени Божества появляются как Тархундараду , король Арзавы и вариации Тархуннараду , который, как полагают, является хеттской версией первого, и оба ссылаются на одного и того же человека, подтверждаемой в письмах Ортакуи. [ 12 ] [ 13 ] В статье 2022 года ученый Игнаси Ксавье Адиго постулирует существование «четырех разных Лувианских (и Лувича) стеблей: Tarhu̯ant-/Tarhunt-, Tarhun-, Tarhu- и Tarhunza». Кроме того, после Starke он добавляет дальнейшие ономастические доказательства, а именно имя королевского сценария Tarḫu (N) Mii̯a , имена Cilicics Tarkinis, Tarkim-Bias, Trokon-Bias, Troy-Vi-Vigremis, Trokoni-Jen. и Lycian название Trocom-Tour. [ 14 ]
Кроме того, хеттский город Тархунтасса был назван в честь Бога погоды Лувии. [ 15 ]
Описание
[ редактировать ]
Лувианская погода Бог сохранил свои индоевропейские корни более четко, чем хеттская погода, Бог Тарунна . [ 16 ] Таким образом, он был менее тесно связан с быком, который был распространен в Анатолии , чем с лошадью. Согласно ритуалу против лошадиной панели Уамувы в Арзаве , лошадей о погоде, которые кормят Богом, а его колесница была намазана овечьей жиром. [ 17 ]
Различные лууианские эпитеты Тархуна указывают на его функции. Он был «могущественным» (Cuneiform: дюймовый u muwatalla/i- ; Иероглифический: Муваталис Тархунц ) и «полезный» дюймовый U warraḫitaШеша ; «Тархунз хепер»), но также и «суровая» (Cneiform: TapatnaШ дюймовый U). Таким образом, в изображениях железного века Тархунц показывают, что убивают врагов своим топором. В битве он бросился впереди короля, обеспечив победу, и поэтому его можно было назвать «Тархунцом (битва) поля» (Cuneiform: Immarashusha- дюймовый Im) или «Иероглифический: Тархунц ). Кун -образный дюймовый Im -Anz ; Иероглифический: Аритазис Тархунц ; «Горный-трхунц»). В Carchemish железного века был культ тархуна на горе Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бог неба, его называли Тархунцом Небес. Будучи сияющим или молниеносным богом, он носил эпитеты пихаймиша («мигающий, сияющий») и пихашшашшаша («из грохота, из вспышки»). Название крылатого лошади Пегас в греческой мифологии происходит от этого последнего эпитета. [ 18 ]
Личный бог Муваталли II
[ редактировать ]Великий хетт великий король Муваталли II назвал богу погоды Thunderbolt ( дюймовый U PiḫaШотошаша ) как его защитное божество, называя его «Погодным Богом молнии, мой Господь, царь небес». По Своему рассказу Бог поднял его и установил его в качестве короля хеттского царства. Его молитва Богу показывает Лувианские характеристики: [ 19 ]
- «Погода, Бог грохота, сияй на меня, как лунный свет, сияй над мной, как Сын, Бог Небесного!»
- (Температура 6,45 III 68-70)
Тархунц виноградника
[ редактировать ]Лувианская инновация - это идея погоды Бога виноградника. [ 20 ] Сначала он засвидеживается в ритуале южного анатолийского виноградника с 16 -го века до нашей эры, в котором он призван заставить Королевский виноградник процветать вместе с богиней Мамой и другими божественными парами, такими как Рантия и Ала или Телипину и Малия .
Во время железного века Тархунцу виноградников ( Турварасина Тархунза ) поклонялись с особой интенсивностью в табале . Король Варпалавас II из Туваны (2 -й половина 8 -го века до нашей эры) имел внушительное скалолочное облегчение с изображением этого аспекта Бога, возведенного возле продуктивной весны в Ивризе. Тархунц изображен как бородатый Бог с вьющимися волосами и шлемом. Он носит юбку до колен и ремень, но не меч. В левой руке он держит кучу винограда и ушей пшеницы в правой руке. Животные были предложены ему, и в ответ «многое снялось с небес, и многое из земли появилось. В Sam'al он появляется в арамейской версии как хадад виноградников ( HDD Krmn 'Hadad Karmîn').
Культовые сайты
[ редактировать ]Уже в раннем бронзовом веке Алеппо (HALPA) был крупным городом Бога погоды. С завоеванием Сирии Suppiluliuma I (1355-1325 гг. До н.э.) этот город был включен в хеттское царство, а Suppiluliuma установил своего сына Телипину в качестве священника-короля Алеппо. Храм погоды , Бог Алеппо был приспособлен в соответствии с хеттским культом. Во время железного века новый храм был посвящен Тархунцу Халпа.
Убийца Дракона
[ редактировать ]
В облегчении от Arslantepe , погоды, бог и компаньон, сражаются с водным существом, похожим на змею. Это изображение напоминает хетт иллюста и Хурриан , миф, который широко распространен в прото-индоевропейской религии и на Ближнем Востоке.
Анатолийский миф был переведен в греческую мифологию , в которой Зевс сражается с драконом, подобным тайфом . Было высказано предположение, что миф был взят из Cilicia, в частности, так как между греками и анатолиями там был интенсивный контакт с анатолиями. Ключевые местоположения мифа также указывают в этом направлении: гора Касиос на северо -западе Сирии и район вокруг Корика в Грубах Килисии, где Лувианская религия пережила в римском периоде. [ 21 ]
Описание
[ редактировать ]
Там нет изображений из бронзового века, которые могут быть идентифицированы как Бога погоды Лувии. Тем не менее, более шестидесяти рельефов и статуй погоды, Бога, известны из железного века. Они могут быть разделены на три типа. [ 22 ]
В первом типе изображения он показан как бородатый бог с рогатым шлемом, короткой юбкой и мечом, свисающим с его пояса. В задней части он держит топор, а в передней руке у него держит молнию. может Крылатое солнце быть изображено над его головой, что указывает на его божественную власть.
Второй тип изображает его так же, но стоит на вершине быка. Этот образ использовался для бога погоды Алеппо, который оказал сильное влияние на восприятие Тархуна в Сирии. Это изображение исчезло в 7 -м веке до нашей эры, но вновь появилось в северной Сирии в начале римского имперского периода и был доставлен в Центральную Европу в роли Юпитера Долихен , чей культовый центр лежал в Доличе , к северо -западу от Кархимиша. Бронзовый треугольник Хеддернхейма , в частности, показывает очевидное сходство с Лувианским изображением Тархуна в северной Сирии. [ 23 ]
Третий тип показывает бог погоды с ушами кукурузы и пучками винограда. Этот тип распространен в Табале (Анатолия). Вышеупомянутый облегчение ̇vriz является наиболее известным примером. Эта версия Tarhunz может быть изображена безоружна или показана с помощью топора или грохота.
Изображения Тархуна
[ редактировать ]- Adıyaman 1 стел : надпись, вероятно, Suppilulium
- Adıyaman 2 стел : надпись лакавани
- Надпись çneköy : надпись Awariku
- Gökbez Relief : нет надписи
- Ivriz помол
- Keşlik Stele : неразборчивая надпись
- Куртуле Стела Надпись Лос -Анджелеса
- Niğde Stele : Надпись Мувахарани II
Смотрите также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а беременный Хаттер (2003) , с. 221
- ^ Jump up to: а беременный Kloekhorst, Alwin (2008). Этимологический словарь хеттского наследственного лексикона . Брилль п. 835. ISBN 9789004160927 .
- ^ Мутон, Алиса; Резерфорд, Ян; Якубович, Илья (2013-06-07). Лувийская идентичность: культура, язык и религия между Анатолией и Эгейским . Брилль ISBN 9789004253414 .
- ^ Arbeitman, YL (2000). Малая Азиатская связь: исследования на догнальных языках в память о Чарльзе Картере . Peeters Publishers. ISBN 9789042907980 .
- ^ Фрэнк Старке (1990). Расследование формирования стеблей Cuniperifors Luwish Nomens . Исследования по текстам Boǧazköy. Том. 31. Висбаден: Harrassowitz. п. 136. ISBN 3-447-02879-3 .
- ^ Хокинс, Джон Дэвид. Корпус иероглифических Лувианских надписей . Том III: надписи империи Гиттитов и новые надписи железного века. Walter de Gruyter Gmbh & Co Kg, 2024. С. 634-635. ISBN 9783110778854 , doi : 10.1515/9783110778854
- ^ Уоткинс, Калверт. Как убить дракона : аспекты индоевропейской поэтики . Издательство Оксфордского университета. п. 344. ISBN 978-0-19-802471-2 .
- ^ Симс-Уильямс, Николас. «Бактрийский бог». В: Бюллетень школы восточных и африканских исследований 60, нет. 2 (1997): 338. DOI: 10.1017/S0041977X00036430.
- ^ Kloekhorst, Alwin. Этимологический словарь хеттского наследственного лексикона . Лейден Индоевропейский этимологический словарь серии 5. Лейден, Нидерланды; Бостон, 2008. С. 965, 967. https://hdl.handle.net/1887/11996
- ^ Томас Зендер (2010). Хиттовые имена женщин. Каталог и интерпретация . Висбаден: Харасковиц. С 978-3-447-06139-1 .
- ^ Houwink Ten Cate (1961) , стр. 125–128.
- ^ Полем Süel, Aygül. В: P. Tarcha и. М. Коп, (ред.). Война, 5–9 - сентября Варде: Агада, 933-9
- ^ Адиго, Игнаси-Кхавье. "Лувиан Тархуназа-, Киликий τροκοναriας, τρικοναriας". В кн.: Indogemansche Forschungen , vol. 127, нет. 1, 2022, с. 77. https://doi.org/10.1515/if-2022-0005
- ^ Адиго, Игнаси-Кхавье. "Лувиан Тархуназа-, Киликий τροκοναriας, τρικοναriας". В кн.: Indogemansche Forschungen , vol. 127, нет. 1, 2022, с. 77-78. https://doi.org/10.1515/if-2022-0005
- ^ Матси, Алвис. «Создание хеттских имперских ландшафтов: территориальность и баланс сил в юго-центральной анатолии во время позднего бронзового века». В: Журнал древней ближневосточной истории , вып. 3, нет. 2, 2016. С. 146. https://doi.org/10.1515/janeh-2017-0004
- ^ Хаттер (2003) , с. 222
- ^ Ht 1 ii 34ff.
- ^ Манфред Хаттер (1995). "Лувиш Погода Бога Пигашаша и греческого пегасоса". В Микаэле Офич; Кристиан Зинко (ред.). Studia onomenica et Indogermanica. Демократическая публикация для Фрица Лохнера фон Хюттенбаха на его 65 -летие . Грац: Лейкам. С. ISBN 3-7011-0015-2 .
- ^ Хаттер (2003) , с. 223
- ^ Хаттер (2003) , с. 224
- ^ Houwink Ten Cate (1961) , стр. 203–220.
- ^ Санна Аро (2003). «Искусство и архитектура». В: В: Х. Крейг Мелхерт (ред.). Лувианцы . Хэндбюк Дер Ориенталистик. Тол. 1. Лейден: Брилл. с. 317 и далее. ISBN 90-04-13009-8 .
- ^ Гай Банненс (2004). «Бога шторма в северной Сирии и южной Анатолии от Хадады Алеппо до Юпитера Долихенуса». В Манфреду Хаттер (ред.). Официальная религия, местные культы и индивидуальная религиозность . Ugarit Publishing House. С. ISBN 3-934628-58-3 .
Библиография
[ редактировать ]- Haas, Volkert (1994). История хеттской религии . Справочник по ориенталистике. Том. 1. Страдание: Брилл. ISBN 978-9-004-09799-5 .
- Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты Лувианской религии». В Х. Крейг Мелхерт (ред.). Лувианцы . Хэндбюк Дер Ориенталистик. Тол. 1. Лейден: Брилл. С. 211–280. doi : 10.1163/9789047402145_007 . ISBN 90-04-13009-8 .
- Houwink Ten Cate, Филон Хендрик Ян (1961). Группы населения Лувии в Лиции и Киликии Аспера в эллинистический период . Лейден: EJ Brill.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Лавджой, Натан. «Культ бога шторма в сироанатолийском регионе: региональная преемственность и местные инновации в фигуративных представлениях между поздними бронзовыми и железными возрастами». В: Древняя Западная Азия за пределами парадигмы краха и регенерации (1200-900 гг. До н.э.): Материалы Международного коллоквиума Нью-Йорк-Слс, Парижский институт национального института D'Histoire de L'Art, 16–17 апреля 2019 года . Под редакцией Марии Грация Масетти-Руу, Иларии Калини, Робертом Хоули и Лоренцо д'Альфонсо. Нью-Йорк, США: издательство Нью-Йоркского университета , 2024. С. 457-480. Doi : 10.18574/nyu/9781479834648.003.0023
- Weeden, Mark (2018). «Хороший Бог, бог вина и бог шторма виноградников». Умирайте Welt Des Orients . 48 (2): 330–56. doi : 10.13109/wdor.2018.48.2.330 . JSTOR 26606982 . S2CID 166277083 . Полем
- Золотникова, Ольга. «Шторм-бог с боевой топором в начале 1-го тысячелетия до н.э. из восточной Анатолии/Северной Сирии». В кн.: Материалы 9 -го Международного конгресса по археологии древнего Ближнего Востока: 9–13 июня 2014 г., Базельский университет . Том 1: Путешествие изображения - передача и трансформация визуальных идей; Работа с прошлым: находки, добыча, подарки, добычи, реликвии; Коллекции в риске: устойчивые стратегии управления ближневосточным археоло, под редакцией Кэлин Оскар, Утокол Рольф и Джеймисона Эндрю. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2016. С. 295–306. www.jstor.org/stable/j.ctvc770z3.26.