*Громовержцы

*Громовержцы
*Громовержцы
Другие имена	*(S)тенх₂ros
Обитель	*Перкуньос
Оружие	ml̥dʰnis , h₂éḱmō , *wóǵros
Символы	Дуб
Эквиваленты
Греческий эквивалент	Зевс и Геракл
Римский эквивалент	Юпитер и Геркулес
Скандинавский эквивалент	Тор
Этрусский эквивалент	Тиния и Геркль
Славянский эквивалент	в Перу
Индуистский эквивалент	Парджанья ( Индра )
Балтийский эквивалент	Перкунас
Кельтский эквивалент	Таранис
Хеттский эквивалент	Таргунна

В этой статье приведены символы, используемые для написания реконструированных протоиндоевропейских слов (пояснения к обозначениям см. в разделе « Протоиндоевропейская фонология» ). Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники или другие символы вместо символов Юникода, сочетающих символы латинского алфавита .

*Перкунос ( протоиндоевропейский : «Ударник» или «Повелитель дубов») — реконструированное имя бога погоды в протоиндоевропейской мифологии . Божество было связано с плодотворными дождями , и его имя, вероятно, вызывали во время засухи . В широко распространенном индоевропейском мифе бог-громовержец сражается с многоголовым водяным змеем во время эпической битвы, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее сдерживались. Название его оружия *mel-d-(n)- , которое обозначало одновременно «молнию» и «молот», можно реконструировать на основе засвидетельствованных традиций.

*Перкунос часто ассоциировался с дубами , вероятно, потому, что в такие высокие деревья часто поражала молния , а его царство располагалось в лесистых горах, *Перкуньос . Термин, обозначающий небо, *h₂éḱmō , по-видимому, обозначал «небесный каменный свод», но также и « молнию » или «каменное оружие», и в этом случае он иногда также использовался для обозначения оружия бога-громовержца.

В отличие от других божеств протоиндоевропейского пантеона, таких как * Dyēus ( бог неба ) или * H ₂ éwsōs ( богиня зари ), широко распространенные родственные слова, происходящие от теонима * Perkʷūnos , засвидетельствованы только в западном Индоевропейские традиции. Таким образом, лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем *Perk'ūnos еще в протоиндоевропейские времена (4500–2500 до н. э.) менее достоверны. ^{[ 1 ]}

Имя

Этимология

Имя *Перк ^Вunos обычно считается происходящим от протоиндоевропейского (PIE) глагольного корня *per- («наносить удар»). ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Альтернативная этимология - существительное PIE * pérkʷus (« дуб »), ^{[ 3 ]} привязан к божественной номенклатуре *-нос («повелитель»). ^{[ 4 ]} Различные родственные слова можно найти у латинских дубовых нимф Querquetulanae (от quercus «дуб»), ^{[ 2 ]}^{[ 5 ]} германское * ( ferhwaz «дуб»), ^{[ 6 ]} галльский erc- , («дуб») и Quaquerni (племенное название) ^{[ 7 ]}^{[ 5 ]} пенджабский ( « паргай священный дуб»), ^{[ 8 ]} и, возможно, в греческой весенней нимфе Геркине . ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

Теоним * Перк ^ВТаким образом, unos означало либо «Нападающий», либо «Повелитель Дубов». ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Теория, объединяющая эти две этимологии, была предложена в мифологической ассоциации дубов с громом, что подтверждается частотой, с которой такие высокие деревья поражаются молнией. ^{[ 13 ]}^{[ 3 ]}^{[ 7 ]}

О существовании супруги-женщины предполагают гендерные дублетные формы, такие как те, которые встречаются в южнославянском Perun - Perperuna , древнескандинавском Fjörgyn-Fjörgynn и литовском Perkūnas-Perkūnija . ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}

Существительное *перк ^Вunos также породил группу родственных слов обычному слову «гром», включая старопрусский percunis , польский piorun («удар грома»), латвийский pērkauns («удар грома») или литовский perkūnas («гром») и perkūnija («удар молнии»). гроза"). ^{[ 3 ]}^{[ 16 ]}

Эпитеты

Другие индоевропейские теонимы, связанные с «громом» через другой корень *(s)tenh₂- , встречаются в германском Þunraz (Тор), кельтском Taranis (от более раннего * Tonaros ) и латинском эпитете Tonans (прикрепленном к Юпитер). ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} По мнению ученого Питера Джексона, «они могли возникнуть в результате окаменения оригинального эпитета или эпиклезиса » Перка. ^Вunos , поскольку ведийского бога погоды Парджанью также называют станайитну- («Громовержец»). ^{[ 19 ]}

Другим возможным эпитетом был *tr̥h₂wónts «завоевывающий», от *térh₂uti «победить», потомками которого были хеттский бог Тархунна , лувийский Тархунц и санскритский तूर्वत् (tūrvat) , эпитет бога бури Индры . ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}

Джордж Э. Данкель считал Перка ^Вunos как оригинальный эпитет Диеуса , Бога Неба. ^{[ 22 ]} Также было высказано предположение, что Перк ^ВУнос упоминался как * Diwós Putlós («сын Деуса»), хотя это основано только на ведической поэтической традиции. ^{[ 11 ]}

Описание

Оружие

Перк ^ВУнос обычно изображается держащим в руках оружие, называемое *meld-n- в балтийских и древнескандинавских традициях, которое олицетворяет молнию и обычно представляет собой дубину, булаву или молот, сделанные из камня или металла. ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]} В латышском поэтическом выражении met savu milnu («Перкон бросает свою булаву») булава ( milna ) родственна древнескандинавскому Pērkōns mjölnir , молоту, брошенному богом грома Тором , а также слову «молния» в старопрусское , или melde , староцерковнославянское * mlъni валлийское melt . ^{[ 3 ]}^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

Плодотворные дожди

Хотя его гром и молния имели разрушительный смысл, их также можно было рассматривать как восстанавливающую силу, поскольку они часто сопровождались плодотворными дождями. ^{[ 26 ]} Парджанья изображается в Ведах как бог дождя , а латышские молитвы включали призыв к Перконсу вызвать дождь во время засухи. ^{[ 1 ]}^{[ 27 ]} Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским аналогом Перперуной , названием ритуальной молитвы, призывающей к плодотворным дождям и сосредоточенной на танце обнаженной девы, у которой еще не было первых месячных. ^{[ 14 ]} Земля также упоминается как «менструирующая» в ведическом гимне Парджанье, возможному родственнику Перперуны . ^{[ 15 ]} Альтернативное название Перперуны , Додола напоминает Перкунаса псевдоним Дундулис и дубовый оракул Зевса, расположенный в Додоне. , также ^{[ 14 ]}^{[ 28 ]}

Албанцы особенно призывают Перенди и в заклинаниях . о дожде песнях с молитвами ^{[ 29 ]} Ритуалы проводились во время летней засухи, чтобы вызвать дождь, обычно в июне и июле, но иногда и в весенние месяцы, когда была сильная засуха. В разных регионах Албании, чтобы вызвать дождь, люди выбрасывали воду вверх, чтобы она впоследствии падала на землю в виде дождя. Это был имитационный вид магической практики с ритуальными песнями. ^{[ 30 ]}

Мифический многоголовый водяной змей соединяется с божеством-громовержцем в эпической битве. Чудовищный враг - «блокатор воды», и в конечном итоге божество грома разбивает ему головы, чтобы высвободить сдерживаемые потоки дождя. ^{[ 31 ]} Миф имеет многочисленные рефлексы в мифических историях о битвах между змеем и богом или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с *Perk. ^Вunos , но всегда связан с громом. Например, ведические Индра и Вритра (олицетворение засухи), иранские Тиштри / Сириус и Апаоша (демон засухи), албанские Дранге и Кульшедра (змей-амфибия, вызывающий пересыхание ручьев), армянский Ваагн и Вишап , греческий Зевс и Тифей, а также Геракл и Гидра , Геракл и Ладон , Аполлон и Пифон , или скандинавский Тор и Мидгардсормр . ^{[ 31 ]}

Нападающий и бог дубов

Ассоциация Перк ^ВУнос с дубом засвидетельствован в различных шаблонных выражениях балто-славянских языков : литовского Perkūno ąžuolas ( «Дуб Перкунаса » ), латвийского Pērkōna uōzuōls («Дуб Перуна») или древнерусского Perunovŭ dubŭ (« Дуб Перуна »). . На албанском языке слово, обозначающее молнию, считающуюся в народных верованиях «небесным огнём», — это шкрептиме , форма от шкреп, означающая «вспыхивать, звучать, ударять (пока не разлетятся искры)». ^{[ 32 ]} Связь между ударом, камнями и огнем может быть связана с наблюдением, что можно зажечь огонь, ударяя камни друг о друга. Акт получения огня посредством удара , отраженный также в вере в то, что огонь остается внутри дубов после того, как в них ударил бог-громовержец, указывает на потенциал молнии в мифе о творении . ^{[ 3 ]} Говорят, что славянский бог-громовержец Перун часто бил дубы, чтобы зажечь в них огонь, а скандинавский бог-громовержец Тор поражал своих врагов-гигантов, когда они прячутся под дубом. ^{[ 3 ]}^{[ 33 ]} Известно, что Тору также был по крайней мере один священный дуб посвящен . Согласно белорусскому фольклору, Пярун развел первый огонь, ударив по дереву, в котором прятался Демон. ^{[ 34 ]}

Удары дьяволов, демонов или злодеев Перком ^Вунос — еще один мотив мифов о балтийских перкунах и ведической Парджанье. ^{[ 35 ]}^{[ 3 ]} В литовском и латвийском фольклоре Перкунас / Перконс используется для защиты от змей и болезней. ^{[ 36 ]}

Лесистые горы

Перк ^Вунос часто изображается в связи с каменными и (лесистыми) горами; его царством считались горные леса. ^{[ 37 ]}^{[ не удалось пройти проверку ]} Родственное родство было отмечено между германским * fergunja («[горный] лес») и галльским (h)ercunia («[дубовые] леса»). ^{[ 38 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} Русская летопись описывает деревянных идолов Перуна на холмах над Киевом и Новгородом , а белорусский Пярун и литовский Перкун, как говорят, жили на высоких горных вершинах. Такие места по-литовски называются perkūnkalnis , что означает «вершина Перкунаса», а славянское слово perynja святилище Перуна обозначало холм над Новгородом, где находилось . Князь Владимир Великий идола Перуна приказал сбросить в реку Днепр во время христианизации Киевской Руси . ^{[ 39 ]}

В германской мифологии Фьёргинн использовалась как поэтический синоним слова «земля, земля», и изначально она могла быть хозяйкой лесистых гор, олицетворением того, что в готике появляется как файргуни («лесистая гора»). ^{[ 37 ]} Кроме того, в балтийской традиции упоминается вечный священный огонь, посвященный Перкунасу и разжигаемый дубовой древесиной в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, если христиане потушят эти пожары. ^{[ 34 ]}^{[ 40 ]}

Слова из основы *pér-ur- также встречаются в хеттском перу («скала, утес, валун»), ^{[ 41 ]} авестийский (« горы паурууата »), ^{[ 42 ]} а также в санскритской богине Парвати и эпитете Парватешвара («повелительница гор»), прикрепленном к ее отцу Химавату . ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]}

Каменные небеса

Термин для обозначения неба, *h₂ekmōn , обозначал одновременно «камень» и «небеса», возможно, «небесный каменный свод», подобный библейскому небосводу . ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} Мотив каменистого неба можно найти в истории греческого Акмона («наковальня»), отца Урана и олицетворенного Неба. ^{[ 47 ]} Термин акмон также использовался в значении «удар молнии» в гомеровской и гесиодической дикции. ^{[ 48 ]} Другие родственные слова появляются в ведическом áśman («камень»), иранском божестве Асмане («камень, небо»), литовском боге Акмо (упоминаемом вместе с самим Перкунасом ), а также в германском * hemina ( нем . Himmel , английском: небеса ) и * hamara (ср. древнескандинавское: hamarr , что могло означать «скала, валун, утес» или «молот»). ^{[ 48 ]}^{[ 24 ]}^{[ 45 ]}^{[ 49 ]} Акмо описан в трактате XVI века как saxum grandius , «большой камень», которому до сих пор поклонялись в Жемайтии. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}

Албанцы верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как полагали, образовывались во время ударов молний и падали с неба . Громокамни сохранялись в семейном быту как важные культовые предметы . Считалось, что внесение их в дом могло принести удачу , процветание и прогресс людям, в животноводстве и сельском хозяйстве или что ружейные пули не поражали владельцев гром-камней. ^{[ 52 ]} Распространенной практикой было вешать кулон с громовым камнем на тело крупного рогатого скота или на беременную женщину на удачу и для противодействия сглазу . ^{[ 53 ]}

Мифологическую ассоциацию можно объяснить наблюдением (например, метеоритов ) или верой в то, что громовые камни (в частности, полированные для топоров). с неба падали ^{[ 54 ]} Действительно, ведическое слово áśman — это название оружия, брошенного Индрой , оружие Тора также называется хамарр может называться Perkūno akmuõ (« камень Перкуна »). , а гром-камень в литовской традиции ^{[ 55 ]}^{[ 47 ]}^{[ 56 ]} Ученые также отметили, что в некоторых сюжетах литовского и белорусского фольклора Перкунас и Пярун ударяют по камням, а не по дубам. ^{[ 57 ]} и что славянский Перун посылает свой топор или стрелу с горы или с неба. ^{[ 40 ]} Таким образом, первоначальное значение *h₂ekmōn могло быть «каменное оружие», затем «небо» или «молния». ^{[ 58 ]}

Доказательство

Теонимы

Следующие божества являются * родственниками Perk ^Вunos или родственные имена в западных индоевропейских мифологиях:

PIE: *per- , «ударить» (или *perkʷus , « дуб »), ^{[ 1 ]}^{[ 12 ]}
- ФУТ: *за 1 тыс. футов ^Ву-ос , бог погоды , ^{[ 1 ]}
  - Балтика :
    - Старопрусское : Перкунис, ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}
    - Ятвингские : паркуны (или паркуны ), ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}
    - Латгальский : Parkiuns ( ltg ); ^{[ 64 ]}
    - Литовский : Перкунас , бог дождя и грома, изображаемый в виде разгневанного человека с рыжей бородой. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}
    - На латышском языке : Перконс, чьи функции иногда сливаются с функциями Диева (бога неба) в латышских дайнах (народных песнях), ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}
    - Перкунателе или Перкунателе, женское божество, связанное с Перкунасом как мать или жена; ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}
- PIE: *per-uh₁n-os , «тот, у кого громовой камень», ^{[ 3 ]}^{[ 11 ]}
  - Славянский : * перунъ ^{[ 67 ]}
    - Старославянский язык : Перун (Перин), «творец молний». ^{[ 3 ]}^{[ 68 ]}
    - Древневосточнославянский : Perunŭ, белорусский : Piarun (Пярун), ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} Чешский : Пераун, ^{[ 71 ]}
    - Словацкий : Перун; Паром; ^{[ 3 ]}^{[ 33 ]}^{[ а ]}
    - Bulgarian : Perun ( Перун ); ^{[ 73 ]}^{[ 74 ]}
    - Польский : Piorun («молния»); ^{[ 75 ]}
    - Русский : Перынь , полуостров в Новгороде, Россия, связанный с историческим поклонением славянскому Перуну. ^{[ 76 ]}
    - Южнославянский : Перун и Перперуна , дублированное женское производное от имени Перуна, которое соответствует древнескандинавской паре Фьёргин-Фьёргинн и литовскому Перкунас-Перкуния . ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}
- ФУТ: *за 1 тыс. футов ^Вне-да (женский род *per-k ^Вун-ия , «царство перков» ^Вунос, т.е. [лесистые] горы), ^{[ 77 ]}^{[ 37 ]}^{[ 7 ]}^{[ 5 ]}
  - Кельтский : * verkunyā , ^{[ 78 ]}^{[ 7 ]}
    - Галльский : Герцинский ( Герцинийский ) лес или горы, древнее название Арденн и Шварцвальда , ^{[ 79 ]} был также известен как Аркуния ; который во времена Аристотеля ^{[ 80 ]} Геркуниат ('Ερκουνιατες; присоединен к суффиксу — atis 'принадлежащий'), название кельтского племени из Паннонии , по описанию Плиния и Птолемея . ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}
  - Германский : *fergunja , что означает «гора», возможно, «горный лес» (или женский эквивалент *ferga , «бог»), ^{[ 6 ]}
    - Древнескандинавское : Фьёргюн , мать бога-громовержца Тора , богини лесистого ландшафта и поэтического синонима слов «земля» или «земля». ^{[ 3 ]}^{[ 83 ]}
    - Готический : fairguni (𐍆𐌰𐌹𐍂𐌲𐌿𐌽𐌹), «(лесистая) гора» и fairhus , «мир», древнеанглийский : firgen , «гора», «лесистый холм», ^{[ 6 ]}^{[ 5 ]}
    - Древневерхненемецкое : Firgunnea , Рудные горы , и Virgundia Waldus , Virgunnia , «дубовый лес», ^{[ 6 ]}^{[ 5 ]}
  - Славянский : * per(g)ynja , «лесистые холмы» (возможно, раннее заимствование из германского языка), ^{[ 11 ]}^{[ 37 ]}
    - Старославянский : прегиня , древневосточнославянский : перегиня , 'лесистые холмы'; ^{[ 37 ]} Польский : przeginia (топоним), ^{[ 84 ]}

Оружие бога грома

Имя Перка ^ВОружие unos *meld-n- засвидетельствовано группой родственников, альтернативно обозначающих «молот» или «молнию» в следующих традициях:

ПИРОГ : * melh₂- , «измельчать», ^{[ 85 ]}
- Северный ПИРОГ: *mel-d-(n)- , 'молот бога-громовержца > молния', ^{[ 24 ]}^{[ 86 ]}^{[ 85 ]}
  - Германский : *melðunijaz , ^{[ 24 ]}^{[ 87 ]}
    - Древнескандинавское : mjöllnir , молот Тора ; ср. также мылн , 'огонь', ^{[ 25 ]}^{[ 87 ]}
  - Балто-славянский : *мягкий-н- , ^{[ 25 ]}
    - Славянское : * млълдни , ^{[ 25 ]}
      - Старославянский язык : mlъni или mlъnii , сербско-хорватский : múnja (удар молнии), словенский móńnja , ^{[ 25 ]} Болгарский : молния , ^{[ 88 ]} Македонский : molnja , «молния». ^{[ 89 ]}
      - Русский : mólnija (молния), «молния», украинский maladnjá ( циферблат ) «молния без грома», ^{[ 25 ]} Belarusian : маланка , 'lightning', ^{[ 88 ]}
      - Чешский : mlna ( арх . ), польский mełnia ( циферблат ), ^{[ 25 ]} Лужицкое : милина ( арх. ) 'молния' ( современное 'электричество'), ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}
    - Балтика : *мильдна , ^{[ 24 ]}
      - Старопрусское : melde , «молния». ^{[ 86 ]}
      - Латышский : милна , «молот громовержца», Перконс , ^{[ 86 ]}
  - Кельтский : * meldo -, ^{[ 85 ]}
    - Галльский : Meldos , эпитет громовержца Loucetios ; ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} а также Мелди (* Meldoi ), племенное имя, и Мелдио , личное имя. ^{[ 85 ]}
    - Валлийский : mellt , «молния, молнии» ( sing. mellten , «удар молнии») и Mabon am Melld или Mabon fab Mellt («Мабон, сын Меллта»), ^{[ 24 ]}^{[ 85 ]}
    - Бретонское : mell , «молот», ^{[ 87 ]}^{[ 95 ]}
    - Среднеирландское : mell , «округлая вершина, небольшой холм», возможно, из-за семантического загрязнения от * ferkunyā , «(лесистые) горы». ^{[ 95 ]}

Другой термин ПИРОГ, происходящий от глагольного корня * melh₂- («шлифовать»), * molh₁-tlo- («шлифовальное устройство»), также служил общим словом для «молота», как в старославянском mlatъ , латинском malleus и хеттский малатт («кувалда, дубинка»). ^{[ 85 ]}

Ученый XIX века Фрэнсис Хиндес Грум указал на существование «цыганского» ( цыганского ) слова «malúna» как заимствования из славянского слова «molnija» . ^{[ 96 ]} Коми . слово молни или молний («молния») также заимствовано из славянского языка ^{[ 97 ]}

Небесный свод из камня

ПИРОГ: *h₂eḱ- , 'острый', ^{[ 98 ]}
- ПИРОГ: * h₂éḱmōn ( род. * h₂ḱmnós ; лок. * h₂ḱméni ), 'камень, каменное оружие' > 'небесный каменный свод', ^{[ 46 ]}^{[ 98 ]}^{[ 58 ]}
  - Индоарийский : * Хачман , ^{[ 44 ]}
    - Ведическое : ашман , «камень, камень-праща, молния». ^{[ 44 ]}
    - Авестийское : асман , «камень, праща, небо». ^{[ 44 ]}
  - Греческий : ákmōn (ἄκμων), «наковальня, метеоритный камень, молния, небеса», ^{[ 48 ]}^{[ 99 ]}
  - Балто-славянский : * akmen -, ^{[ 99 ]}
    - Литовский : akmuõ , «камень», ^{[ 99 ]}
    - Латышский : akmen , «камень», ^{[ 99 ]}
  - Германские : *hemō ( род. *hemnaz , дат. * hemeni ), «небеса», ^{[ 46 ]}^{[ 98 ]}
    - Готика : химинс , «небеса», ^{[ 46 ]}^{[ 98 ]}
    - Древнеанглийский : heofon , старофризский : Himel , старосаксонский : heƀan , древнеголландский : Himil , древневерхненемецкий : Himil , «небеса», ^{[ 46 ]}^{[ 98 ]}
    - Древнескандинавское : небо , «небеса», ^{[ 46 ]}^{[ 98 ]}

Метатезированная ( основа * ḱ(e)h₂-m-(r)- также может быть реконструирована из славянского *kamy («камень»), германского *hamaraz «молот») и греческого kamára («свод») . ^{[ 98 ]}

Другие возможные родственники

Индо-иранский :
- Ведическое : Парджанья , бог дождя, грома и молнии (хотя санскритские звуковые законы скорее предсказывают форму паркун(й)а ; промежуточную форму *perg ^В что enyo- Таким образом, было постулировано, , возможно, происходит от *per-k ^Ва-(и)или- ). ^{[ 1 ]}^{[ 100 ]}^{[ 11 ]}
- Нуристани : Парун (или Перунеи ), бог войны, которому поклоняются в Кафиристане (современная провинция Нуристан , Афганистан ), ^{[ 3 ]}^{[ 11 ]}
- Персидский : Пиран (Висех) , героический персонаж, присутствующий в Шахнаме , национальном эпосе Великого Ирана ; Было высказано предположение, что его имя могло быть связано со славянским божеством Перуном . ^{[ 101 ]}
- Скиф : в 19 веке русский фольклорист Александр Афанасьев и французский филолог Фредерик-Гийом Бергман ( фр .) упомянули о существовании скифского божества по имени Пиркунас или Пирчунас , эпитет, прикрепленный к «Скифскому Дивусу» и означающий «дождливый». ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]}
кельтский * (х)ерку- (« дуб »), ^{[ 7 ]}
- Испано-кельтский : Эргена ( ERGVENA ), личное имя, которое, как полагают, означает «рожденный дубом» ( *pérkʷu-genā ) или происходит от *perkʷu-niya «лесистая гора». ^{[ 104 ]}^{[ 105 ]}
- Кельтиберийцы : беркунетакам («Перкунетака»), слово, засвидетельствованное на Табличке I Боторриты и интерпретируемое как священная дубовая роща, ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}^{[ 108 ]}
- Пиренеи : теоним Эксперценний , засвидетельствованный в надписи, найденной в Катервьеле , и, возможно, относящийся к дубовому богу. Его имя могло означать «шесть дубов». ^{[ 109 ]}
- Галльский : ercos («дуб»), ^{[ 7 ]}
  - Галло-римский : ссылки на «Deus Ercus» (в Аквитании ), «Nymphae Percernae» ( Narbonensis ) и божество по имени «Hercura» (или Erecura ), которое появляется во всех провинциях Римской империи. ^{[ 81 ]}^{[ 110 ]} Патриция де Бернардо Стемпель утверждает, что Aerecura / Hercura происходит от кельтского перка. ^(В)вода ^{[ 111 ]}
- Ирландский : Эрк (mac Cairpri) , упомянутый в конце Táin Bó Cúailnge и помещенный на трон Тары Конхобаром мак Нессой в Cath Ruis na Ríg для Bóinn ; ^{[ 112 ]} хотя альтернативная этимология от PIE *perk- («цвет») > *perk-no («[пятнистая] рыба») была предложена Хэмпом и Матасовичем . ^{[ 113 ]}
Греческий : keraunos (κεραυνός), имя молнии Зевса , которую иногда также обожествляли (путем метатезы * per(k)aunos ; хотя корень * ḱerh₂- , «разбить, разбить», также предлагалось), ^{[ 10 ]}^{[ 114 ]} и весенняя нимфа Херкина , связанная с одноименной рекой и отождествляемая с Деметрой (имя может быть заимствованием, поскольку оно скорее следует кельтским звуковым законам), ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}
Хеттский : слова перунас и перуни засвидетельствованы в хеттском тексте «Песни об Улликумми » и относятся к женщине, сделанной из «Камня» или «Камня», которая рождает скалистое существо. ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}
Курсив :
- Итальянский : porca , слово, означающее «ель» на диалекте Трентино. Мэллори и Адамс предполагают, что это слово заимствовано у Раэтика. ^{[ 38 ]}
славянский
- Померанский : Porenut , латинизированный как Porenutius в работе Саксона Грамматика . Считается, что это имя относится к божеству, которому в древние времена поклонялись в портовом городе Рюген, как возможному сыну Перуна. ^{[ 117 ]}^{[ 73 ]}
Романо-германский язык : надписи Матронам « Ала-феруйя», найденные в Бонне , Альтдорфе или Дормагене . ^{[ 5 ]}^{[ 118 ]}
Палео-Балканский :
- Иллирийское : Перенди , бог неба и грома (от per-en- , расширения PIE *per , «ударять», присоединенного к -di , бога неба Диеуса , таким образом связанного с *per-uhₓn-os (см. выше); хотя албанское слово perëndoj , «заходить (солнца)», от латинского parentare , «жертва (мертвым), удовлетворять», также было предложено в качестве источника божества, ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}
- Фракийский : Перкос/Перкон (Перкос/Перкон), ^{[ 121 ]} герой-всадник, изображенный лицом к дереву, окруженному змеей. ^{[ 11 ]}^{[ 10 ]}^{[ 8 ]} Его имя также засвидетельствовано как Ήρω Περκω и Περκώνει «в Одессосе и окрестностях». ^{[ 122 ]}^{[ 123 ]}
Кавказ : было высказано предположение, что персонажи Пиръон ( Пирион ) и Пиръа ( Пирья ) могут свидетельствовать о присутствии имени бога-громовержца на Кавказе. ^{[ 124 ]}

Наследие

Луи Леже заявил, что полабцы приняли Перун в качестве названия четверга ( Перендан или Пераунедон ), что, вероятно, является калькой немецкого Donnerstag . ^{[ 125 ]}

Некоторые ученые утверждают, что функции лувийских и хеттских богов погоды Таркунца и Тархунны в конечном итоге проистекают из функций Перка. ^Вунос. Анатолийцы, возможно, отказались от старого названия, чтобы принять эпитет * Tṛḫu-ent- («побеждающий», от PIE *terh ₂ - «переходить, проходить, преодолевать»), ^{[ 19 ]}^{[ 126 ]} что звучало ближе к имени хаттского бога бури Тару . ^{[ 127 ]} Согласно ученым, имя Тархант- также является родственным ведическому причастию настоящего времени ту́рвант- («побеждающий, завоевывающий»), эпитету бога погоды Индры . ^{[ 128 ]}^{[ 129 ]}^{[ 130 ]}

Топонимы

Ученые указывают на существование рестайлинга теонима в европейской топонимике, особенно в восточноевропейских и славяноязычных регионах.

На территории современного города Каштела существовал древний далматинский город Салона . Рядом с Салоной, в поздней античности , находился холм по имени Перун . ^{[ 131 ]} Аналогичным образом древний ороним Борун ( монте Борун ) интерпретировался как деформация теонима Перун . Их возможная связь еще больше усиливается близостью горы Добрава , широко распространенного в славяноязычных регионах слова, означающего «дубовая роща». ^{[ 132 ]}^{[ 133 ]}

Места в южнославяноязычных землях считаются отражениями славянского бога Перуна, такие как Перунац , Перуновац , Перуника , Перуничка Глава , Перуни Врх , Перунья Вес , Перуна Дубрава , Перунуша , Перушице , Перудина и Перутовац . ^{[ 134 ]} Ученый Мария Гимбутас указала на существование топонимов Перунова Гора (Польша), Перу Гора (Сербия), Гора Перу (Румыния) и Порун Хилл (Истрия). ^{[ 135 ]} Со славянским богом Перуном Патрис Лажуа связывает топонимы на Балканах : город Перник и горный массив Пирин (в Болгарии), а также местность под названием Перреньяс в Южной Албании . Он также предполагает, что немецкий город Пронсторф также имеет отношение к Перуну, поскольку расположен недалеко от Зегеберга , прежнее название которого в 1199 году было Пероне . ^{[ 136 ]}

« ( Поля Имя Перкунаса балтийского божества Перкунаса засвидетельствовано также в балтийских топонимах и гидронимах: Перкунлаукен ») близ современного Гусева. ^{[ 137 ]}^{[ 138 ]}

См. также

Индоевропейский бог-кузнец

Сноски

^ По словам Луи Леже, немецко-чешский словарь Котта цитирует словацкие альтернативные формы Baram и Param , а также глагол peruntati «ударить молнию» и прилагательное perunský , «относящееся к молнии». ^{[ 72 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Мэллори и Адамс 2006 , с. 410, 433.
^ Перейти обратно: ^а ^б де Ваан 2008 , стр. 506–507.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Мэллори и Адамс 1997 , с. 582–583.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Запад 2007 , с. 240.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ладжойе и Оудаер, 2014 , с. 52.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Кроонен 2013 , с. 136.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Деламар 2003 , стр. 165–166.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ладжойе и Оудаер, 2014 , с. 51.
^ Перейти обратно: ^а ^б Йорк 1993 , с. 240.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Запад 2007 , с. 243.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Джексон 2002 , с. 75–76.
^ Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 137.
^ Надь 1974 , с. 123.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Пухвель 1987 , с. 235.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джексон 2002 , с. 70.
^ Запад 2007 , с. 239, 242, 244.
^ Матасович 2009 , стр. 384.
^ Деламарр 2003 , с. 290.
^ Перейти обратно: ^а ^б Джексон 2002 , с. 77.
^ Витчак, Кшиштоф Томаш; Качор, Идалиана (1995). «Лингвистические свидетельства протоиндоевропейского пантеона» (PDF) . Коллектория Филологика . Лодзь, Польша. дои : 10.18778/1733-0319 . ISSN 1733-0319 . S2CID 245036429 .
^ Клоекхорст 2008 , стр. 835–839.
^ Джексон 2002 , с. 66.
^ Запад 2007 , с. 251.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Уоткинс 1995 , с. 429.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Дерксен 2008 , с. 333.
^ Фортсон 2004 , с. 23.
^ Запад 2007 , с. 239, 245.
^ Золотникова, Ольга. А. «Святилище Зевса в Додоне: эволюция религиозной концепции». В: Журнал эллинской религии , 2019, Том. 12. С. 85–132. ISSN 1748-782X
^ Гамкрелидзе 1995 , с. 528.
^ Тирта 2004 , с. 310.
^ Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 255–257.
^ Демирадж 1997 , стр. 363–364.
^ Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 242.
^ Перейти обратно: ^а ^б Надь 1974 , стр. 113–115.
^ Запад 2007 , с. 240, 244–245.
^ Вайткявичене, Дайва. «Балтийские и восточнославянские обереги». В: Сила слов: исследования чар и обаяния в Европе . Под редакцией Капало Джеймса, Покса Ивы и Райана Уильяма. Издательство Центрально-Европейского университета, 2013. стр. 227-228. По состоянию на 27 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Запад 2007 , с. 241.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , с. 407.
^ Надь 1974 , стр. 113–117.
^ Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 239, 242.
^ Гютербок, Ганс Г; Хоффнер, Гарри А., ред. (1997). Хеттский словарь Восточного института Чикагского университета (PDF) . Том. П. Восточный институт Чикагского университета. стр. 313–315. ISBN 1-885923-08-2 . Архивировано (PDF) из оригинала 13 июня 2020 г.
^ Уикс, Дэвид Майкл (1985). «1.44 — Камень, Рок» (PDF) . Хеттский словарь: анатолийское приложение к словарю избранных синонимов Бака в основных индоевропейских языках (докторская диссертация). Лос-Анджелес: Калифорнийский университет. п. 14. Архивировано (PDF) из оригинала 13 июня 2020 г.
^ Дехеджия, Харша В. (1999). Парвати: Богиня любви . Издательство Мапин. п. 11. ISBN 978-81-85822-59-4 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Лубоцкий, Александр . « Индоарийский унаследованный лексикон ». Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . св асман - и парвата -.
^ Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 342.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Orel 2003 , p. 169.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , с. 547.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Надь 1974 , с. 120.
^ Кроонен 2013 , стр. 206–207.
^ Дауден, Кен. Европейское язычество: реалии культа от античности до средневековья . Нью-Йорк: Рутледж. 2000. стр. 64 и 222. ISBN 0-415-12034-9
^ Надь, Грегори. Греческая мифология и поэтика . Итака и Лондон: Издательство Корнельского университета. 1992 (2-е издание). п. 192. ISBN 0-8014-8048-5
^ Тирта 2004 , стр. 82, 406.
^ Тирта 2004 , с. 101.
^ Запад 2007 , с. 343.
^ Ле Квеллек 1996 , стр. 291–292.
^ Вест 2007 , стр. 343, 353.
^ Надь 1974 , стр. 119–120.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ле Квеллек 1996 , с. 292.
^ Запад 2007 , с. 253: «В искусстве молния изображается зажатой в кулаке Зевса, обычно с тремя остроконечными языками пламени, вырывающимися на каждом конце. Однако эта иконография заимствована из ближневосточного искусства и не отражает индоевропейскую традицию».
^ Заров, Роман. (2019). «Некоторые аспекты дохристианской балтийской религии». В: Новые исследования по религии и мифологии славян-язычников . Под редакцией Патриса Лажуа. Франция: Éditions Lingva. 2019. С. 183-219.
^ Синкявичюс, Рок. «Мотив дерева, пораженного молнией: связь со свадебными обычаями». В: Фольклорные произведения 56, 2018. С. 84-109. ISSN 1392-2831
^ Шмальстиг, Уильям Р. «Источники белой религии и мифологии 2-го шестнадцатого века». В: Archivum Lithuanicum 5, 2003. С. 363-368. ISSN 1392-737Х , ISBN 3-447-09312-9
^ Ласточка, Роланд. «Этимологический анализ теонимов, упомянутых в «Книге Судувии» - функции божеств, иерархия: Бардоайтс, Гардоайтс, Пердойц». В: Res humanitariae IV. 2008. Клайпеда: Издательство Клайпедского университета. стр. 79–106. ISSN 1822-7708 [1]
^ Коул, Джеффри Э. (ред.). Этнические группы Европы: Энциклопедия . АВС-КЛИО. 2011. с. 231. ISBN 978-1-59884-302-6
^ Хэпгуд, Изабель Флоренс. Обзор русской литературы с избранными . Нью-Йорк: Чаутокуа Пресс. 1902. С. 15-16.
^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 91.
^ Лучинский, Михал. «Когнитивное определение Перуна: попытка реконструкции фрагмента традиционного мифологического облика славянского мира». В: Studia Mythologica Slavica 14 (октябрь 2011 г.), Любляна, Словения . смс.v14i0.1611 .
^ Запад 2007 , с. 242–244.
^ Фатюшина, Н. [Fatyushyna, N]. "ОБРАЗ БОГА-ГРОМОВЕРЖЦА ПЕРУНА В ЯЗЫЧНИЦКОМ СВИТОСМОТРЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ" [The image of the thunder god Perun in the pagan outlook of ancient Russia]. In: Russian Religious Studies . n. 10. 1999. p. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (in Russian)
^ Лев Хорошко, архим. «Путеводитель по белорусской мифологии». В: Журнал белорусов 1, 2 (1966): 73. DOI: https://doi.org/10.30965/20526512-00102002 .
^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 88.
^ Свет, Луи. Славянская мифология . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 61.
^ Перейти обратно: ^а ^б Якобсон, Роман (1955). «Читая словарь Фасмера» В: WORD , 11:4: с. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
^ Диксон-Кеннеди, Майк. Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . АВС-КЛИО. 1998. с. 217. ISBN 978-1-57607-130-4 .
^ Свет, Луи. Славянская мифология . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 64.
^ Якобсон, Роман (1955). «Читая словарь Фасмера» В: WORD , 11:4: с. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
^ Надь 1974 , с. 116.
^ Матасович 2009 , стр. 178.
^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 407; Запад 2007 , с. 178; Матасович 2009 , с. 178; Деламар 2003 , стр. 165–166.
^ Кох, Джон Т. Кельтская культура: GL . Том 3. Кельтская культура: Историческая энциклопедия. АВС/КЛИО. 2006. с. 907. ISBN 1851094407
^ Перейти обратно: ^а ^б Ладжойе и Оудаер, 2014 , с. 53.
^ Кох, Джон Т. Кельтская культура: GL . Том 3. Кельтская культура: Историческая энциклопедия. АВС/КЛИО. 2006. с. 907. ISBN 1851094407
^ Запад 2007 , с. 241, 243.
^ Якобсон 1985 , с. 21.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Кох 2020 , стр. 142–144.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Дерксен 2015 , с. 544.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Запад 2007 , с. 253–254.
^ Перейти обратно: ^а ^б Рис, Джон. Лекции о происхождении и развитии религии на примере кельтского язычества . Лондон, Эдинбург [и т. д.]: Уильямс и Норгейт. 1892. с. 59.
^ Австралийский национальный университет. Македонско-английский словарь Routledge . Рутледж. 1998. с. 263. ISBN 0-415-16046-4
^ Рэде, Джон В. «Лингвистическое значение лужицкого языка». Канадские славянские документы / Revue Canadienne Des Слависты 9, вып. 2 (1967): 231–44. http://www.jstor.org/stable/40866134 .
^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. p. 253. (In Russian) [2]
^ Рэде, Джон В. «Верхнелужицкие синонимы, элемент построения языка». Канадские славянские документы / Revue Canadienne Des Слависты 11, вып. 2 (1969): 221–35. http://www.jstor.org/stable/40866229 .
^ Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 1209. ИСБН 1851094407 .
^ Роллан, Анри (1944). «Древние надписи из Гланума [Сен-Реми-де-Прованс] (Буш-дю-Рон)» . Галлия . 2 (1): 167–223. дои : 10.3406/галия.1944.1989 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Ле Квеллек 1996 , с. 291.
^ Грум, Фрэнсис Хиндс. В цыганских палатках . Эдинбург: WP Nimmo & co.. 1890. с. 12. [3]
^ Алвес, Виктор Гюго Сампайо. «Направления, в которых Тор метнул свое оружие: заметки об этимологии и мифологических параллелях Мьёльнира». В: NEARCO (Центр исследований древности-NEA Государственного университета Рио-де-Жанейро): Electronic Antiquity Magazine 2020, Том XII, Номер I. стр. 190. ISSN 1982-8713 (на португальском языке)
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Кроонен 2013 , с. 220.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Дерксен 2015 , с. 47.
^ Запад 2007 , с. 245.
^ Лажуа, Патрис (2012). «Нет «Перуна на Кавказе»... А может быть, древний иранский громовой демон» . Студия Мифологика Славика . 15 : 179–184. дои : 10.3986/sms.v15i1.1582 . ISSN 1581-128Х .
^ Бергманн, Фредерик Гийом. Лес Косы . Галле: WH Шмидт. 1858. С. 173–175.
^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. p. 183. (In Russian) [4]
^ Проспер, Бланка Мария . Доримские языки и религии западной части Пиренейского полуострова . Издания Университета Саламанки. 2002. с. 422. ISBN 84-7800-818-7
^ Фариа, А. Маркес де. «Хроника палеоиспаноязычной ономастики (23)». В: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. с. 160.
^ Де Бернардо 2009 , стр. 11–12.
^ Адрадос, Франсиско Р. (1995). «Предложения по интерпретации Боторриты 1» . Почетный (на испанском языке). 63 (1): 1–16. дои : 10.3989/emerita.1995.v63.i1.348 . ISSN 1988-8384 .
^ Адрадос, Франциско Р. (2002). «На Боторрите IV» . Почетный (на испанском языке). 70 (1): 1–8. дои : 10.3989/emerita.2002.v70.i1.118 . ISSN 1988-8384 .
^ Лажуа, Патрис. Мировое древо: кельтская космология . Париж: Издания CNRS. 2016. с. 35.
^ Де Бернардо 2009 , с. 694 н. 45.
^ Бернардо Стемпель, Патриция де; Хайнцманн, Манфред и Матье, Николя. «Кельтские и другие божественные имена коренных народов, найденные на итальянском полуострове». В: Theonymie Celtique, Cultes, Interpretatio - Keltische Theonymie, Kulte, Interpretatio . Под редакцией Патриции де Бернардо Стемпель и Андреаса Хофенедера, 1-е изд. Издательство Австрийской академии наук, 2013. стр. 80-81. http://www.jstor.org/stable/j.ctv8mdn28.8 .
^ Ладжой и Оудаер, 2014 , стр. 40–41.
^ Ладжой и Оудаер, 2014 , стр. 50–51.
^ Бикс 2009 , с. 677.
^ Гютербок, Ганс Густав. «Песнь об Улликумми, исправленный текст хеттской версии хурритского мифа». В: Журнал клинописных исследований 5, вып. 4 (1951): 135–61. По состоянию на 22 августа 2020 г. doi:10.2307/1359008.
^ Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси: изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции? В: Studia мифологическая Славика . 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
^ Якобсон 1985 , с. 153.
^ Веннеманн, Тео. (2008). Лангобарды и сдвиг согласных: унифицированный отчет о сдвиге согласных в верхнегерманском языке. В: 18-я Международная конференция по исторической лингвистике/Происхождение семинаров, том 33. стр. 213–256.
^ Запад 2007 , стр. 242–244; Мэллори и Адамс 1997 , стр. 582–583; Якобсон 1985 , стр. 6, 19–21; Треймер 1971 , стр. 31–33.
^ Orel 1998 , pp. 315–316.
^ Георгиев, Владимир И. «Фракийский и дакийский». Том 29/2. Подтом «Язык и литература» (Языки и письменность [продолжение]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 1983. с. 1209. дои : 10.1515/9783110847031-016
^ Бешевлиев, Веселин. « Вортракиш? ». В: Балканские исследования, том 31, № 1 (1990): 48.
^ Попов, Димитар [ bg ] . « Le Dieu Supreme des Thraces. Воплощения и идентификации, переводы – нотации и имена – наименования » [Верховный бог фракийцев. Воплощения и отождествления, Переводы - Примечания и имена - Обращения. Во Фракии 18 (2009): 28-30.
^ Лучинский, Михал. «Когнитивное определение Перуна: попытка реконструкции фрагмента традиционного мифологического облика славянского мира». В: Studia Mythologica Slavica 14 (октябрь 2011 г.), Любляна, Словения, стр. 220 . org/10.3986/sms.v14i0.1611 .
^ Свет, Луи. Славянская мифология . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 62.
^ Клоекхорст 2008 , с. 835.
^ Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Х. Крейге Мелчерте (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том. 1.68Лейден. Брилл. п. 221. ИСБН 90-04-13009-8 .
^ Уоткинс 1995 , с. 344.
^ Клоекхорст 2008 , стр. 836.
^ Симс-Уильямс, Николас. «Бактрийский бог». В: Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 60, вып. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.
^ Катич, Мирослав. «Castella qui sunt super civitatem Salonitanam». Журнал далматинской археологии и истории 111, вып. 1 (2018): 247–248. https://hrcak.srce.hr/217259
^ Бурич, Тончи. «Гора Перуна (монте Борун) – вклад в понимание языческой славянской топонимики Каштела». Старое хорватское образование III, вып. 38 (2011): 59–82. https://hrcak.srce.hr/81101
^ Летопись: Славянский раздел . Том 9. Неаполь, Италия: Институт Восточного университета, 1966. с. 34.
^ Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Появление иностранной элиты или эволюция местных традиций? [Организованный языческий культ в Киевском государстве. Изобретение зарубежной элиты или развитие местной традиции?]». В: Studia Mythologica Славика 2 (май). Любляна, Словения. 1999 год 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844 .
^ Гимбутас, Мэри. «Древнеславянская религия: краткий обзор». В: В честь Романа Якобсона: очерки к его 70-летию, 11 октября 1966 г. Берлин, Бостон: De Gruyter Mouton, 2018. с. 742. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064 .
^ Ладжойе 2015 , стр. 44–46.
^ Заров, Роман. « Некоторые аспекты дохристианской балтийской религии ». В: Новые исследования по религии и мифологии славян-язычников . Под редакцией Патриса Лажуа. Париж: Лингва, 2019. с. 198.
^ Балоде-Анелаускайте, Лаймуте. «Балтийские имена божеств в гидронимах Латвии и Литвы». В: Перспективы балтийской филологии . 1 / изд. Йовита Невулис-Граблунас, Юстина Прусиновска, Ева Стричиньска-Ходил. Познание: Издательство «Рысь», 2008. С. 21-40. ISBN 9788360517321 .

Библиография

Бикс, Роберт С.П. (2009). Этимологический словарь греческого языка . Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1 .
Де Бернардо, Патриция (2009). «Кельтиберийская грамматика Первой бронзы Боторриты: новые результаты». Палеоиспаника. Журнал о языках и культурах Древней Испании (9): 683–699. ISSN 1578-5386 .
Деламар, Ксавье (2003). Словарь галльского языка: лингвистический подход к континентальному древнекельтскому языку . Блуждание. ISBN 9782877723695 .
Демирадж, Бардил (1997). Албанская этимология: исследования албанской наследственной лексики . Лейденские исследования индоевропейцев (на немецком языке). Том 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046 .
Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Брилл. ISBN 978-90-04-27898-1 .
де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971 .
Фортсон, Бенджамин В. IV (2004). Индоевропейский язык и культура . Блэквелл. ISBN 978-1-4443-5968-8 .
Гамкрелидзе, Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы . Мутон де Грюйтер.
Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3270472 .
Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные сочинения . Том. VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг. Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463 .
Клоекхорст, Элвин (2008). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004160927 .
Кох, Джон Т. (2020). Кельто-германская, поздняя предыстория и постпротоиндоевропейская лексика на Севере и Западе . Центр перспективных валлийских и кельтских исследований Университета Уэльса. ISBN 9781907029325 .
Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь прагерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407 .
Лажуа, Патрис ; Удаер, Гийом (2014). «*Перкос/*Эркос: Неизвестный кельтский теоним». Журнал индоевропейских исследований . 42 (1–2): 40–100. ISSN 0092-2323 .
Лажуа, Патрис (2015). Перун, славянский бог грозы: Археология, история, фольклор . Лингва.
Ле Квеллек, Жан-Лоик (1996). «Мегалиты и народные традиции. Топор и молот жизни и смерти». Бюллетень Французского доисторического общества . 93 (3): 287–297. дои : 10.3406/bspf.1996.10169 .
Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Фицрой Дирборн. ISBN 978-1-884964-98-5 .
Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2 .
Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. ISBN 9789004173361 .
Надь, Грегори (1974). «Перкунас и Перунъ». В Майрхофере, Манфред; Мейд, Вольфганг (ред.). Древние индогерманцы . Институт лингвистики. стр. 113–131. ISBN 978-3851245202 .
Orel, Vladimir E. (1998). Albanian Etymological Dictionary . Brill. ISBN 978-90-04-11024-3 .
Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN 978-90-04-12875-0 .
Пухвель, Яан (1987). Сравнительная мифология . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-3938-2 .
Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
Треймер, Карл (1971). «О переосмыслении иллирийского мира богов и их значения для южнославянской филологии». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией . Том ИР Трофеник. стр. 27–33.
Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0198024712 .
Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9 .
Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного» . СЛОВО . 44 (2): 235–254. дои : 10.1080/00437956.1993.11435902 . ISSN 0043-7956 .
Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси: изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции? В: Studia мифологическая Славика . 2 (1999): 56-60. 10.3986/sms.v2i0.1844.

Дальнейшее чтение

Общие исследования

Блинкенберг, Кристиан. Громовое оружие в религии и фольклоре: исследование сравнительной археологии . Кембридж [Англ.]: Университетская пресса, 1911.
Чедвик, Х. Манро (1900). «Дуб и Бог-Громовержец» . Журнал Антропологического института Великобритании и Ирландии . 30 : 22–44. дои : 10.2307/2842615 . JSTOR 2842615 .
Коттон, Джерард (1931). «Ориенталия I: Парджанья, бог, который <<поражает>> молнией». Бельгийское обозрение филологии и истории . 10 (3): 579–585. дои : 10.3406/rbph.1931.6798 . ISSN 0035-0818 .
Хаффтер, П. (1972). «Обозначения дуба в романских языках». Акта Классика . 15 : 95–112. ISSN 0065-1141 . JSTOR 24591271 .
Иванов Вячеслав; Топоров, Владимир (1970). «Индоевропейский миф о боге бури, гоняющемся за змеями: реконструкция схемы». Обмены и коммуникации, II: Смеси, предложенные Клоду Леви-Стросу по случаю его 60-летия . Автор: Грютер Мутон. стр. 1180–1206. дои : 10.1515/9783111698281 . ISBN 978-3-11-169828-1 .
Лажуа, Патрис (2010). «Квирин, древний бог-громовержец? Новые гипотезы о его этимологии и первобытной природе» . Обзор истории религий . 227 (2): 175–194. дои : 10.4000/rhr.7573 . ISSN 0035-1423 . JSTOR 23618183 . и Мифология и религия славян-язычников . Прекрасная литература. 2022. ISBN 978-2251453-12-5 .
Лауринкиене, Нийоле [на литовском языке] (1996). Древний литовский бог Перкунас (на литовском языке). Вильнюс, Литва: Институт литовской литературы и фольклора. ISBN 9986-513-14-6 .

Об этимологии индоевропейского бога погоды см.

Карнуа, Альберт (1958). «Дуб в топонимике и лингвистике». Международный журнал ономастики . 10 (2): 81–101. дои : 10.3406/rio.1958.1615 . ISSN 0048-8151 .

Об ассоциации с «камнями», «горами» и «небом» см.

Беквит, Майлз К. (1998). «Повешение Геры» и значение греческого ἄκμων». Гарвардские исследования по классической филологии . 98 : 91–102. дои : 10.2307/311338 . JSTOR 311338 .
Хэмп, Эрик П. (1967). «О понятиях «камень» и «гора» в индоевропейском языке». Журнал лингвистики . 3 (1): 83–90. дои : 10.1017/S0022226700012962 . ISSN 0022-2267 . JSTOR 4174952 . S2CID 145440332 .
Митчелл, Стивен А. (1985). «Точильный камень как символ власти в древнеанглийском и древнескандинавском языках». Скандинавские исследования . 57 (1): 1–31. ISSN 0036-5637 . JSTOR 40918675 .

[73] По словам Луи Леже, немецко-чешский словарь Котта цитирует словацкие альтернативные формы Baram и Param , а также глагол peruntati «ударить молнию» и прилагательное perunský , «относящееся к молнии». ^{[ 72 ]}

[FOOTNOTEMalloryAdams2006410,_433-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Мэллори и Адамс 2006 , с. 410, 433.

[FOOTNOTEde_Vaan2008506–507-2] Перейти обратно: ^а ^б де Ваан 2008 , стр. 506–507.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997582–583-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Мэллори и Адамс 1997 , с. 582–583.

[FOOTNOTEWest2007240-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Запад 2007 , с. 240.

[FOOTNOTELajoyeOudaer201452-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ладжойе и Оудаер, 2014 , с. 52.

[FOOTNOTEKroonen2013136-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Кроонен 2013 , с. 136.

[FOOTNOTEDelamarre2003165–166-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Деламар 2003 , стр. 165–166.

[FOOTNOTELajoyeOudaer201451-8] Перейти обратно: ^а ^б Ладжойе и Оудаер, 2014 , с. 51.

[FOOTNOTEYork1993240-9] Перейти обратно: ^а ^б Йорк 1993 , с. 240.

[FOOTNOTEWest2007243-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Запад 2007 , с. 243.

[FOOTNOTEJackson200275–76-11] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Джексон 2002 , с. 75–76.

[FOOTNOTEWest2007137-12] Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 137.

[FOOTNOTENagy1974123-13] Надь 1974 , с. 123.

[FOOTNOTEPuhvel1987235-14] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Пухвель 1987 , с. 235.

[FOOTNOTEJackson200270-15] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джексон 2002 , с. 70.

[FOOTNOTEWest2007239,_242,_244-16] Запад 2007 , с. 239, 242, 244.

[FOOTNOTEMatasović2009384-17] Матасович 2009 , стр. 384.

[FOOTNOTEDelamarre2003290-18] Деламарр 2003 , с. 290.

[FOOTNOTEJackson200277-19] Перейти обратно: ^а ^б Джексон 2002 , с. 77.

[20] Витчак, Кшиштоф Томаш; Качор, Идалиана (1995). «Лингвистические свидетельства протоиндоевропейского пантеона» (PDF) . Коллектория Филологика . Лодзь, Польша. дои : 10.18778/1733-0319 . ISSN 1733-0319 . S2CID 245036429 .

[FOOTNOTEKloekhorst2008835–839-21] Клоекхорст 2008 , стр. 835–839.

[FOOTNOTEJackson200266-22] Джексон 2002 , с. 66.

[FOOTNOTEWest2007251-23] Запад 2007 , с. 251.

[FOOTNOTEWatkins1995429-24] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Уоткинс 1995 , с. 429.

[FOOTNOTEDerksen2008333-25] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Дерксен 2008 , с. 333.

[FOOTNOTEFortson200423-26] Фортсон 2004 , с. 23.

[FOOTNOTEWest2007239,_245-27] Запад 2007 , с. 239, 245.

[28] Золотникова, Ольга. А. «Святилище Зевса в Додоне: эволюция религиозной концепции». В: Журнал эллинской религии , 2019, Том. 12. С. 85–132. ISSN 1748-782X

[FOOTNOTEGamkrelidze1995528-29] Гамкрелидзе 1995 , с. 528.

[FOOTNOTETirta2004310-30] Тирта 2004 , с. 310.

[FOOTNOTEWest2007255–257-31] Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 255–257.

[FOOTNOTEDemiraj1997363–364-32] Демирадж 1997 , стр. 363–364.

[FOOTNOTEWest2007242-33] Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 242.

[FOOTNOTENagy1974113–115-34] Перейти обратно: ^а ^б Надь 1974 , стр. 113–115.

[FOOTNOTEWest2007240,_244–245-35] Запад 2007 , с. 240, 244–245.

[36] Вайткявичене, Дайва. «Балтийские и восточнославянские обереги». В: Сила слов: исследования чар и обаяния в Европе . Под редакцией Капало Джеймса, Покса Ивы и Райана Уильяма. Издательство Центрально-Европейского университета, 2013. стр. 227-228. По состоянию на 27 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12 .

[FOOTNOTEWest2007241-37] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Запад 2007 , с. 241.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997407-38] Перейти обратно: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , с. 407.

[FOOTNOTENagy1974113–117-39] Надь 1974 , стр. 113–117.

[FOOTNOTEWest2007239,_242-40] Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 239, 242.

[41] Гютербок, Ганс Г; Хоффнер, Гарри А., ред. (1997). Хеттский словарь Восточного института Чикагского университета (PDF) . Том. П. Восточный институт Чикагского университета. стр. 313–315. ISBN 1-885923-08-2 . Архивировано (PDF) из оригинала 13 июня 2020 г.

[42] Уикс, Дэвид Майкл (1985). «1.44 — Камень, Рок» (PDF) . Хеттский словарь: анатолийское приложение к словарю избранных синонимов Бака в основных индоевропейских языках (докторская диссертация). Лос-Анджелес: Калифорнийский университет. п. 14. Архивировано (PDF) из оригинала 13 июня 2020 г.

[43] Дехеджия, Харша В. (1999). Парвати: Богиня любви . Издательство Мапин. п. 11. ISBN 978-81-85822-59-4 .

[:0-44] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Лубоцкий, Александр . « Индоарийский унаследованный лексикон ». Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . св асман - и парвата -.

[FOOTNOTEWest2007342-45] Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 342.

[FOOTNOTEOrel2003169-46] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Orel 2003 , p. 169.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997547-47] Перейти обратно: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , с. 547.

[FOOTNOTENagy1974120-48] Перейти обратно: ^а ^б ^с Надь 1974 , с. 120.

[FOOTNOTEKroonen2013206–207-49] Кроонен 2013 , стр. 206–207.

[50] Дауден, Кен. Европейское язычество: реалии культа от античности до средневековья . Нью-Йорк: Рутледж. 2000. стр. 64 и 222. ISBN 0-415-12034-9

[51] Надь, Грегори. Греческая мифология и поэтика . Итака и Лондон: Издательство Корнельского университета. 1992 (2-е издание). п. 192. ISBN 0-8014-8048-5

[FOOTNOTETirta200482,_406-52] Тирта 2004 , стр. 82, 406.

[FOOTNOTETirta2004101-53] Тирта 2004 , с. 101.

[FOOTNOTEWest2007343-54] Запад 2007 , с. 343.

[FOOTNOTELe_Quellec1996291–292-55] Ле Квеллек 1996 , стр. 291–292.

[FOOTNOTEWest2007343,_353-56] Вест 2007 , стр. 343, 353.

[FOOTNOTENagy1974119–120-57] Надь 1974 , стр. 119–120.

[FOOTNOTELe_Quellec1996292-58] Перейти обратно: ^а ^б Ле Квеллек 1996 , с. 292.

[FOOTNOTEWest2007253-59] Запад 2007 , с. 253: «В искусстве молния изображается зажатой в кулаке Зевса, обычно с тремя остроконечными языками пламени, вырывающимися на каждом конце. Однако эта иконография заимствована из ближневосточного искусства и не отражает индоевропейскую традицию».

[60] Заров, Роман. (2019). «Некоторые аспекты дохристианской балтийской религии». В: Новые исследования по религии и мифологии славян-язычников . Под редакцией Патриса Лажуа. Франция: Éditions Lingva. 2019. С. 183-219.

[61] Синкявичюс, Рок. «Мотив дерева, пораженного молнией: связь со свадебными обычаями». В: Фольклорные произведения 56, 2018. С. 84-109. ISSN 1392-2831

[62] Шмальстиг, Уильям Р. «Источники белой религии и мифологии 2-го шестнадцатого века». В: Archivum Lithuanicum 5, 2003. С. 363-368. ISSN 1392-737Х , ISBN 3-447-09312-9

[63] Ласточка, Роланд. «Этимологический анализ теонимов, упомянутых в «Книге Судувии» - функции божеств, иерархия: Бардоайтс, Гардоайтс, Пердойц». В: Res humanitariae IV. 2008. Клайпеда: Издательство Клайпедского университета. стр. 79–106. ISSN 1822-7708 [1]

[64] Коул, Джеффри Э. (ред.). Этнические группы Европы: Энциклопедия . АВС-КЛИО. 2011. с. 231. ISBN 978-1-59884-302-6

[65] Хэпгуд, Изабель Флоренс. Обзор русской литературы с избранными . Нью-Йорк: Чаутокуа Пресс. 1902. С. 15-16.

[66] Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 91.

[67] Лучинский, Михал. «Когнитивное определение Перуна: попытка реконструкции фрагмента традиционного мифологического облика славянского мира». В: Studia Mythologica Slavica 14 (октябрь 2011 г.), Любляна, Словения . смс.v14i0.1611 .

[FOOTNOTEWest2007242–244-68] Запад 2007 , с. 242–244.

[69] Фатюшина, Н. [Fatyushyna, N]. "ОБРАЗ БОГА-ГРОМОВЕРЖЦА ПЕРУНА В ЯЗЫЧНИЦКОМ СВИТОСМОТРЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ" [The image of the thunder god Perun in the pagan outlook of ancient Russia]. In: Russian Religious Studies . n. 10. 1999. p. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (in Russian)

[70] Лев Хорошко, архим. «Путеводитель по белорусской мифологии». В: Журнал белорусов 1, 2 (1966): 73. DOI: https://doi.org/10.30965/20526512-00102002 .

[71] Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 88.

[72] Свет, Луи. Славянская мифология . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 61.

[Jakobson,_Roman_1955_p._616-74] Перейти обратно: ^а ^б Якобсон, Роман (1955). «Читая словарь Фасмера» В: WORD , 11:4: с. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]

[75] Диксон-Кеннеди, Майк. Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . АВС-КЛИО. 1998. с. 217. ISBN 978-1-57607-130-4 .

[76] Свет, Луи. Славянская мифология . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 64.

[77] Якобсон, Роман (1955). «Читая словарь Фасмера» В: WORD , 11:4: с. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]

[FOOTNOTENagy1974116-78] Надь 1974 , с. 116.

[FOOTNOTEMatasović2009178-79] Матасович 2009 , стр. 178.

[80] Мэллори и Адамс 1997 , с. 407; Запад 2007 , с. 178; Матасович 2009 , с. 178; Деламар 2003 , стр. 165–166.

[81] Кох, Джон Т. Кельтская культура: GL . Том 3. Кельтская культура: Историческая энциклопедия. АВС/КЛИО. 2006. с. 907. ISBN 1851094407

[FOOTNOTELajoyeOudaer201453-82] Перейти обратно: ^а ^б Ладжойе и Оудаер, 2014 , с. 53.

[83] Кох, Джон Т. Кельтская культура: GL . Том 3. Кельтская культура: Историческая энциклопедия. АВС/КЛИО. 2006. с. 907. ISBN 1851094407

[FOOTNOTEWest2007241,_243-84] Запад 2007 , с. 241, 243.

[FOOTNOTEJakobson198521-85] Якобсон 1985 , с. 21.

[FOOTNOTEKoch2020142–144-86] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Кох 2020 , стр. 142–144.

[FOOTNOTEDerksen2015544-87] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дерксен 2015 , с. 544.

[FOOTNOTEWest2007253–254-88] Перейти обратно: ^а ^б ^с Запад 2007 , с. 253–254.

[:1-89] Перейти обратно: ^а ^б Рис, Джон. Лекции о происхождении и развитии религии на примере кельтского язычества . Лондон, Эдинбург [и т. д.]: Уильямс и Норгейт. 1892. с. 59.

[90] Австралийский национальный университет. Македонско-английский словарь Routledge . Рутледж. 1998. с. 263. ISBN 0-415-16046-4

[91] Рэде, Джон В. «Лингвистическое значение лужицкого языка». Канадские славянские документы / Revue Canadienne Des Слависты 9, вып. 2 (1967): 231–44. http://www.jstor.org/stable/40866134 .

[92] Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. p. 253. (In Russian) [2]

[93] Рэде, Джон В. «Верхнелужицкие синонимы, элемент построения языка». Канадские славянские документы / Revue Canadienne Des Слависты 11, вып. 2 (1969): 221–35. http://www.jstor.org/stable/40866229 .

[94] Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 1209. ИСБН 1851094407 .

[95] Роллан, Анри (1944). «Древние надписи из Гланума [Сен-Реми-де-Прованс] (Буш-дю-Рон)» . Галлия . 2 (1): 167–223. дои : 10.3406/галия.1944.1989 .

[FOOTNOTELe_Quellec1996291-96] Перейти обратно: ^а ^б Ле Квеллек 1996 , с. 291.

[97] Грум, Фрэнсис Хиндс. В цыганских палатках . Эдинбург: WP Nimmo & co.. 1890. с. 12. [3]

[98] Алвес, Виктор Гюго Сампайо. «Направления, в которых Тор метнул свое оружие: заметки об этимологии и мифологических параллелях Мьёльнира». В: NEARCO (Центр исследований древности-NEA Государственного университета Рио-де-Жанейро): Electronic Antiquity Magazine 2020, Том XII, Номер I. стр. 190. ISSN 1982-8713 (на португальском языке)

[FOOTNOTEKroonen2013220-99] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Кроонен 2013 , с. 220.

[FOOTNOTEDerksen201547-100] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Дерксен 2015 , с. 47.

[FOOTNOTEWest2007245-101] Запад 2007 , с. 245.

[102] Лажуа, Патрис (2012). «Нет «Перуна на Кавказе»... А может быть, древний иранский громовой демон» . Студия Мифологика Славика . 15 : 179–184. дои : 10.3986/sms.v15i1.1582 . ISSN 1581-128Х .

[103] Бергманн, Фредерик Гийом. Лес Косы . Галле: WH Шмидт. 1858. С. 173–175.

[104] Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. p. 183. (In Russian) [4]

[105] Проспер, Бланка Мария . Доримские языки и религии западной части Пиренейского полуострова . Издания Университета Саламанки. 2002. с. 422. ISBN 84-7800-818-7

[106] Фариа, А. Маркес де. «Хроника палеоиспаноязычной ономастики (23)». В: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. с. 160.

[FOOTNOTEDe_Bernardo200911–12-107] Де Бернардо 2009 , стр. 11–12.

[108] Адрадос, Франсиско Р. (1995). «Предложения по интерпретации Боторриты 1» . Почетный (на испанском языке). 63 (1): 1–16. дои : 10.3989/emerita.1995.v63.i1.348 . ISSN 1988-8384 .

[109] Адрадос, Франциско Р. (2002). «На Боторрите IV» . Почетный (на испанском языке). 70 (1): 1–8. дои : 10.3989/emerita.2002.v70.i1.118 . ISSN 1988-8384 .

[110] Лажуа, Патрис. Мировое древо: кельтская космология . Париж: Издания CNRS. 2016. с. 35.

[FOOTNOTEDe_Bernardo2009694_n._45-111] Де Бернардо 2009 , с. 694 н. 45.

[112] Бернардо Стемпель, Патриция де; Хайнцманн, Манфред и Матье, Николя. «Кельтские и другие божественные имена коренных народов, найденные на итальянском полуострове». В: Theonymie Celtique, Cultes, Interpretatio - Keltische Theonymie, Kulte, Interpretatio . Под редакцией Патриции де Бернардо Стемпель и Андреаса Хофенедера, 1-е изд. Издательство Австрийской академии наук, 2013. стр. 80-81. http://www.jstor.org/stable/j.ctv8mdn28.8 .

[FOOTNOTELajoyeOudaer201440–41-113] Ладжой и Оудаер, 2014 , стр. 40–41.

[FOOTNOTELajoyeOudaer201450–51-114] Ладжой и Оудаер, 2014 , стр. 50–51.

[FOOTNOTEBeekes2009677-115] Бикс 2009 , с. 677.

[116] Гютербок, Ганс Густав. «Песнь об Улликумми, исправленный текст хеттской версии хурритского мифа». В: Журнал клинописных исследований 5, вып. 4 (1951): 135–61. По состоянию на 22 августа 2020 г. doi:10.2307/1359008.

[117] Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси: изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции? В: Studia мифологическая Славика . 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.

[FOOTNOTEJakobson1985153-118] Якобсон 1985 , с. 153.

[119] Веннеманн, Тео. (2008). Лангобарды и сдвиг согласных: унифицированный отчет о сдвиге согласных в верхнегерманском языке. В: 18-я Международная конференция по исторической лингвистике/Происхождение семинаров, том 33. стр. 213–256.

[West_2007_242–244-120] Запад 2007 , стр. 242–244; Мэллори и Адамс 1997 , стр. 582–583; Якобсон 1985 , стр. 6, 19–21; Треймер 1971 , стр. 31–33.

[FOOTNOTEOrel1998315–316-121] Orel 1998 , pp. 315–316.

[122] Георгиев, Владимир И. «Фракийский и дакийский». Том 29/2. Подтом «Язык и литература» (Языки и письменность [продолжение]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 1983. с. 1209. дои : 10.1515/9783110847031-016

[123] Бешевлиев, Веселин. « Вортракиш? ». В: Балканские исследования, том 31, № 1 (1990): 48.

[124] Попов, Димитар [ bg ] . « Le Dieu Supreme des Thraces. Воплощения и идентификации, переводы – нотации и имена – наименования » [Верховный бог фракийцев. Воплощения и отождествления, Переводы - Примечания и имена - Обращения. Во Фракии 18 (2009): 28-30.

[125] Лучинский, Михал. «Когнитивное определение Перуна: попытка реконструкции фрагмента традиционного мифологического облика славянского мира». В: Studia Mythologica Slavica 14 (октябрь 2011 г.), Любляна, Словения, стр. 220 . org/10.3986/sms.v14i0.1611 .

[126] Свет, Луи. Славянская мифология . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 62.

[FOOTNOTEKloekhorst2008835-127] Клоекхорст 2008 , с. 835.

[128] Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Х. Крейге Мелчерте (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том. 1.68Лейден. Брилл. п. 221. ИСБН 90-04-13009-8 .

[FOOTNOTEWatkins1995344-129] Уоткинс 1995 , с. 344.

[FOOTNOTEKloekhorst2008836-130] Клоекхорст 2008 , стр. 836.

[131] Симс-Уильямс, Николас. «Бактрийский бог». В: Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 60, вып. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.

[132] Катич, Мирослав. «Castella qui sunt super civitatem Salonitanam». Журнал далматинской археологии и истории 111, вып. 1 (2018): 247–248. https://hrcak.srce.hr/217259

[133] Бурич, Тончи. «Гора Перуна (монте Борун) – вклад в понимание языческой славянской топонимики Каштела». Старое хорватское образование III, вып. 38 (2011): 59–82. https://hrcak.srce.hr/81101

[134] Летопись: Славянский раздел . Том 9. Неаполь, Италия: Институт Восточного университета, 1966. с. 34.

[135] Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Появление иностранной элиты или эволюция местных традиций? [Организованный языческий культ в Киевском государстве. Изобретение зарубежной элиты или развитие местной традиции?]». В: Studia Mythologica Славика 2 (май). Любляна, Словения. 1999 год 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844 .

[136] Гимбутас, Мэри. «Древнеславянская религия: краткий обзор». В: В честь Романа Якобсона: очерки к его 70-летию, 11 октября 1966 г. Берлин, Бостон: De Gruyter Mouton, 2018. с. 742. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064 .

[FOOTNOTELajoye201544–46-137] Ладжойе 2015 , стр. 44–46.

[138] Заров, Роман. « Некоторые аспекты дохристианской балтийской религии ». В: Новые исследования по религии и мифологии славян-язычников . Под редакцией Патриса Лажуа. Париж: Лингва, 2019. с. 198.

[139] Балоде-Анелаускайте, Лаймуте. «Балтийские имена божеств в гидронимах Латвии и Литвы». В: Перспективы балтийской филологии . 1 / изд. Йовита Невулис-Граблунас, Юстина Прусиновска, Ева Стричиньска-Ходил. Познание: Издательство «Рысь», 2008. С. 21-40. ISBN 9788360517321 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ а ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v т и Протоиндоевропейская мифология
Божества [ простые ]	Диес Трифункции Божественные близнецы Митра-Варуна Перквунос Х₂éwsös Легкий Мех₁нет Д'еу'ом H1n̥gʷnis Х₂епом Непоц Подушка Судьбы Смит Бог Ну нет ПриХье₂ Велнос
Персонажи	Ману Там Рубленый Арендатор H₂n̥gʷʰis
Узоры	Другой мир Жертвоприношение лошади Индоевропейская космогония Трифункциональная гипотеза Тройная смерть Индоевропейские культы оружия Жертвы Смерть сына Цикл Мида Связывание зла Война за фундамент Король и девственница Концы Земли