Индоевропейская космогония

Индоевропейская космогония относится к мифу о творении реконструированной протоиндоевропейской мифологии .

Сравнительный анализ различных индоевропейских сказаний привел учёных к реконструкции оригинального протоиндоевропейского мифа о сотворении мира, в котором фигурировали братья-близнецы * Ману — («Человек») и * Йемо — («Близнец») как прародители мир и человечество, а также герой по имени * Трито («Третий»), который обеспечил непрерывность первоначального жертвоприношения.

Хотя некоторые тематические параллели можно провести с Древним Ближним Востоком (первозданная пара Адама и Евы ) и даже с полинезийскими или южноамериканскими легендами, лингвистические соответствия, обнаруженные у потомков- родственников * Ману и *Йемо, делают весьма вероятным, что обсуждаемый здесь миф имеет протоиндоевропейское (PIE) происхождение. ^{[ 1 ]}

Историография

Герман Гюнтерт, подчеркивая филологические параллели между германскими и индоиранскими текстами, в 1923 году приводил доводы в пользу унаследованного индоевропейского мотива сотворения мира из жертвоприношения и расчленения первобытного андрогина . ^{[ 2 ]}

После первой статьи о космогонической легенде о Ману и Йемо, опубликованной одновременно с Яаном Пухвелем в 1975 году (который указал на римский рефлекс этой истории), Брюс Линкольн объединил начальную часть мифа с легендой о третьем человеке Трито в единый родовой мотив. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

С 1970-х годов среди учёных общепринятыми являются реконструированные мотивы Ману и Йемо и в меньшей степени Трито. ^{[ 6 ]}

Мифы

Первозданное состояние

Основной индоевропейский корень божественного творения — * d ^часeh ₁ , «установить, положить или утвердить», что подтверждается хеттским выражением nēbis dēgan dāir («...установлено небо (и) земля»), младоавестийской формуле kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? («Какой искусный мастер создал области света и тьмы?»), имя ведического бога-творца Дхатра и, возможно, греческого имени Фетида , представленного как демиургическая богиня в . поэзии Алкмана ^{[ 7 ]} Концепция Космического Яйца , символизирующего изначальное состояние, из которого возникла Вселенная, также встречается во многих индоевропейских мифах о сотворении мира. ^{[ 8 ]} Подобное изображение появления Вселенной до акта творения дается в ведической, германской и, по крайней мере частично, в греческой традиции. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

Ригведа 10:129 (пер. Донигер):

Тогда не было ни небытия, ни существования

не было ни царства космоса, ни неба за его пределами...

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия.

Не было никаких отличительных признаков ночи и дня.

Вессобрунская молитва (пер. Слепая):

...ни земли не было, ни неба вверху;

Ни дерева, ни холма не было.

Не было и звезд; и не светило солнце.

Не было ни лунного света, ни соленого моря.

Ничего не было: ни конца, ни предела

Валюсное предсказание (пер. Беллоуз):

Моря, ни прохладных волн, ни песка не было

Земли не было, ни рая наверху,

Но зияет пропасть, и травы нет нигде.

Хотя идея сотворенного мира нетипична для раннего греческого мышления, подобные описания были выдвинуты на первый план в « Аристофана » Птицах : «...были Пропасть , Ночь, и темный Эреб сначала , и широкий Тартар , но ни земли, ни воздуха, ни Там был рай...» Аналогия между греческим Χάος («Хаос, Пропасть ») и норвежским Ginnungagap («Зияющая бездна») также была отмечена учёными. ^{[ 11 ]} Важность тепла в германских мифах о творении также сравнивали с аналогичными индийскими верованиями, подчеркнутыми в ведическом гимне о «космическом тепле». ^{[ 12 ]}

Космическая жертва

Первый человек Ману и его гигантский близнец Йемо пересекают космос в сопровождении первобытной коровы. Чтобы создать мир, Ману приносит в жертву своего брата и с помощью небесных божеств ( Неба-Отца , Бога-Бури и Божественных Близнецов ) ^{[ 4 ]}^{[ 13 ]} выковывает как природные элементы, так и людей из останков своего близнеца. ^{[ 14 ]}^{[ 5 ]}

Таким образом, Ману становится первым жрецом после того, как инициировал жертвоприношение как изначальное условие мирового порядка. Его покойный брат Йемо превращается в первого короля, поскольку социальные классы возникают из его анатомии (священство - из его головы, класс воинов - из его груди и рук, а простолюдины - из его половых органов и ног). ^{[ 14 ]}

Хотя европейская и индоиранская версии различаются по этому вопросу, в оригинальном мифе, скорее всего, первобытная корова была принесена в жертву, дав начало другим животным и растениям. ^{[ 15 ]} Йемо, возможно, стал королем потустороннего мира , царства мертвых, как первый смертный, умерший в первобытном жертвоприношении, роль, предложенная индоиранскими и , в меньшей степени, германскими, греческими и кельтскими традициями. . ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}

Первый воин

Третьему человеку Тритону небесные боги предлагают в качестве божественного дара скот, который украден трехглавым змеем по имени * Нг. ^Вhi («змея» и индоевропейский корень отрицания ). ^{[ 19 ]}^{[ 4 ]}

Сначала Трито страдает от его рук, но его подкрепляет опьяняющий напиток и помогает бог-помощник ( -Шторм или *H _aner Бог , «Человек»), ^{[ 4 ]}^{[ 20 ]} вместе они отправляются в пещеру или гору, и герою наконец удается одолеть чудовище. Затем Трито возвращает выздоровевший скот священнику для его надлежащего принесения в жертву. ^{[ 21 ]}^{[ 4 ]}^{[ 22 ]} Теперь он первый воин, поддерживающий своими героическими поступками цикл взаимной отдачи между богами и смертными. ^{[ 23 ]}^{[ 4 ]}

Интерпретации

Три функции

По мнению Линкольна, Ману и Йемо, похоже, являются главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающего модель для последующих жрецов и королей», в то время как легенду о Трито следует рассматривать как «миф о функции воина, устанавливающий модель для всех более поздних воинов». ^{[ 23 ]} Таким образом, он интерпретировал это повествование как выражение попытки жрецов и королей оправдать свою роль как незаменимую для сохранения космоса и, следовательно, как важную для организации общества. ^{[ 24 ]} Этот мотив действительно напоминает дюмезильское тройственное разделение космоса между священником (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (Третий человек) и пастухом (корова). ^{[ 4 ]}

Первобытный гермафродит

Некоторые ученые предположили, что первобытное существо Йемо изображалось как двуединый гермафродит, а не как брат-близнец Ману, причем оба действительно образовывали пару дополняющих друг друга существ, переплетенных вместе. ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} Германские имена Имир и Туисто понимались как близнецы , двуполые или гермафродиты , а в некоторых мифах у ведической Ямы есть сестра, также называемая Ями («Близнец»). ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{[ 29 ]} Поэтому изначальное существо могло пожертвовать собой, ^{[ 26 ]} или были разделены на две части: мужскую половину и женскую половину, воплощая прототипическое разделение полов, продолжавшее изначальный союз Небесного Отца ( Дьеус ) с Матерью-Землей ( Дхэухом ). ^{[ 25 ]}

Миф об угоне скота

История Трито послужила моделью для более поздних эпических мифов о набегах скота и, скорее всего, моральным оправданием практики набегов у индоевропейских народов. В их легендах Трито изображается всего лишь возвращающим то, что по праву принадлежит его народу, тем, кто приносит должные жертвы богам. ^{[ 23 ]}^{[ 22 ]} Хотя набеги на скот являются общей темой, встречающейся во всех обществах, занимающихся скотоводством, она была особенно популярна среди индоевропейских народов, о чем свидетельствуют легенды об Индре и Пани , Беовульфе и Гренделе , поисках царицы Медб за быком или Одиссеем. охота на скот Гелиоса . ^{[ 30 ]}

Миф по-разному интерпретировался как космический конфликт между небесным героем и земным змеем; как изображение борьбы мужских товариществ за защиту общества от внешнего зла; или как индоевропейская победа над неиндоевропейским народом, чудовище, символизирующее аборигенного вора или узурпатора. ^{[ 31 ]}^{[ 22 ]}^{[ 24 ]} Ведийский змей Вритра действительно описывается как * даса , аборигенный житель, враждебно настроенный по отношению к индоевропейским захватчикам; иранский змей Ази-Дахака носит в своем имени уничижительный суффикс -ка ; а латинский враждебный гигант Какус изображается как неиндоевропейский абориген ( инкола ), враждебный как римлянам, так и грекам. ^{[ 32 ]} По мнению Мартина Л. Уэста , протоиндоевропейское имя *Trito («Третий») могло быть «поэтическим или иератическим кодовым именем, полностью понятным только обладателям специальных знаний». ^{[ 33 ]}

Лингвистические доказательства

Ману и Йемо

Родственники, происходящие от протоиндоевропейского Первосвященника *Ману (« Человек », «предок человечества»), включают индийского Ману , легендарного первого человека в индуизме , и Манави, его принесенную в жертву жену; германский Маннус (от нем. *Manwaz ), мифический предок западногерманских племен ; и персидский Манушчихр (от Av. Manūš.čiθra , «сын Мануша»), зороастрийский первосвященник 9 века нашей эры. ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}

От имени принесенного в жертву Первого Короля *Йемо («Близнец») происходит индийское Яма , бог смерти и подземного мира; авестийский хранитель Йима , царь золотого века и ада ; скандинавский jötnar Имир (от нем. * Yumiyáz ), предок великанов ( ) ; и, скорее всего, Рем (от прото-латинского *Yemos ), убитый в мифе о римском основании своим братом-близнецом Ромулом . ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 4 ]} Латышский jumis («двойной фрукт»), латинский geminus («близнец») и среднеирландский emuin («близнец») также лингвистически связаны. ^{[ 36 ]}^{[ 39 ]}

Индоевропейские лингвистические потомки (выделены жирным шрифтом) и тематические отголоски (курсивом ) мифа о сотворении мира. ^{[ 40 ]}
Традиция	Первый Священник	Первый король	Первое млекопитающее	Небесные боги
Протоиндоевропейский	*Ману («Человек»)	*Йемо («Близнец»)	Первобытная корова	Небесный Отец , Бог Бури , Божественные близнецы
Индийский	Луна , Пуруша	Яма , (Манави)	Бык Ману	Ведические боги
Иранский	Ариман , Спитьура , Мануш чихр	Подожди , Гайомарт	Первозданный Бык ( Гошурван )	–
германский	Маннус	Имир , Дом	Первобытная корова	Один и его братья
Роман	Ромул	*Йемос ( Вёсло )	Волчица	Сенаторы

Трито и Нг ^Впривет

Родственники, происходящие от Первого Воина *Трито («Третий»), включают ведического Триту , героя, который вернул украденный скот у змея Вритры ; авестийский Траэтона («сын Триты»), отвоевавший похищенных женщин у змея Ази-Дахаки ; и норвежское þriði («Третий»), одно из имён Одина . ^{[ 41 ]}^{[ 33 ]}^{[ 22 ]} Другие родственные слова могут появиться в греческих выражениях trítos sōtḗr (τρίτος σωτήρ; «Третий Спаситель»), эпитете Зевса , и tritogḗneia (τριτογήνεια; «Третий рожденный» или «рожденный от Зевса»), эпитете Афины ; и, возможно, в славянском мифическом герое Трояне , встречающемся как в русских, так и в сербских легендах. ^{[ 33 ]}^{[ а ]}

*Из ^Вhi , термин, означающий «змей», также связан с индоевропейским корнем отрицания ( *ne- ). ^{[ 19 ]}^{[ 4 ]} Родственные потомки можно найти в иранском Ази , имени враждебного змея, и в индийском áhi («змей»), термине, обозначающем чудовищного змея Вритру . ^{[ 33 ]} оба происходят от протоиндоиранского *aj'hi . ^{[ 43 ]}

Индоевропейские языковые потомки (выделены жирным шрифтом) и тематические отголоски (курсивом ) мифа о Первом Воине. ^{[ 44 ]}
Традиция	Первый воин	Трехглавый змей	Бог-помощник	Украденный подарок
Протоиндоевропейский	*Трито («Третий»)	* Из ^Впривет	Бог бури или _Ханер («Человек»)	Крупный рогатый скот
Индийский	Трита	Вритра (« место »)	Индра	Коровы
Иранский	Траэтона («сын Триты »)	Ажи Дахак	* Вритрагхна	Женщины
германский	третий , Хюмир	Три змеи	Торр	Козы (?)
Греко-римский	Геракл	Герион , Кавказ	Гелиос	Крупный рогатый скот

Сравнительная мифология

Многие индоевропейские верования объясняют аспекты анатомии человека на основе результатов первоначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землей, его волосы — травой, его кости — камнем, его кровь — водой, его глаза — солнцем, его разум — луной. его мозг — облака, его дыхание — ветер, а его голова — небеса. ^{[ 5 ]} Традиции принесения в жертву животного перед распределением его частей по социально установленным образцам (обычай, существовавший в Древнем Риме и Индии) интерпретировались как попытка восстановить баланс космоса, которым управляло первоначальное жертвоприношение. ^{[ 5 ]}

В индоиранской версии мифа его брат Ману также приносит в жертву корову, и из частей мертвого животного рождаются другие живые виды и овощи. Однако в европейских рефлексах корова (представленная волчицей в римском мифе) служит лишь добытчиком молока и заботой о близнецах до их сотворения. ^{[ 14 ]} Это расхождение можно объяснить культурными различиями между индоиранской и европейской ветвями индоевропейской семьи, причем первая все еще находится под сильным влиянием скотоводства , а вторая гораздо более земледельческая, воспринимая корову главным образом как источник молока. ^{[ 45 ]} По мнению Линкольна, индоиранская версия лучше всего сохраняет мотив предков, поскольку они жили ближе к первоначальному протоиндоевропейскому пастушескому образу жизни. ^{[ 15 ]}

Индо-иранский

Миф о сотворении мира

Ману («Человек, человек») появляется в Ригведе как первый жертвователь и основатель религиозного закона, Закона Ману . ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]} Он брат (или сводный брат) Ямы («Близнеца»), оба представлены как сыновья солнечного божества Вивасвата . Связь Ману с ритуалом жертвоприношения настолько сильна, что тех, кто не приносит жертву, называют аманушах , что означает «не принадлежащий Ману», «в отличие от Ману» или «нечеловеческий». ^{[ 48 ]} «Песнь о Пуруше» (другое слово, означающее «человек») рассказывает, как части тела принесенного в жертву первобытного человека привели к созданию космоса ( небо из его головы, воздух из его пупка, земля из его ног) и Индуистские касты (верхние части становятся высшими кастами, а нижние — простолюдинами). ^{[ 49 ]}^{[ 47 ]}^{[ 13 ]} В более позднем «Шатапатха-Брахмане» приносят в жертву и первобытного быка, и жену Ману Манави асуры (полубоги) . По мнению Линкольна, это могло представлять собой независимый вариант оригинального мифа, в котором фигура Ямы лежит за фигурой Манави. ^{[ 50 ]}

После религиозной трансформации, проведенной Заратустрой примерно в VII–VI веках до нашей эры, которая ухудшила статус предшествующих мифов и божеств, * Мануш был заменен в иранской традиции тремя разными фигурами: Ариманом , который взял на себя роль первого жертвователя; Манушчихр («сын» или «семя Мануша»), заменивший его в качестве предка жреческой линии; и сам Заратустра, который взял на себя роль священника по преимуществу . Манушчихр описывается в « Большом Бундахишних» как предок всех мопатов («верховных жрецов») Парса , и было высказано предположение, что *Мануш изначально считался Первосвященником, а не Заратустрой, дозороастрийскими племенами . ^{[ 51 ]}

Индо -иранская традиция изображает первого смертного человека или царя *ЯмХа как сына солнечного божества * Хуэй-(Х)уас-уант . ^{[ 13 ]}^{[ 52 ]} , упоминаемая в погребальных гимнах Ригведы , изображается Яма как первый умерший человек, тот, кто проложил путь к смерти после того, как свободно выбрал свой уход из жизни. ^{[ 53 ]} Хотя его царство изначально ассоциировалось с пиршеством, красотой и счастьем, традициях Яма постепенно стал изображаться как ужасающее существо и правитель Потустороннего мира в эпических и пуранических . ^{[ 53 ]} Некоторые учёные приравнивают этот отказ (или выход за пределы) собственного тела к жертвоприношению Пуруши . ^{[ 54 ]}^{[ 49 ]} По мотиву, общему иранской традиции, затронутому в Ригведе и рассказанному в более поздних традициях, Яма и его сестра-близнец Ями представлены как дети бога солнца Вивасвата. Обсуждая целесообразность инцеста в первобытном контексте, Ями настаивает на половом акте со своим братом Ямой, который отвергает это, отказываясь тем самым от своей роли создателя человечества. ^{[ 27 ]}

В дозороастрийском Иране Йима считался первым царем и первым смертным. Первоначальный миф о творении действительно был осужден Заратустрой , который упоминает его в Авесте, когда говорит о двух духах, которые «явились вначале как два близнеца во сне... (и) которые впервые встретились и учредили жизнь и нежизнь». ^{[ 55 ]} Йима, в частности, изображается первым, кто раздал части коровы для употребления в пищу. ^{[ 56 ]} и его прямо осуждают за то, что он ввел в употребление мясо. ^{[ 57 ]} В более поздней традиции говорится, что после недолгого правления на земле царь Йима был лишен своего тройного царского нимба, который олицетворял три социальных класса в иранских мифах. Митра получает роль Жреца, Траэтона — Воина, а Каршаспа — Простолюдина. Сага заканчивается настоящим расчленением Йимы его собственным братом, дайвическим персонажем Спитьюрой. ^{[ 58 ]}^{[ 49 ]}^{[ 56 ]} В другом мифе Младшей Авесты первобытный человек Гайомарт ( Gaya marətan ; «Смертельная жизнь») и первобытный мировой бык Гошурван приносятся в жертву разрушительному духу Ариману ( Аура Майнью , «Злой дух»). ^{[ 51 ]} Из частей быка произошли все растения и животные, а из тела Гайомарта — минералы и человечество. ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]} В Видевдате Йима представлен как строитель подземного мира, подземного рая, которым в конечном итоге правили Заратустра и его сын. Эта история, отводящая центральное место новому религиозному лидеру, вероятно, снова является результатом зороастрийской реформации первоначального мифа, и Йима мог рассматриваться как правитель царства мертвых в ранней иранской традиции. ^{[ 57 ]} Норберт Эттингер утверждает, что история Йимы и Вары изначально была мифом о потопе, а суровая зима была добавлена из-за засушливой природы Восточного Ирана, поскольку мифы о потопе не имели такого большого эффекта, как суровые зимы. Он утверждал, что упоминание о текущей талой воде в Видевдаде 2.24 является остатком мифа о потопе , и упоминает, что в индийских мифах о потопе первоначально главным героем был Яма, но позже он был изменен на Ману. ^{[ 59 ]}

Трита Атпья

И Ригведа , и Младшая Авеста изображают убийство трехглавого змея героем по имени Трита Аптья или Траэта(она) Атвия для спасения скота или женщин. *Атпья может относиться к имени индоиранской семьи героев. Оба героя известны как создатели индоиранского священного напитка * саума , который *Трита Атпья, вероятно, пила, чтобы обрести богоподобные силы. ^{[ 41 ]}^{[ 33 ]} Греческая история о том, как Геракл вернул украденный скот у трехголового чудовища Гериона , вероятно, связана с ним, а германский рефлекс можно найти в изображении трехголового человека, сражающегося с тремя змеями, держащего козла на Золотых Рогах Галлехуса . ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}

В ведической традиции Трита Аптья и бог Индра поддерживают отношения взаимопомощи, Трита дает богу сому , чтобы тот взамен мог оказать помощь герою в его борьбе с чудовищем Вритрой . ^{[ 60 ]}^{[ 22 ]} Герой противостоит трехглавому дракону ( ахи-) и убивает его, чтобы коровы могли выйти. Наконец Индра отрубает Вритре три головы и гонит коров домой к Трите. ^{[ 33 ]}

В Младшем Авестии украденный скот был заменен двумя его прекрасными женами ( вантами ), которые, как говорят, были похищены змеем Ази-Дахакой и которых герой Траэтона («сын Триты») в конечном итоге отыгрывает после столкновения с монстром. ^{[ 61 ]}^{[ 22 ]}^{[ 33 ]} Ванта , что означает «женщина, которая желанная», сравнивают с индоиранским *dhainu («тот, кто кормит грудью, дает молоко»), частое слово, обозначающее «корова», также используется для обозначения людей женского пола. ^{[ 62 ]} Хотя Траэтону в его поисках помогали несколько божеств, дозороастрийский бог-воин * Вритрагна («Сокрушитель сопротивления»), по-видимому, является наиболее вероятным богом-помощником в оригинальном иранском мифе, поскольку это имя было заимствовано как Ваагн. в армянской версии рассказа. ^{[ 63 ]}

Греко-римский

Римский писатель Ливий рассказывает об убийстве Рема его братом Ромулом во время легендарного основания Рима после разногласий по поводу того, на каком холме построить город. В одной из версий мифа говорится, что сам Ромул был разорван на части группой сенаторов за то, что он был тираном. ^{[ 64 ]} что может представлять собой отражение богов, принесших в жертву гиганта-близнеца в оригинальном мотиве. ^{[ 13 ]} Как и в протоиндоевропейском мифе, жертвоприношение Рема (Йемоса) привело к символическому созданию человечества, представленному рождением трех римских «племен» ( Рамны , Луцеры и Титии ), а также к возведению на престол его брат как «Первый король». ^{[ 64 ]}

Вполне вероятно, что Ремус изначально рассматривался как главный герой латинского мифа, поскольку формула первоначально использовалась Ремо и Ромуло , а его имя часто использовалось как эллиптическая замена всей пары, например, в Remi nepotes («потомки Рема»), поэтическое название римлян. ^{[ 65 ]} Хотя имя Rōmulus интерпретируется как обратная форма названия города Rōma , Remus происходит от PIE *Yemo через промежуточную протолатинскую форму *Yemos или *Yemonos . ^{[ 66 ]}^{[ 39 ]}^{[ 38 ]} Начальный звук «y», возможно, изменился на «r» в результате длительных и частых ассоциаций с именами Roma и Rōmulus в латинских мифах. ^{[ 66 ]}^{[ 39 ]} В легенде, сообщенной Ливием , Ромула и Рема в младенчестве вскормила волчица - мотив, который аналогичен корове, кормящей Имира в древнескандинавской версии. ^{[ 66 ]}

Некоторые ученые предположили, что первоначальные мотивы Йемо, протоиндоевропейского принесенного в жертву предка-близнеца и повелителя мертвых, были перенесены в греческой мифологии на три разные фигуры: Кроноса , Радаманта и Менеала . ^{[ 67 ]}

Возможный отражение оригинальной легенды о Третьем Человеке *Тритоне можно найти в греческом мифе, рассказанном Гесиодом . Говорят, что трехголовое чудовище по имени Герион , внук Медузы (змееволосой Горгоны ), было убито Гераклом , чтобы вернуть украденный скот. ^{[ 68 ]}^{[ 22 ]}^{[ 33 ]} Греческому герою помогает бог солнца Гелиос , у которого он одалживает чашу, помогающую ему пересечь западный океан и достичь острова Эритея. Вместе со своим пастухом Эвритионом и собакой Геракл наконец побеждает чудовище и гонит скот обратно в Грецию. ^{[ 33 ]}

Римские версии мифа, основанные на более ранних греческих текстах, были переработаны вокруг противостояния Геркулеса и огнедышащего огра по имени Какус , живущего в пещере на Авентине . ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} Тем не менее, они сохранили некоторые черты первоначального трехголового чудовищного противника: дубинка Геркулеса, которой он убивает Какуса тремя ударами, считается трехузловой; и Геракл трижды обегает гору после того, как нашел пещеру монстра, трижды бьет дверь и трижды садится отдохнуть, прежде чем, наконец, вломиться. ^{[ 69 ]} Как и в иранской и греческой версиях, Какус изображается как тот, кто изначально украл скот, который по праву принадлежит герою Геркулесу. ^{[ 68 ]}^{[ 70 ]}

германский

Имир изображен в Эддах как первобытное существо и морозный йотунн («гигант»). После того как Один и его братья убили его, они создали землю из его плоти, горы из его костей, деревья из его волос, небо из его черепа, а море и озера из его крови; и из двух его подмышек вышли мужчина и женщина. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}^{[ 11 ]} Германское имя Имир означает «Близнец», и некоторые ученые предполагают, что его также понимали как гермафродита или бисексуала . Говорят, что одна его нога занималась любовью с другой, в результате чего у него родился шестиголовый сын, предок гигантов. ^{[ 28 ]}^{[ 11 ]} В другой древнескандинавской истории говорится, что первобытная корова Аудхумла образовалась из тающего льда, как Имир, и она кормила его своим молоком. ^{[ 25 ]}

В своей книге «Германия» (ок. 98 г. н.э.) Тацит сообщает о существовании мифа о земном боге по имени Туисто («Близнец»), который был отцом Маннуса («Человек»), предка западногерманских народов. ^{[ 73 ]}^{[ 72 ]}^{[ 13 ]} Туисто сам породил Маннуса, и его имя также означает гермафродит . ^{[ 13 ]} Некоторые ученые предполагают, что название германского племени Аламанни означало « Маннус », «свой народ», хотя слово «все мужчины» остается наиболее широко принятой этимологией среди лингвистов. ^{[ 74 ]}

Германский рефлекс мифа о Трито, сражающемся с трехглавым змеем Нг. ^ВЕго можно найти на Золотых рогах Галлехуса (V в. н.э.), где трехголовый человек изображен держащим козла и противостоящим трем змеям. ^{[ 21 ]} Одно из имён Одина , Þriði («Третий»), также лингвистически связано с *Trito . ^{[ 41 ]}^{[ 75 ]}^{[ 33 ]} Другой рефлекс можно найти в скандинавской легенде о великане Хюмире , который использовал голову быка, чтобы поймать змея Ёрмунганда с помощью бога бури Тора . ^{[ 22 ]}

Селтик

Возможный кельтский рефлекс протоиндоевропейского мифа о творении был предложен в ирландском эпосе Тайн Бо Куайнге , где два мифических быка, Донн Куалнге («Темный [бык] Кули») и Финдбеннах Ай («Белый -рогатый бык Ай'), сражаются друг с другом. Битва заканчивается тем, что первый разрывает своего противника на части, создавая из его тела ирландский пейзаж. Сам Донн умирает вскоре после боя от разбитого сердца, после чего также отдает свое тело для формирования ландшафта острова. ^{[ 76 ]} Юлий Цезарь сообщил, что галлы верили в мифического предка, которого он сравнивал с Дисом Патером , римским богом подземного мира . По мнению некоторых ученых, это может представлять собой рефлекс первоначального протоиндоевропейского предка-близнеца и повелителя мертвых *Йемо , функция, аналогичная той, которую выполнял индоиранский Яма. ^{[ 77 ]}

Параллели и наследие

Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций . Греческая, древнерусская ( «Поэма о царе-голубе ») и еврейская версии зависят от иранской, а китайская версия мифа пришла из Древней Индии. ^{[ 78 ]} Армянская версия мифа о Первом воине Трито зависит от иранской, а на римские рефлексы повлияли более ранние греческие версии. ^{[ 79 ]}

Латинская традиция

Лингвист и компаративист Яан Пухвел предположил, что персонажи «Человек» и «Близнец» присутствуют в пралатыни под именами Ремус (от *Yemo(no)s ) и Ромул . Последний был обожествлен как бог Квирин , имя, которое, по его мнению, в конечном итоге произошло от *wihₓrós («человек»). ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}^{[ б ]}

Балтийская мифология

Балтийская мифология упоминает божество плодородия Юмиса . ^{[ 83 ]} чье имя означает «пара, двойка (фруктов)». ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} Его имя также считается родственным индо-иранскому Яма и связано с санскритским ямала «парами, дважды» и пракритским ямалой «близнецы». ^{[ 86 ]} Ранко Матасович ссылается на существование Джумалы как женского аналога и сестры Юмиса в латышских дайнах (народных песнях), как еще одного божества плодородия, ^{[ 87 ]}^{[ 88 ]} и в том же духе Змаго Смитек упомянул эту пару как имеющую «выраженные растительные характеристики». ^{[ 89 ]} Юмис, чье имя также может означать «двойной колос», также считается латышским хтоническим божеством, жившим «под вспаханным полем». ^{[ 90 ]} или дух растительности, связанный с урожаем. ^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}

Следуя аргументации Пухвеля, белорусский ученый Сергей Санько попытался найти родственную прото-балтийскую пару, возможно, названную Юмис («близнец») и Вирас («мужчина, герой»). Он видел связь с (квазипсевдо-)историческим прусским королем Видевуто и его братом Брутено. С ними связана пара фигур по имени Виршаитос. ^{[ с ]} и Швайбрутто (Ишвамбрато, Шнейбрато, Шнейбрато, Снейбрато), которые он интерпретирует как «Старейшина» и «Его брат» соответственно. ^{[ 94 ]} Последние два, в свою очередь, были связаны с поклонением пруссаков каменным статуям, воздвигнутым во время их экспансии в XII и XIII веках. ^{[ 95 ]}

Индо-иранская традиция

Более поздняя иранская традиция ( Пехлеви ) свидетельствует о паре брата и сестры по имени Джима (Йима) и Джимак (Йимак). ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]} Йимак, или Джамаг, описывается как сестра-близнец Йимы в Бундахишн из Центрального Ирана. ^{[ 89 ]}^{[ 98 ]} Йима соединяется со своей сестрой Йимак, чтобы создать человечество, но позже его убивает Ази-Дахака. ^{[ 99 ]}

Имя Яма засвидетельствовано как соединение личных имен исторических административных архивов Персеполя , таких как Ямакка и Ямакшедда (от древнеперсидского *Yama-xšaita- «величественный Яма», современный Джамшид ). ^{[ 100 ]}

Нуристанское божество Имра также считается отражением индоиранской Ямы. имя Имра Считается, что происходит от *Yama-raja «Царь Яма», ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} это имя, возможно, родственно Бангани титулу Джим Раза, «бог мертвых». ^{[ 104 ]} Он также известен как Мара «Убийца, Смерть». ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]} Это имя, возможно, оставило следы в других нуристанских языках : Вайгали Ямрай , ^{[ 107 ]} Калаш (Урцун) имбро , ^{[ 108 ]} Ашкун им'ра , Прасун юмра и Кати им'ро - все относятся к «богу-творцу». ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]} Это божество также действует как хранитель врат ада (расположенных в подземном царстве), предотвращая возвращение в мир живых - мотив, который перекликается с ролью Ямы как царя подземного мира. ^{[ 111 ]}

Сноски

↑ Троян предположительно был связан с числительным «попробуй» «три», украинским трояном «отец тройни/трех сыновей» или считался возможным божеством-хранителем России в дохристианские времена. ^{[ 42 ]}
↑ В связи с этим академик Джон Т. Кох предполагает, что фигура по имени Эурон , засвидетельствованная в стихотворении Кад Годдеу в связи с валлийской богиней Модрон , может в конечном итоге происходить от *u̯ironos «божественный человек, герой». ^{[ 82 ]}
^ Похожие слова в балтийских языках : ятвингский wurszajtis «старый священник, предлагающий козу»; Литовское viršáitis «сельский староста, сельский староста, старейшина деревни» и латвийское virsaitis «сельский голова». ^{[ 93 ]}

Ссылки

^ Линкольн 1975 , с. 124.
^ Линкольн 1975 , с. 122.
^ Линкольн 1976 , стр. 42–43.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Энтони 2007 , стр. 134–135.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Мэллори и Адамс 2006 , стр. 435–436.
^ См.: Пухвель 1987 , стр. 285–287; Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 435–436; Энтони 2007 , стр. 134–135. Уэст 2007 согласен с реконструированным мотивом Ману и Йемо, хотя и отмечает, что интерпретации мифов о Трите и Траэтоне обсуждаются. Согласно Поломе 1986 , «некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] являются явно индоевропейскими», но реконструкция мифа о сотворении первого Человека и его Близнеца, предложенная Линкольном 1975 , «делает слишком недоказуемые предположения, чтобы объяснить фундаментальные изменения, подразумеваемые скандинавской версией».
^ Запад 2007 , с. 354.
^ Лиминг 2009 , с. 144: «Найденное здесь космическое яйцо также встречается во многих индоевропейских мифологиях».
^ Вест 2007 , стр. 355–356.
^ Поломе 1986 , с. 473.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Запад 2007 , с. 356.
^ Поломе 1986 , с. 474.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Запад 2007 , с. 357.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Линкольн 1975 , с. 139.
^ Jump up to: ^а ^б Линкольн 1975 , с. 144.
^ Линкольн 1991 , с. 41.
^ Джексон 2002 , с. 81.
^ Мэллори и Адамс 2006 , с. 439.
^ Jump up to: ^а ^б Линкольн 1976 , с. 51.
^ Мэллори и Адамс 2006 , с. 437.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Линкольн 1976 , с. 58.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Мэллори и Адамс 1997 , с. 138.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Линкольн 1976 , стр. 63–64.
^ Jump up to: ^а ^б Арвидссон 2006 , стр. 302.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Запад 2007 , с. 358.
^ Jump up to: ^а ^б Дандекар 1979 год .
^ Jump up to: ^а ^б Пухвель 1987 , с. 63.
^ Jump up to: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , с. 129.
^ Запад 2007 , стр. 356–357.
^ Линкольн 1976 , с. 44.
^ Линкольн 1976 , стр. 58, 62.
^ Линкольн 1976 , стр. 52, 57.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Запад 2007 , с. 260.
^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 367.
^ Линкольн 1975 , стр. 134–136.
^ Jump up to: ^а ^б Линкольн 1975 , с. 129.
^ Пухвель 1987 , стр. 285–289.
^ Jump up to: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 129–130.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Пухвель 1987 , с. 289.
^ См.: Линкольн 1975 ; Пухвель 1987 ; Мэллори и Адамс, 2006 г .; Запад 2007 ; Энтони, 2007 год .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Линкольн 1976 , стр. 47–48.
^ Биланюк, Петр Б.Т. (декабрь 1988 г.). «Высшая реальность и смысл в дохристианской религии восточных славян» . Высшая реальность и смысл . 11 (4): 254, 258–259. дои : 10.3138/урам.11.4.247 .
^ Витцель, Майкл (2008). «Убийство Дракона по Евразии». В Бенгтсоне, Джон Д. (ред.). В погоне за языком в доисторические времена, Очерки четырех областей антропологии . Издательство Джона Бенджамина. п. 269. ИСБН 9789027232526 .
^ См.: Линкольн 1976 ; Мэллори и Адамс, 2006 г .; Запад 2007 ; Энтони, 2007 год .
^ Линкольн 1975 , стр. 142–143.
^ Линкольн 1975 , с. 134.
^ Jump up to: ^а ^б Фортсон 2004 , с. 27.
^ Линкольн 1975 , стр. 134–135.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Пухвель 1987 , с. 286.
^ Линкольн 1975 , стр. 133–134.
^ Jump up to: ^а ^б Линкольн 1975 , с. 136.
^ Лубоцкий, Александр. «Индоарийский унаследованный лексикон» . Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . . См. статьи vivásvant- и yamá- [2] (онлайн-база данных).
^ Jump up to: ^а ^б Линкольн 1991 , стр. 32–33.
^ Линкольн 1975 , с. 133.
^ Jump up to: ^а ^б Линкольн 1975 , стр. 129–130.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вест 2007 , стр. 357–358.
^ Jump up to: ^а ^б Линкольн 1991 , с. 38.
^ Линкольн 1975 , стр. 131–132.
^ Н. Эттингер, До Ноя: возможные остатки мифа о Потопе в протоиндоиранском языке и ранее, [в:] Материалы 24-й ежегодной индоевропейской конференции Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, изд. С.В. Джеймисон, Х.К. Мельхерт, Б. Вайн, Бремен, 2013 г., с. 169–183
^ Линкольн 1976 , с. 50.
^ Линкольн 1976 , стр. 47–48, 52.
^ Линкольн 1976 , с. 53.
^ Линкольн 1976 , стр. 50–51.
^ Jump up to: ^а ^б Пухвель 1987 , с. 288.
^ Пухвель 1975 , стр. 151–152.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Линкольн 1975 , с. 138.
^ Линкольн 1991 , с. 40.
^ Jump up to: ^а ^б Линкольн 1976 , с. 57.
^ Jump up to: ^а ^б Линкольн 1976 , стр. 56–57.
^ Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 261.
^ Поломе 1986 , с. 472.
^ Jump up to: ^а ^б Пухвель 1987 , с. 285.
^ Линкольн 1975 , с. 137.
^ Дринкуотер, Джон Ф. (2007). Аламанны и Рим 213–496: (от Каракаллы до Хлодвига) . Издательство Оксфордского университета . стр. 63–69. ISBN 978-0-19-929568-5 .
^ Поломе 1986 , с. 487.
^ Линкольн 1991 , с. 35.
^ Линкольн 1991 , с. 33.
^ Линкольн 1975 , с. 125.
^ Линкольн 1976 , с. 46.
^ Пухвель, Яан. «Девата-Двандва на хеттском, греческом и латыни». В: Американский филологический журнал 98, вып. 4 (1977): 404-405. По состоянию на 3 марта 2021 г. doi:10.2307/293802.
^ Пухвель, Яан. «Ремус и брат». В: История религий 15, вып. 2 (1975): 156–157. По состоянию на 4 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1061928 .
^ Кох, Джон Т. «Некоторые предложения и этимологии, отражающие мифологию четырех ветвей». В: Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума 9 (1989): 6-8. По состоянию на 4 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/20557203 .
^ Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж . п. 95. ИСБН 978-04-15340-18-2 .
^ Ойнас, Феликс Дж. (1980). «Балто-финский и балтийский дух плодородия». Журнал балтийских исследований . 11 (3): 207–211. дои : 10.1080/01629778000000231 .
^ Ойнас, Феликс Дж. (1981). «Джуми: Божество плодородия». Журнал Фольклорного института . 18 (1): 79. дои : 10.2307/3814188 . JSTOR 3814188 .
^ Вайник, Эне (2014). « Прослеживая слово джумал 'бог']. За горами . 58:21 . дои : 10.7592/MT2014.58.vainik .
^ Матасович, Ранко (2018). Читатель сравнительного индоевропейского вероисповедания . Загреб: Загребский университет .
^ Балоде, Лаймуте (2015). «Критерии выявления возможных финнизмов в латвийской топонимии». В Хунттиле, Сантери (ред.). Контакты между балтийскими и финскими языками . Уралика Хельсингенсия. Том. 7. Хельсинки. стр. 59–60. ISBN 978-952-5667-67-7 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Jump up to: ^а ^б Шмитек, Змаго (1998). «Кресник: попытка мифологической реконструкции». Исследования Mythologica Славика . 1 : 109.
^ Мотц, Лотте (1997). Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 72. ИСБН 0-19-508967-7 .
^ Ойнас, Феликс Дж. (1981). «Джуми: Божество плодородия». Журнал Фольклорного института . 18 (1): 80–83. дои : 10.2307/3814188 . JSTOR 3814188 .
^ Нойланд, Лена (1981). Мотив-указатель латвийских сказок и легенд . ФФ связь. Том 229. Академия наук Финляндии. стр. 193. ISBN 9789514103919 .
^ Витчак, Кшиштоф. « Венгра — бывший ятвингский гидроним». В: Ономастика VOL. 59 (2015). стр. 274-275, 280. https://doi.org/10.17651/ONOMAST.59.17.
^ САНЬКО, Сергей и Алексей Шота. «ОСНОВНЫЕ КОМПОНЕНТЫ БЕЛОРУССКОГО САКРАЛЬНОГО НАРРАТИВА В СРАВНИТЕЛЬНОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ». В: Политея , нет. 22 (2012): 167–68. По состоянию на 3 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/24920134 .
^ Кулаков Владимир Иванович (2017). Каменные изваяния пруссов. Исторический формат, (1-2), 151-169. URL: (дата обращения: 03.03.2021).
^ Лимеров, Павел (2019). «Некоторые мотивы коми сказаний о сотворении мира» . Электронный журнал фольклора . 76 :34.doi : 10.7592 /FEJF2019.76.лимеров .
^ Бойс, Мэри (1996). История зороастризма . Том. Первый: Ранний период. Лейден; Нью-Йорк; Кёльн: Брилл . п. 96. ИСБН 978-90-04043-19-0 .
^ Акбарзаде, Дарюш (весна – лето 2014 г.). «Китай и миф о варенье». Журнал индоевропейских исследований . 42 (1 и 2): 4.
^ Бхаттачарджи, Сукумари (1970). Индийская теогония: сравнительное исследование индийской мифологии от Вед до Пуран . Издательство Кембриджского университета . п. 93. ИСБН 978-0-521-05382-2 .
^ Халлок, Ричард Т. (1969). Обогащающие таблетки Персеполя (PDF) . Публикации Восточного института. Том. 92. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета . стр. 771–772.
^ Аллен, Николас Джастин (1991). «Некоторые боги доисламского Нуристана» . Обзор истории религий . 208 (2): 141–168. дои : 10.3406/rhr.1991.1679 .
^ Какопардо, AS (2016). «Промежуточный мир. Доисламские культуры Гиндукуша». В: Пелло, С. (ред.). Границы. Маршруты по окраинам Ирана . Венеция, Тетради евразийских исследований по Балканам, Анатолии, Ирану, Кавказу и Средней Азии. Издания Ка 'Фоскари. п. 250. ISBN 978-88-6969-100-3 два : 10.14277/6969-100-3/EUR-5-10
^ Хафманн, Якоб. « Нуристанские теонимы в свете исторической фонологии ». В: Корни Перистана: доисламские культуры Гиндукуша/Каракорума. Материалы Международной междисциплинарной конференции ISMEO, Рим, Палаццо Балеани, 5-7 октября 2022 г. Часть I. Под редакцией Альберто М. Какопардо и Аугусто С. Какопардо. Рим: ISMEO, 2023. с. 322. ISBN 978-88-66872-65-8 .
^ Золлер, Клаус Питер. «Обзорная статья: «Языческое Рождество: Зимний праздник Калаши Гиндукуша» и истинные границы «Великого Перистана».». В: Acta Orientalia 2018, н. 79. 2018. стр. 217 и 232 (сноска № 174). ISSN 0001-6438
^ Парпола, Аско. Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. 2015. стр. 143 и 264. ISBN 978-0-19-022690-9
^ Какопардо, AS (2016). «Промежуточный мир. Доисламские культуры Гиндукуша». В: Пелло, С. (ред.). Границы. Маршруты по окраинам Ирана . Венеция, Евразия. Тетради исследований Балкан, Анатолии, Ирана, Кавказа и Средней Азии. Издание Ка 'Фоскари. стр. 251 и 253. ISBN 978-88-6969-100-3 [DOI: 10.14277/6969-100-3/EUR-5-10]
^ Климбург, Макс. «Искусство и культура Паруна, «Священной долины» Кафиристана». В: Азиатское искусство , том 57, 2002. С. 51–68. [DOI: https://doi.org/10.3406/arasi.2002.1480 ]; www.persee.fr/doc/arasi_0004-3958_2002_num_57_1_1480
^ Паркс, Питер. «Храм Имры, Храм Маханду: святилище кафиров в космологии Калаши». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . Лондонский университет 54, вып. 1 (1991): 85. http://www.jstor.org/stable/617315 .
^ Золлер, Клаус Питер. «Обзорная статья: «Языческое Рождество: зимний праздник Калаши Гиндукуша» и истинные границы «Великого Перистана».». В: Acta Orientalia 2018, н. 79. 2018. с. 232 (сноска № 174). ISSN 0001-6438
^ Минахан, Джеймс Б. (10 февраля 2014 г.). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . АВС-КЛИО . п. 205. ИСБН 9781610690188 . Проверено 7 января 2021 г. Живя в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и религию, форму древнего индуизма со многими обычаями и ритуалами, развитыми на местном уровне. Определенные божества почитались только одним племенем или общиной, но все нуристанцы повсеместно поклонялись одному божеству как Создателю, индуистскому богу Яма Раджа, которого называли имро или имра . нуристанские племена
^ Бойс, Мэри. «Дозороастрийская религия мидян и персов». В: История зороастризма, зороастризм при ахеменитах . Лейден, Нидерланды: Брилл, 1982. стр. 18–19. дои: https://doi.org/10.1163/9789004293908_003

Библиография

Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета . ISBN 9781400831104 .
Арвидссон, Стефан (2006). Арийские идолы: индоевропейская мифология как идеология и наука . Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-02860-6 .
Дандекар, Рамчандра Н. (1979). Ведийские мифологические трактаты . Дели: Публикации Аджанты. ОСЛК 6917651 .
Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек: к описанию индоевропейского религиозного наследия» . Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777 . ISSN 1568-5276 .
Фортсон, Бенджамин В. (2004). Индоевропейский язык и культура . Издательство Блэквелл . ISBN 1-4051-0316-7 .
Лиминг, Дэвид А. (2009). Мифы о сотворении мира: Энциклопедия . Том. 1. АВС-КЛИО . ISBN 9781598841749 .
Линкольн, Брюс (1975). «Индоевропейский миф о творении» . История религий . 15 (2): 121–145. дои : 10.1086/462739 . ISSN 0018-2710 . S2CID 162101898 .
Линкольн, Брюс (1976). «Индоевропейский миф о скотоводстве» . История религий . 16 (1): 42–65. дои : 10.1086/462755 . ISSN 0018-2710 . JSTOR 1062296 . S2CID 162286120 .
Линкольн, Брюс (1986). Миф, космос и общество: индоевропейские темы созидания и разрушения . Издательство Гарвардского университета . ISBN 978-0-674-86428-3 .
Линкольн, Брюс (1991). Смерть, война и жертвоприношение: исследования идеологии и практики . Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-48199-9 .
Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж . ISBN 978-1-884964-98-5 .
Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-929668-2 .
Поломе, Эдгар К. (1986). «История германских космогонических мифов». В Бродяном, Бела; Креммельбейн, Томас (ред.). Германские диалекты: лингвистические и филологические исследования . Издательство Джона Бенджамина. ISBN 978-90-272-7946-0 .
Пухвель, Яан (1975). «Ремус и брат» . История религий . 15 (2): 146–157. дои : 10.1086/462740 . ISSN 0018-2710 . S2CID 162316721 .
Пухвель, Яан (1987). Сравнительная мифология . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN 978-0-8018-3938-2 .
Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-928075-9 .

Дальнейшее чтение

Бёльдль, Клаус . «О первых и последних вещах: космогония, космология и эсхатология Эдды». В «Богах и мифах Севера: Справочник», 93–141. Мюнхен: Verlag CHBeck, 2013. doi:10.2307/j.ctv11693m7.7.
Фраскетти, Аугусто, Мэриан Хилл и Кевин Виндл. «Исчезновение Основателя: Ромул, «разрезанный на куски», или его апофеоз». В: Основание Рима . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2005. стр. 85–112. дои : 10.3366/j.ctt1r22d4.9 .
Фриман, Филип М. (1991). «Среднеирландская версия истории Ромула и Рема». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 11 : 1–13. JSTOR 20557222 .
Джексон, Питер; Эттингер, Норберт (2002). «Трайтана и ΘРАЭТА(О)НА: Остатки прото-дойранских героических легенд». Индо-иранский журнал . 45 (3): 221–29. дои : 10.1023/А:1021376007181 . JSTOR 24663996 . S2CID 162001307 .
Куликов Леонид. «Первая женщина Ями, ее происхождение и ее статус в индоиранской мифологии: полубогиня или получеловек? (Свидетельства из Ригведы 10.10, иранских параллелей и греческих родственников)». В: Studia Ceranea 8, 2018 г., стр. 43–75. ISSN 2084-140X DOI: 10.18778/2084-140X.08.03
Линкольн, Брюс (1981). Повелитель мертвых. История религий. 20. стр. 224–41. 10.1086/462869.
Варенн, Жан (1977). «Роль Агни в ригведическом космогоническом мифе». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 58/59: 375–86. JSTOR 41691707 .
Витцель, Майкл. (2008). «Убийство Дракона по Евразии». В: В поисках языка в предыстории . стр. 263–286. 10.1075/z.145.21вит.
Яма/Йима: вариации индоиранского мифа о Яме/Йиме. Под редакцией Самры Азарнуш и Селин Редар, предисловие Джин Келлен. Колледж де Франс: Публикации Института индийской цивилизации, фаск. 81. Париж: Де Боккар, 2012.

[43] Троян предположительно был связан с числительным «попробуй» «три», украинским трояном «отец тройни/трех сыновей» или считался возможным божеством-хранителем России в дохристианские времена. ^{[ 42 ]}

[84] В связи с этим академик Джон Т. Кох предполагает, что фигура по имени Эурон , засвидетельствованная в стихотворении Кад Годдеу в связи с валлийской богиней Модрон , может в конечном итоге происходить от *u̯ironos «божественный человек, герой». ^{[ 82 ]}

[96] Похожие слова в балтийских языках : ятвингский wurszajtis «старый священник, предлагающий козу»; Литовское viršáitis «сельский староста, сельский староста, старейшина деревни» и латвийское virsaitis «сельский голова». ^{[ 93 ]}

[FOOTNOTELincoln1975124-1] Линкольн 1975 , с. 124.

[FOOTNOTELincoln1975122-2] Линкольн 1975 , с. 122.

[FOOTNOTELincoln197642–43-3] Линкольн 1976 , стр. 42–43.

[FOOTNOTEAnthony2007134–135-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Энтони 2007 , стр. 134–135.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006435–436-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Мэллори и Адамс 2006 , стр. 435–436.

[6] См.: Пухвель 1987 , стр. 285–287; Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 435–436; Энтони 2007 , стр. 134–135. Уэст 2007 согласен с реконструированным мотивом Ману и Йемо, хотя и отмечает, что интерпретации мифов о Трите и Траэтоне обсуждаются. Согласно Поломе 1986 , «некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] являются явно индоевропейскими», но реконструкция мифа о сотворении первого Человека и его Близнеца, предложенная Линкольном 1975 , «делает слишком недоказуемые предположения, чтобы объяснить фундаментальные изменения, подразумеваемые скандинавской версией».

[FOOTNOTEWest2007354-7] Запад 2007 , с. 354.

[FOOTNOTELeeming2009144-8] Лиминг 2009 , с. 144: «Найденное здесь космическое яйцо также встречается во многих индоевропейских мифологиях».

[FOOTNOTEWest2007355–356-9] Вест 2007 , стр. 355–356.

[FOOTNOTEPolomé1986473-10] Поломе 1986 , с. 473.

[FOOTNOTEWest2007356-11] Jump up to: ^а ^б ^с Запад 2007 , с. 356.

[FOOTNOTEPolomé1986474-12] Поломе 1986 , с. 474.

[FOOTNOTEWest2007357-13] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Запад 2007 , с. 357.

[FOOTNOTELincoln1975139-14] Jump up to: ^а ^б ^с Линкольн 1975 , с. 139.

[FOOTNOTELincoln1975144-15] Jump up to: ^а ^б Линкольн 1975 , с. 144.

[FOOTNOTELincoln199141-16] Линкольн 1991 , с. 41.

[FOOTNOTEJackson200281-17] Джексон 2002 , с. 81.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006439-18] Мэллори и Адамс 2006 , с. 439.

[FOOTNOTELincoln197651-19] Jump up to: ^а ^б Линкольн 1976 , с. 51.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006437-20] Мэллори и Адамс 2006 , с. 437.

[FOOTNOTELincoln197658-21] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Линкольн 1976 , с. 58.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997138-22] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Мэллори и Адамс 1997 , с. 138.

[FOOTNOTELincoln197663–64-23] Jump up to: ^а ^б ^с Линкольн 1976 , стр. 63–64.

[FOOTNOTEArvidsson2006302-24] Jump up to: ^а ^б Арвидссон 2006 , стр. 302.

[FOOTNOTEWest2007358-25] Jump up to: ^а ^б ^с Запад 2007 , с. 358.

[FOOTNOTEDandekar1979-26] Jump up to: ^а ^б Дандекар 1979 год .

[FOOTNOTEPuhvel198763-27] Jump up to: ^а ^б Пухвель 1987 , с. 63.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997129-28] Jump up to: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , с. 129.

[FOOTNOTEWest2007356–357-29] Запад 2007 , стр. 356–357.

[FOOTNOTELincoln197644-30] Линкольн 1976 , с. 44.

[FOOTNOTELincoln197658,_62-31] Линкольн 1976 , стр. 58, 62.

[FOOTNOTELincoln197652,_57-32] Линкольн 1976 , стр. 52, 57.

[FOOTNOTEWest2007260-33] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Запад 2007 , с. 260.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997367-34] Мэллори и Адамс 1997 , с. 367.

[FOOTNOTELincoln1975134–136-35] Линкольн 1975 , стр. 134–136.

[FOOTNOTELincoln1975129-36] Jump up to: ^а ^б Линкольн 1975 , с. 129.

[FOOTNOTEPuhvel1987285–289-37] Пухвель 1987 , стр. 285–289.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997129–130-38] Jump up to: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 129–130.

[FOOTNOTEPuhvel1987289-39] Jump up to: ^а ^б ^с Пухвель 1987 , с. 289.

[40] См.: Линкольн 1975 ; Пухвель 1987 ; Мэллори и Адамс, 2006 г .; Запад 2007 ; Энтони, 2007 год .

[FOOTNOTELincoln197647–48-41] Jump up to: ^а ^б ^с Линкольн 1976 , стр. 47–48.

[42] Биланюк, Петр Б.Т. (декабрь 1988 г.). «Высшая реальность и смысл в дохристианской религии восточных славян» . Высшая реальность и смысл . 11 (4): 254, 258–259. дои : 10.3138/урам.11.4.247 .

[44] Витцель, Майкл (2008). «Убийство Дракона по Евразии». В Бенгтсоне, Джон Д. (ред.). В погоне за языком в доисторические времена, Очерки четырех областей антропологии . Издательство Джона Бенджамина. п. 269. ИСБН 9789027232526 .

[45] См.: Линкольн 1976 ; Мэллори и Адамс, 2006 г .; Запад 2007 ; Энтони, 2007 год .

[FOOTNOTELincoln1975142–143-46] Линкольн 1975 , стр. 142–143.

[FOOTNOTELincoln1975134-47] Линкольн 1975 , с. 134.

[FOOTNOTEFortson200427-48] Jump up to: ^а ^б Фортсон 2004 , с. 27.

[FOOTNOTELincoln1975134–135-49] Линкольн 1975 , стр. 134–135.

[FOOTNOTEPuhvel1987286-50] Jump up to: ^а ^б ^с Пухвель 1987 , с. 286.

[FOOTNOTELincoln1975133–134-51] Линкольн 1975 , стр. 133–134.

[FOOTNOTELincoln1975136-52] Jump up to: ^а ^б Линкольн 1975 , с. 136.

[:0-53] Лубоцкий, Александр. «Индоарийский унаследованный лексикон» . Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . . См. статьи vivásvant- и yamá- [2] (онлайн-база данных).

[FOOTNOTELincoln199132–33-54] Jump up to: ^а ^б Линкольн 1991 , стр. 32–33.

[FOOTNOTELincoln1975133-55] Линкольн 1975 , с. 133.

[FOOTNOTELincoln1975129–130-56] Jump up to: ^а ^б Линкольн 1975 , стр. 129–130.

[FOOTNOTEWest2007357–358-57] Jump up to: ^а ^б ^с Вест 2007 , стр. 357–358.

[FOOTNOTELincoln199138-58] Jump up to: ^а ^б Линкольн 1991 , с. 38.

[FOOTNOTELincoln1975131–132-59] Линкольн 1975 , стр. 131–132.

[60] Н. Эттингер, До Ноя: возможные остатки мифа о Потопе в протоиндоиранском языке и ранее, [в:] Материалы 24-й ежегодной индоевропейской конференции Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, изд. С.В. Джеймисон, Х.К. Мельхерт, Б. Вайн, Бремен, 2013 г., с. 169–183

[FOOTNOTELincoln197650-61] Линкольн 1976 , с. 50.

[FOOTNOTELincoln197647–48,_52-62] Линкольн 1976 , стр. 47–48, 52.

[FOOTNOTELincoln197653-63] Линкольн 1976 , с. 53.

[FOOTNOTELincoln197650–51-64] Линкольн 1976 , стр. 50–51.

[FOOTNOTEPuhvel1987288-65] Jump up to: ^а ^б Пухвель 1987 , с. 288.

[FOOTNOTEPuhvel1975151–152-66] Пухвель 1975 , стр. 151–152.

[FOOTNOTELincoln1975138-67] Jump up to: ^а ^б ^с Линкольн 1975 , с. 138.

[FOOTNOTELincoln199140-68] Линкольн 1991 , с. 40.

[FOOTNOTELincoln197657-69] Jump up to: ^а ^б Линкольн 1976 , с. 57.

[FOOTNOTELincoln197656–57-70] Jump up to: ^а ^б Линкольн 1976 , стр. 56–57.

[FOOTNOTEWest2007261-71] Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 261.

[FOOTNOTEPolomé1986472-72] Поломе 1986 , с. 472.

[FOOTNOTEPuhvel1987285-73] Jump up to: ^а ^б Пухвель 1987 , с. 285.

[FOOTNOTELincoln1975137-74] Линкольн 1975 , с. 137.

[75] Дринкуотер, Джон Ф. (2007). Аламанны и Рим 213–496: (от Каракаллы до Хлодвига) . Издательство Оксфордского университета . стр. 63–69. ISBN 978-0-19-929568-5 .

[FOOTNOTEPolomé1986487-76] Поломе 1986 , с. 487.

[FOOTNOTELincoln199135-77] Линкольн 1991 , с. 35.

[FOOTNOTELincoln199133-78] Линкольн 1991 , с. 33.

[FOOTNOTELincoln1975125-79] Линкольн 1975 , с. 125.

[FOOTNOTELincoln197646-80] Линкольн 1976 , с. 46.

[81] Пухвель, Яан. «Девата-Двандва на хеттском, греческом и латыни». В: Американский филологический журнал 98, вып. 4 (1977): 404-405. По состоянию на 3 марта 2021 г. doi:10.2307/293802.

[82] Пухвель, Яан. «Ремус и брат». В: История религий 15, вып. 2 (1975): 156–157. По состоянию на 4 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1061928 .

[83] Кох, Джон Т. «Некоторые предложения и этимологии, отражающие мифологию четырех ветвей». В: Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума 9 (1989): 6-8. По состоянию на 4 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/20557203 .

[85] Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж . п. 95. ИСБН 978-04-15340-18-2 .

[86] Ойнас, Феликс Дж. (1980). «Балто-финский и балтийский дух плодородия». Журнал балтийских исследований . 11 (3): 207–211. дои : 10.1080/01629778000000231 .

[87] Ойнас, Феликс Дж. (1981). «Джуми: Божество плодородия». Журнал Фольклорного института . 18 (1): 79. дои : 10.2307/3814188 . JSTOR 3814188 .

[88] Вайник, Эне (2014). « Прослеживая слово джумал 'бог']. За горами . 58:21 . дои : 10.7592/MT2014.58.vainik .

[89] Матасович, Ранко (2018). Читатель сравнительного индоевропейского вероисповедания . Загреб: Загребский университет .

[90] Балоде, Лаймуте (2015). «Критерии выявления возможных финнизмов в латвийской топонимии». В Хунттиле, Сантери (ред.). Контакты между балтийскими и финскими языками . Уралика Хельсингенсия. Том. 7. Хельсинки. стр. 59–60. ISBN 978-952-5667-67-7 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[Šmitek_1998-91] Jump up to: ^а ^б Шмитек, Змаго (1998). «Кресник: попытка мифологической реконструкции». Исследования Mythologica Славика . 1 : 109.

[92] Мотц, Лотте (1997). Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 72. ИСБН 0-19-508967-7 .

[93] Ойнас, Феликс Дж. (1981). «Джуми: Божество плодородия». Журнал Фольклорного института . 18 (1): 80–83. дои : 10.2307/3814188 . JSTOR 3814188 .

[94] Нойланд, Лена (1981). Мотив-указатель латвийских сказок и легенд . ФФ связь. Том 229. Академия наук Финляндии. стр. 193. ISBN 9789514103919 .

[95] Витчак, Кшиштоф. « Венгра — бывший ятвингский гидроним». В: Ономастика VOL. 59 (2015). стр. 274-275, 280. https://doi.org/10.17651/ONOMAST.59.17.

[97] САНЬКО, Сергей и Алексей Шота. «ОСНОВНЫЕ КОМПОНЕНТЫ БЕЛОРУССКОГО САКРАЛЬНОГО НАРРАТИВА В СРАВНИТЕЛЬНОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ». В: Политея , нет. 22 (2012): 167–68. По состоянию на 3 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/24920134 .

[98] Кулаков Владимир Иванович (2017). Каменные изваяния пруссов. Исторический формат, (1-2), 151-169. URL: (дата обращения: 03.03.2021).

[99] Лимеров, Павел (2019). «Некоторые мотивы коми сказаний о сотворении мира» . Электронный журнал фольклора . 76 :34.doi : 10.7592 /FEJF2019.76.лимеров .

[100] Бойс, Мэри (1996). История зороастризма . Том. Первый: Ранний период. Лейден; Нью-Йорк; Кёльн: Брилл . п. 96. ИСБН 978-90-04043-19-0 .

[101] Акбарзаде, Дарюш (весна – лето 2014 г.). «Китай и миф о варенье». Журнал индоевропейских исследований . 42 (1 и 2): 4.

[102] Бхаттачарджи, Сукумари (1970). Индийская теогония: сравнительное исследование индийской мифологии от Вед до Пуран . Издательство Кембриджского университета . п. 93. ИСБН 978-0-521-05382-2 .

[103] Халлок, Ричард Т. (1969). Обогащающие таблетки Персеполя (PDF) . Публикации Восточного института. Том. 92. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета . стр. 771–772.

[104] Аллен, Николас Джастин (1991). «Некоторые боги доисламского Нуристана» . Обзор истории религий . 208 (2): 141–168. дои : 10.3406/rhr.1991.1679 .

[105] Какопардо, AS (2016). «Промежуточный мир. Доисламские культуры Гиндукуша». В: Пелло, С. (ред.). Границы. Маршруты по окраинам Ирана . Венеция, Тетради евразийских исследований по Балканам, Анатолии, Ирану, Кавказу и Средней Азии. Издания Ка 'Фоскари. п. 250. ISBN 978-88-6969-100-3 два : 10.14277/6969-100-3/EUR-5-10

[106] Хафманн, Якоб. « Нуристанские теонимы в свете исторической фонологии ». В: Корни Перистана: доисламские культуры Гиндукуша/Каракорума. Материалы Международной междисциплинарной конференции ISMEO, Рим, Палаццо Балеани, 5-7 октября 2022 г. Часть I. Под редакцией Альберто М. Какопардо и Аугусто С. Какопардо. Рим: ISMEO, 2023. с. 322. ISBN 978-88-66872-65-8 .

[107] Золлер, Клаус Питер. «Обзорная статья: «Языческое Рождество: Зимний праздник Калаши Гиндукуша» и истинные границы «Великого Перистана».». В: Acta Orientalia 2018, н. 79. 2018. стр. 217 и 232 (сноска № 174). ISSN 0001-6438

[108] Парпола, Аско. Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. 2015. стр. 143 и 264. ISBN 978-0-19-022690-9

[109] Какопардо, AS (2016). «Промежуточный мир. Доисламские культуры Гиндукуша». В: Пелло, С. (ред.). Границы. Маршруты по окраинам Ирана . Венеция, Евразия. Тетради исследований Балкан, Анатолии, Ирана, Кавказа и Средней Азии. Издание Ка 'Фоскари. стр. 251 и 253. ISBN 978-88-6969-100-3 [DOI: 10.14277/6969-100-3/EUR-5-10]

[110] Климбург, Макс. «Искусство и культура Паруна, «Священной долины» Кафиристана». В: Азиатское искусство , том 57, 2002. С. 51–68. [DOI: https://doi.org/10.3406/arasi.2002.1480 ]; www.persee.fr/doc/arasi_0004-3958_2002_num_57_1_1480

[111] Паркс, Питер. «Храм Имры, Храм Маханду: святилище кафиров в космологии Калаши». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . Лондонский университет 54, вып. 1 (1991): 85. http://www.jstor.org/stable/617315 .

[112] Золлер, Клаус Питер. «Обзорная статья: «Языческое Рождество: зимний праздник Калаши Гиндукуша» и истинные границы «Великого Перистана».». В: Acta Orientalia 2018, н. 79. 2018. с. 232 (сноска № 174). ISSN 0001-6438

[Minahan-113] Минахан, Джеймс Б. (10 февраля 2014 г.). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . АВС-КЛИО . п. 205. ИСБН 9781610690188 . Проверено 7 января 2021 г. Живя в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и религию, форму древнего индуизма со многими обычаями и ритуалами, развитыми на местном уровне. Определенные божества почитались только одним племенем или общиной, но все нуристанцы повсеместно поклонялись одному божеству как Создателю, индуистскому богу Яма Раджа, которого называли имро или имра . нуристанские племена

[114] Бойс, Мэри. «Дозороастрийская религия мидян и персов». В: История зороастризма, зороастризм при ахеменитах . Лейден, Нидерланды: Брилл, 1982. стр. 18–19. дои: https://doi.org/10.1163/9789004293908_003

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ а ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ б ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ с ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v т и Протоиндоевропейская мифология
Божества [ простые ]	Диес Трифункции Божественные близнецы Митра-Варуна Перквунос Х₂éwsös Сехул Мех₁нет Д'еу'ом H1n̥gʷnis Х₂епом Непоц Подушка Судьбы Смит Бог Ну нет ПриХье₂ Велнос
Персонажи	Ману Там Рубленый Арендатор H₂n̥gʷʰis
Узоры	Другой мир Жертвоприношение лошади Индоевропейская космогония Трифункциональная гипотеза Тройная смерть Индоевропейские культы оружия Жертвы Смерть сына Цикл Мида Связывание зла Война за фундамент Король и девственница Концы Земли