* Ману и * Йемо

В этой статье приведены символы, используемые для написания реконструированных протоиндоевропейских слов (пояснения к обозначениям см. в разделе « Протоиндоевропейская фонология» ). Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники или другие символы вместо символов Юникода, сочетающих символы латинского алфавита .

Считается, что * Ману и * Йемо были дуэтом в протоиндоевропейской мифологии . ^{[ 1 ]} В мифе о творении Ману убивает Йемо как основополагающую часть происхождения вселенной. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Йемо иногда также интерпретируют как первородного гермафродита. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}

Сравнительный анализ различных индоевропейских сказаний привел учёных к реконструкции оригинального протоиндоевропейского мифа о сотворении мира, в котором фигурировали братья-близнецы * Монус («Человек») и * ЙемХос («Близнец») как прародители мира и человечество и герой по имени * Трито («Третий»), который обеспечил непрерывность первоначального жертвоприношения.

Хотя некоторые тематические параллели можно провести с Древним Ближним Востоком (первозданная пара Адама и Евы ) и даже с полинезийскими или южноамериканскими легендами, лингвистические соответствия, обнаруженные у потомков- родственников * Ману и * Йемо-, делают весьма вероятным, что обсуждаемый миф здесь имеет протоиндоевропейское (ПИЕ) происхождение. ^{[ 1 ]}

После первой статьи о космогонической легенде о Ману и Йемо, опубликованной одновременно с Яаном Пухвелем в 1975 году (который указал на римский рефлекс этой истории), Брюс Линкольн объединил начальную часть мифа с легендой о третьем человеке Трито в единый родовой мотив. ^{[ 8 ]}^{[ 2 ]}^{[ 9 ]}

С 1970-х годов среди учёных общепринятыми являются реконструированные мотивы Ману и Йемо и в меньшей степени Трито. ^{[ 10 ]}

Обзор

Реконструкция

В ученых нет единого мнения относительно того, какой из вариантов является наиболее точной реконструкцией протоиндоевропейского космогонического мифа. ^{[ 11 ]} Реконструкция Брюсом Линкольном протоиндоевропейского мотива, известного как «Близнец и Человек», поддерживается рядом учёных, таких как Яан Пувел , Дж. П. Мэллори , Дуглас К. Адамс , Дэвид В. Энтони и, частично, Мартин Л. Уэст . ^{[ 12 ]} Хотя некоторые тематические параллели можно провести с традициями Древнего Ближнего Востока (близнецы Авель и Каин и их брат Сет ) и даже с полинезийскими или южноамериканскими легендами, Линкольн утверждает, что лингвистические соответствия, обнаруженные у потомков- родственников * Ману и * Йемо, весьма вероятно, что миф имеет протоиндоевропейское происхождение. ^{[ 1 ]} По словам Эдгара К. Поломе , «некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] являются явно индоевропейскими», но реконструкция, предложенная Линкольном, «делает слишком [много] недоказуемых предположений, чтобы объяснить фундаментальные изменения, подразумеваемые скандинавской версией. ". ^{[ 11 ]}

Миф о сотворении мира

Линкольн реконструирует миф о сотворении мира , в котором участвуют братья-близнецы * Ману- («Человек») и * Йемо- («Близнец») как прародители мира и человечества, а также герой по имени * Трито («Третий»), который обеспечил непрерывность первоначального жертвоприношения. ^{[ 8 ]} Что касается изначального состояния, которое, возможно, предшествовало процессу творения, Уэст отмечает, что ведические, скандинавские и, по крайней мере частично, греческие традиции свидетельствуют об эпохе, когда космологические элементы отсутствовали, при этом аналогичная формула настаивает на их несуществовании: "ни небытия, ни бытия не было в то время; не было ни воздуха, ни неба за ним..." ( Ригведа ), "...не было ни песка, ни моря, ни прохладных волн; земли не было нигде ни неба наверху не было, а травы нигде..." ( Völuspá ), "...была Пропасть , и Ночь, и темный Эреб сначала, и широкий Тартар , но не было ни земли, ни воздуха, ни неба..." ( Птицы ). ^{[ 13 ]}

Первый воин

Третьему человеку Тритону небесные боги предлагают в качестве божественного дара скот, который украден трехглавым змеем по имени * Нг. ^Вhi («змей» и индоевропейский корень отрицания ). ^{[ 14 ]}^{[ 2 ]}

Сначала Трито страдает от его рук, но его подкрепляет опьяняющий напиток и помогает бог-помощник ( Бог-Шторм или * H₂ner , «Человек»), ^{[ 2 ]}^{[ 15 ]} вместе они отправляются в пещеру или гору, и герою наконец удается одолеть чудовище. Затем Трито возвращает выздоровевший скот священнику для его надлежащего принесения в жертву. ^{[ 16 ]}^{[ 2 ]}^{[ 17 ]} Теперь он первый воин, поддерживающий своими героическими поступками цикл взаимной отдачи между богами и смертными. ^{[ 18 ]}^{[ 2 ]}

Три функции

По мнению Линкольна, Ману и Йемо, похоже, являются главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающего модель для последующих жрецов и королей», в то время как легенду о Трито следует рассматривать как «миф о функции воина, устанавливающий модель для всех более поздних воинов». ^{[ 18 ]} Таким образом, он интерпретировал это повествование как выражение попытки жрецов и королей оправдать свою роль как незаменимую для сохранения космоса и, следовательно, как важную для организации общества. ^{[ 19 ]} Этот мотив действительно напоминает дюмезильское тройное разделение космоса между жрецом (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (Третий человек) и пастухом (корова). ^{[ 2 ]}

Первобытный гермафродит

Герман Гюнтерт, подчеркивая филологические параллели между германскими и индоиранскими текстами, в 1923 году приводил доводы в пользу унаследованного индоевропейского мотива сотворения мира из жертвоприношения и расчленения первобытного андрогина . ^{[ 20 ]}

Некоторые ученые предполагают, что первобытное существо Йемо изображалось в виде двустворчатого существа. ^{[ нужны разъяснения ]} гермафродит, а не брат-близнец Ману, оба действительно образуют пару дополняющих друг друга существ, переплетенных вместе. ^{[ 6 ]}^{[ 21 ]} Германские имена Имир и Туисто понимались как «близнецы», «двуполые» или «гермафродиты», а в некоторых мифах у ведической Ямы есть сестра, называемая Ями (также «Близнец»). ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]} Поэтому изначальное существо могло пожертвовать собой, ^{[ 21 ]} или были разделены на две части: мужскую половину и женскую половину, олицетворяющие прототипическое разделение полов, продолжавшее изначальный союз Небесного Отца (* Dyēus ) с Матерью-Землей (* Dʰéϵʰōm ). ^{[ 6 ]}

Интерпретации

По мнению Линкольна, Ману и Йемо кажутся главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающего модель для последующих жрецов и королей», тогда как легенду о Трито следует интерпретировать как «миф о функции воина, устанавливающий модель для всех более поздних воинов». ^{[ 18 ]} Миф действительно напоминает дюмезильское тройное разделение космоса между жрецом (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (третий человек) и пастухом (корова). ^{[ 2 ]}

История Трито послужила моделью для более поздних эпических мифов об угоне скота и, скорее всего, моральным оправданием практики набегов у индоевропейских народов. В оригинальной легенде Трито возвращает себе только то, что по праву принадлежит его народу, тем, кто должным образом приносит жертвы богам. ^{[ 18 ]} Миф трактовался либо как космический конфликт между небесным героем и земным змеем, либо как победа индоевропейцев над неиндоевропейскими народами, чудовищем, символизирующим аборигенного вора или узурпатора. ^{[ 25 ]}

Наследие

Многие индоевропейские верования объясняют происхождение природных элементов результатом первоначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землёй, его волосы — травой, его кость — камнем, его кровь — водой, его глаза — солнцем, его разум — луной. , его мозг — облака, его дыхание — ветер, а его голова — небеса. ^{[ 9 ]} Традиция принесения в жертву животного для распределения его частей в соответствии с социально установленными образцами, обычай, существовавший в Древнем Риме и Индии, интерпретировалась как попытка восстановить баланс космоса, которым управляло первоначальное жертвоприношение. ^{[ 9 ]}

Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций . Греческая, древнерусская ( «Поэма о царе-голубе ») и еврейская версии зависят от иранской, а китайская версия мифа пришла из Древней Индии. ^{[ 26 ]} Армянская версия мифа о Первом воине Трито зависит от иранской, а на римские рефлексы повлияли более ранние греческие версии. ^{[ 27 ]}

Лингвистические доказательства

Ману и Йемо

Родственники, происходящие от протоиндоевропейского Первосвященника * Ману (« Человек », «предок человечества»), включают индийского Ману , легендарного первого человека в индуизме , и Манави, его принесенную в жертву жену; германский Маннус ( прагерманский * Manwaz ), мифический предок западногерманских племен ; и персидский Манушчихр (от авестийского Manūš.čiθra , «сын Мануша»), зороастрийский первосвященник 9 века нашей эры. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

От имени принесенного в жертву Первого Царя * Йемо («Близнец») происходит индийское Яма , бог смерти и подземного мира; авестийский Йима , царь Золотого Века и хранитель Потустороннего мира ; скандинавский jötnar Имир (от прагерманского * Jumijaz ), предок гигантов ( ) ; и, скорее всего, Рем (от прото-латинского ) , убитый в мифе о римском основании *Yemos или *Yemonos, с начальным /y/, сдвинутым на /r/ под влиянием Ромула своим братом -близнецом Ромулом . ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 2 ]} Латышский jumis («двойной плод»), латинский geminus («близнец», ср. знак зодиака Близнецы ) и среднеирландский emuin («близнец») также лингвистически родственны. ^{[ 3 ]}^{[ 30 ]}

Индоевропейские лингвистические потомки (жирным шрифтом) и тематические отголоски (курсивом ) мифа о сотворении мира. ^{[ 31 ]}
Традиция	Первый Священник	Первый король	Первое млекопитающее	Небесные боги
Протоиндоевропейский	* Ману («Человек»)	* Йемо («Близнец»)	Первобытная корова	Небесный Отец , Бог Бури , Божественные Близнецы.
Индийский	Луна , Пуруша	Яма , (Манави)	Бык Ману	Ведические боги
Иранский	Спитьюра , Мануш чир	Подожди , Гайомарт	Первобытный бык ( Гошурван )	–
германский	*** Маннус**	*Имир* , * Домой	Первобытная корова ( Аудхумла )	Один и его братья
Роман	Ромул	*** Йемос** ( Вёсло )	Волчица	Сенаторы

Трито и Нг ^Впривет

Родственники, происходящие от Первого Воина * Трито («Третий»), включают ведического Триту , героя, который вернул украденный скот у змея Вритры ; авестийские Трита и Траэтона («Третий» и «Сын Третьего»), отвоевавшие похищенных женщин у змея Ази-Дахаки ; и норвежское Þriði («Третий»), одно из имён Одина . ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}^{[ 17 ]} Другие родственные слова могут появиться в греческих выражениях trítos sōtḗr ( τρίτος σωτήρ ; «третий спаситель»), эпитете Зевса , и tritogḗneia ( τριτογήνεια , «третий рожденный» или «рожденный Зевсом»), эпитете Афины ; и, возможно, в славянском мифическом герое Трояне , встречающемся как в русских, так и в сербских легендах. ^{[ 33 ]}^{[ а ]}

Из ^Вhi , термин, означающий «змей», также связан с индоевропейским корнем отрицания (* ne- ). ^{[ 14 ]}^{[ 2 ]} Родственные потомки можно найти в иранском Ажи , имени враждебного змея, и в индоарийском áhi («змей»), термине, обозначающем чудовищного змея Вритру , ^{[ 33 ]} оба происходят от протоиндоиранского * aj'hi . ^{[ 35 ]}

Индоевропейские языковые потомки (выделены жирным шрифтом) и тематические отголоски (курсивом ) мифа о Первом Воине. ^{[ 36 ]}
Традиция	Первый воин	Трехглавый змей	Бог-помощник	Украденный подарок
Протоиндоевропейский	*** Трито** («Третий»)	* Из ^Впривет	Бог бури или * H _a nēr («Человек»)	Крупный рогатый скот
Индийский	*Трита*	Vṛtrá (Вритра )	Индра	Коровы
Иранский	*Траэтона* («сын *Триты* »)	Ажи Дахак	* Вритрагхна	Женщины
германский	*Третий* , Хюмир	Три змеи	Торр	Козы (?)
Греко-римский	Геракл	Герион , Кавказ	Гелиос	Крупный рогатый скот

Сравнительная мифология

Многие индоевропейские верования объясняют аспекты анатомии человека на основе результатов первоначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землей, его волосы — травой, его кости — камнем, его кровь — водой, его глаза — солнцем, его разум — луной. его мозг — облака, его дыхание — ветер, а его голова — небеса. ^{[ 9 ]} Традиции принесения в жертву животного перед распределением его частей по социально установленным образцам (обычай, существовавший в Древнем Риме и Индии) интерпретировались как попытка восстановить баланс космоса, которым управляло первоначальное жертвоприношение. ^{[ 9 ]}

В индоиранской версии мифа его брат Ману также приносит в жертву корову, и из частей мертвого животного рождаются другие живые виды и овощи. Однако в европейских рефлексах корова (представленная волчицей в римском мифе) служит лишь добытчиком молока и заботой о близнецах до их сотворения. ^{[ 37 ]} Это расхождение можно объяснить культурными различиями между индоиранской и европейской ветвями индоевропейской семьи, причем первая все еще находится под сильным влиянием скотоводства , а вторая гораздо более земледельческая, воспринимая корову главным образом как источник молока. ^{[ 38 ]} По мнению Линкольна, индоиранская версия лучше всего сохраняет мотив предков, поскольку они жили ближе к первоначальному протоиндоевропейскому пастушескому образу жизни. ^{[ 39 ]}

Индо-иранский

Миф о сотворении мира

Ману («Человек, человек») появляется в Ригведе как первый жертвователь и основатель религиозного закона, Закона Ману . ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]} Он брат (или сводный брат) Ямы («Близнеца»), оба представлены как сыновья солнечного божества Вивасвата . Связь Ману с ритуалом жертвоприношения настолько сильна, что тех, кто не приносит жертву, называют аманушах , что означает «не принадлежащий Ману», «в отличие от Ману» или «нечеловеческий». ^{[ 42 ]} «Песнь о Пуруше» (другое слово, означающее «человек») рассказывает, как части тела принесенного в жертву первобытного человека привели к созданию космоса ( небо из его головы, воздух из его пупка, земля из его ног) и Индуистские касты (верхние части становятся высшими кастами, а нижние — простолюдинами). ^{[ 43 ]}^{[ 41 ]}^{[ 44 ]} В более позднем «Шатапатха-Брахмане» приносят в жертву и первобытного быка, и жену Ману Манави асуры (полубоги) . По мнению Линкольна, это могло представлять собой независимый вариант оригинального мифа, в котором фигура Ямы лежит за фигурой Манави. ^{[ 45 ]}

После религиозной трансформации, проведенной Заратустрой примерно в VII–VI веках до н.э., которая ухудшила статус предшествующих мифов и божеств, * Мануш был заменен в иранской традиции тремя разными фигурами: Ариманом , который взял на себя роль первого жертвователя; Манушчихр («сын» или «семя Мануша»), заменивший его в качестве предка жреческой линии; и сам Заратустра, который взял на себя роль священника по преимуществу . Манушчихр описан в « Большом Бундахишних» как предок всех мопатов («верховных жрецов») Парса , и было высказано предположение, что племена первоначально считали Мануша Первосвященником, а не Заратустрой дозороастрийские . ^{[ 46 ]}

Индо -иранская традиция изображает первого смертного человека или царя ЯмХа как сына солнечного божества Хуэй-(Х)уас-уанта . ^{[ 44 ]}^{[ 47 ]} , упоминаемая в погребальных гимнах Ригведы , изображается Яма как первый умерший человек, тот, кто проложил путь к смерти после того, как свободно выбрал свой уход из жизни. ^{[ 48 ]} Хотя его царство изначально ассоциировалось с пиршеством, красотой и счастьем, традициях Яма постепенно стал изображаться как ужасающее существо и правитель Потустороннего мира в эпических и пуранических . ^{[ 48 ]} Некоторые учёные приравнивают этот отказ (или выход за пределы) собственного тела к жертвоприношению Пуруши . ^{[ 49 ]}^{[ 43 ]} По мотиву, общему иранской традиции, затронутому в Ригведе и рассказанному в более поздних традициях, Яма и его сестра-близнец Ями представлены как дети бога солнца Вивасвата. Обсуждая целесообразность инцеста в первобытном контексте, Ями настаивает на половом акте со своим братом Ямой, который отвергает это, отказываясь тем самым от своей роли создателя человечества. ^{[ 22 ]}

В дозороастрийском Иране Йима считался первым царем и первым смертным. Первоначальный миф о творении действительно был осужден Заратустрой , который упоминает его в Авесте, когда говорит о двух духах, которые «явились вначале как два близнеца во сне... (и) которые впервые встретились и учредили жизнь и нежизнь». ^{[ 50 ]} Йима, в частности, изображается первым, кто раздал части коровы для употребления в пищу. ^{[ 51 ]} и его прямо осуждают за то, что он ввел в употребление мясо. ^{[ 52 ]} В более поздней традиции говорится, что после недолгого правления на земле царь Йима был лишен своего тройного царского нимба, который олицетворял три социальных класса в иранских мифах. Митра получает роль Жреца, Траэтона — Воина, а Каршаспа — Простолюдина. Сага заканчивается настоящим расчленением Йимы его собственным братом, дайвическим персонажем Спитьюрой. ^{[ 53 ]}^{[ 43 ]}^{[ 51 ]} В другом мифе Младшей Авесты первобытный человек Гайомарт ( Gaya marətan ; «Смертельная жизнь») и первобытный мировой бык Гошурван приносятся в жертву разрушительному духу Ариману ( Аура Майнью , «Злой дух»). ^{[ 46 ]} Из частей быка произошли все растения и животные, а из тела Гайомарта — минералы и человечество. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} В Видевдате Йима представлен как строитель подземного мира, подземного рая, которым в конечном итоге правили Заратустра и его сын. Эта история, отводящая центральное место новому религиозному лидеру, вероятно, снова является результатом зороастрийской реформации первоначального мифа, и Йима мог рассматриваться как правитель царства мертвых в ранней иранской традиции. ^{[ 52 ]} Норберт Эттингер утверждает, что история Йимы и Вары изначально была мифом о потопе, а суровая зима была добавлена из-за засушливой природы Восточного Ирана, поскольку мифы о потопе не имели такого большого эффекта, как суровые зимы. Он утверждал, что упоминание о текущей талой воде в Видевдаде 2.24 является остатком мифа о потопе , и упоминает, что в индийских мифах о потопе первоначально главным героем был Яма, но позже он был изменен на Ману. ^{[ 54 ]}

Наследие

Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций . Греческая, древнерусская ( «Поэма о царе-голубе ») и еврейская версии зависят от иранской, а китайская версия мифа пришла из Древней Индии. ^{[ 26 ]} Армянская версия мифа о Первом воине Трито зависит от иранской, а на римские рефлексы повлияли более ранние греческие версии. ^{[ 27 ]}

Балтийская мифология упоминает божество плодородия Юмиса . ^{[ 55 ]} чье имя означает «пара, двойка (фруктов)». ^{[ 56 ]} Его имя также считается родственным индо-иранскому Яма и связано с санскритским ямала «парами, дважды» и пракритским ямалой «близнецы». ^{[ 57 ]} Ранко Матасович ссылается на существование Джумалы как женского аналога и сестры Юмиса в латвийских дайнах (народных песнях), как еще одного божества плодородия, ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} и в том же духе Змаго Смитек упомянул эту пару как имеющую «выраженные растительные характеристики». ^{[ 60 ]} Юмис, чье имя также может означать «двойной колос», также считается латышским хтоническим божеством , жившим «под вспаханным полем». ^{[ 61 ]}

Более поздняя иранская традиция ( Пехлеви ) свидетельствует о существовании пары брата и сестры по имени Джима (Йима) и Джимак (Йимак). ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} Йимак, или Джамаг, описывается как сестра-близнец Йимы в Бундахишне из Центрального Ирана. ^{[ 60 ]}^{[ 64 ]} Йима соединяется со своей сестрой Йимак, чтобы создать человечество, но позже его убивает Ази-Дахака. ^{[ 65 ]}

Имя Яма засвидетельствовано как соединение личных имен исторических административных архивов Персеполя , таких как Ямакка и Ямакшедда (от древнеперсидского * Yama-xšaita — «величественный Яма», современный Джамшид ). ^{[ 66 ]}

Нуристанское божество Имра также считается отражением индоиранской Ямы. имя Имра Считается, что происходит от * Yama-raja «Царь Яма», ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]} это имя, возможно, родственно Бангани титулу Джим Раза, «бог мертвых». ^{[ 69 ]} Он также известен как Мара «Убийца, Смерть». ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]} Это имя, возможно, оставило следы в других нуристанских языках : Вайгали Ямрай , ^{[ 72 ]} Калаш (Урцун) имбро , ^{[ 73 ]} Ашкун им'ра , Прасун юмра и Кати им'ро - все относятся к «богу-творцу». ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]} Это божество также действует как хранитель врат ада (расположенных в подземном царстве), предотвращая возвращение в мир живых – мотив, который перекликается с ролью Ямы как царя подземного мира. ^{[ 76 ]}

Лингвист и компаративист Яан Пухвель предположил, что персонажи «Человек» и «Близнец» присутствуют в пралатыни под именами Ромула и Рема (от * Yemo[no]s ). Первый был обожествлен как бог Квирин , имя, которое, по его мнению, в конечном итоге произошло от * wihₓrós («человек»). ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]}^{[ б ]}

Следуя аргументации Пухвеля, белорусский ученый Сергей Санько попытался найти родственную прото-балтийскую пару, возможно, названную Юмис («близнец») и Вирас («мужчина, герой»). Он видел связь с квазиисторическим прусским королем Видевуто и его братом Брутено. С ними связана пара фигур по имени Виршаитос и Швайбрутто (Ишвамбрато, Шнейбрато, Шнейбрато, Снейбрато), которых он интерпретирует как «Старейшина» и «Его брат» соответственно. ^{[ 80 ]} Последние два, в свою очередь, были связаны с поклонением пруссаков каменным статуям, воздвигнутым во время их экспансии в XII и XIII веках. ^{[ 81 ]}

См. также

Примечания

^ Троян предположительно был связан с числительным « три», украинским трояном «отец тройни / трех сыновей» или считался возможным божеством-хранителем России в дохристианские времена. ^{[ 34 ]}
↑ В связи с этим академик Джон Т. Кох предполагает, что фигура по имени Эурон , засвидетельствованная в стихотворении Кад Годдеу в связи с валлийской богиней Модрон , может в конечном итоге происходить от * u̯ironos «божественный человек, герой». ^{[ 79 ]}

Библиография

Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-1400831104 .
Энтони, Дэвид В.; Браун, Доркас Р. (2019). «Жертвоприношения собак в середине зимы позднего бронзового века и посвящения воинов в Красносамарском, Россия». В Ольсене, Биргит А.; Оландер, Томас; Кристиансен, Кристиан (ред.). По следам индоевропейцев: новые данные археологии и исторической лингвистики . Книги Оксбоу . ISBN 978-1-78925-273-6 .
Арвидссон, Стефан (2006). Арийские идолы: индоевропейская мифология как идеология и наука . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-02860-7 .
Бикс, Роберт С.П. (2009). Этимологический словарь греческого языка . Брилл . ISBN 978-90-04-32186-1 .
Бикс, Роберт С.П. (2011). Сравнительная индоевропейская лингвистика: Введение . Издательство Джона Бенджамина . ISBN 9789027211859 .
Бенвенист, Эмиль (1973). Индоевропейский язык и общество . Перевод Палмер, Элизабет. Корал-Гейблс, Флорида: Университет Майами Пресс . ISBN 978-0-87024-250-2 .
Буркерт, Уолтер (1985). Греческая религия . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета . ISBN 0-674-36281-0 .
Деламар, Ксавье (2003). Словарь галльского языка: лингвистический подход к континентальному старокельтскому языку (на французском языке). Издания Эрренс. ISBN 9782877723695 .
Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Брилл . ISBN 9789004155046 .
Дюмезиль, Жорж (1996) [1966]. Архаическая римская религия: с приложением о религии этрусков . Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN 978-0-8018-5482-8 .
Дюмезиль, Жорж (1986). Миф и эпос: Идеология трёх функций в эпосе индоевропейских народов (на французском языке). Галлимар. ISBN 978-2-07-026961-7 .
Фортсон, Бенджамин В. (2004). Индоевропейский язык и культура . Издательство Блэквелл . ISBN 1-4051-0316-7 .
Гамкрелидзе Томас Владимирович ; Иванов, Вячеслав Васильевич (1995). Зима, Вернер (ред.). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры . Серия «Тенденции в лингвистике: исследования и монографии». Том. 80. Берлин: Мутон де Грюйтер .
Одри, Жан (1987). Космическая религия индоевропейцев (на французском языке). Ковчег. ISBN 978-2-251-35352-4 .
Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек: к описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777 . JSTOR 3270472 .
Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». В Руди, Стивен (ред.). Избранные сочинения . Том. VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг. Вальтер де Грюйтер . ISBN 9783110855463 .
Куркджян, Ваган М. (1958). «История Армении: Глава XXXIV» . Пенелопа . Чикагский университет . Проверено 6 апреля 2017 г.
Лиминг, Дэвид А. (2009). Мифы о сотворении мира: Энциклопедия . Том. 1. АВС-КЛИО. ISBN 9781598841749 .
Литтлтон, К. Скотт (1982). «От меча в земле к мечу в камне: возможное отражение алано-сарматского обряда перехода в артурианской традиции». В Поломе, Эдгар К. (ред.). Посвящение Жоржу Дюмезилю . Журнал индоевропейских исследований / Институт изучения человека. стр. 53–68. ISBN 9780941694285 .
Линкольн, Брюс (ноябрь 1975 г.). «Индоевропейский миф о творении». История религий . 15 (2): 121–145. дои : 10.1086/462739 . S2CID 162101898 .
Линкольн, Брюс (август 1976 г.). «Индоевропейский миф о скотоводстве». История религий . 16 (1): 42–65. дои : 10.1086/462755 . JSTOR 1062296 . S2CID 162286120 .
Линкольн, Брюс (1991). Смерть, война и жертвоприношение: исследования идеологии и практики . Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0226482002 .
Мэллори, Джеймс П. (1991). В поисках индоевропейцев . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-27616-7 .
Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж . ISBN 978-1-884964-98-5 .
Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-929668-2 .
Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл . ISBN 9789004173361 .
Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета . ISBN 9780190226923 .
Поломе, Эдгар К. (1986). «История германских космогонических мифов». В Бродяном, Бела; Креммельбейн, Томас (ред.). Германские диалекты: лингвистические и филологические исследования . Издательство Джона Бенджамина . ISBN 978-90-272-7946-0 .
Пухвель, Яан (1987). Сравнительная мифология . Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN 978-0-8018-3938-2 .
Ренфрю, Колин (1987). Археология и язык. Загадка индоевропейского происхождения . Лондон: Джонатан Кейп. ISBN 978-0-521-35432-5 .
Телегрин, Д. Я.; Мэллори, Джеймс П. (1994). Антропоморфные стелы Украины: ранняя иконография индоевропейцев . Серия « Журнал монографий индоевропейских исследований ». Том. 11. Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека. ISBN 978-0941694452 .
Тирта, Марк (2004). Бежани, Петрит (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
Треймер, Карл (1971). «О переосмыслении иллирийского мира богов и их значения для южнославянской филологии». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией . Том ИР Трофеник. стр. 27–33.
Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-514413-0 .
Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-928075-9 .
Зима, Вернер (2003). Язык во времени и пространстве . Берлин: Вальтер де Грюйтер . ISBN 978-3-11-017648-3 .
Витцель, Майкл (2012). Истоки мировых мифологий . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-981285-1 .
Йорк, Майкл (1988). «Ромул и Рем, Марс и Квирин». Журнал индоевропейских исследований . 16 (1–2): 153–172. ISSN 0092-2323 .

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Линкольн 1975 , с. 124.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Энтони 2007 , стр. 134–135.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Линкольн 1975 , с. 129.
^ Перейти обратно: ^а ^б Пухвель 1987 , стр. 285–289.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 129–130.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Запад 2007 , с. 358.
^ Дандекар, Рамчандра Н. (1979). Ведийские мифологические трактаты . Дели: Публикации Аджанты. ОСЛК 6917651 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1976 , стр. 42–43.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Мэллори и Адамс 2006 , стр. 435–436.
^ См.: Пухвель 1987 , стр. 285–287; Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 435–436; Энтони 2007 , стр. 134–135. Уэст 2007 согласен с реконструированным мотивом Ману и Йемо, хотя и отмечает, что интерпретации мифов о Трите и Траэтоне обсуждаются. Согласно Поломе 1986 , «некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] являются явно индоевропейскими», но реконструкция мифа о сотворении первого Человека и его Близнеца, предложенная Линкольном 1975 , «делает слишком недоказуемые предположения, чтобы объяснить фундаментальные изменения, подразумеваемые скандинавской версией».
^ Перейти обратно: ^а ^б Поломе 1986 .
^ См.: Пухвель 1987 , стр. 285–287; Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 435–436; Энтони 2007 , стр. 134–135. Уэст 2007 согласен с реконструированным мотивом Ману и Йемо, хотя и отмечает, что интерпретации мифов о Трите и Траэтоне обсуждаются.
^ Поломе 1986 , с. 473.
^ Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1976 , с. 51.
^ Мэллори и Адамс 2006 , с. 437.
^ Линкольн 1976 , с. 58.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , с. 138.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Линкольн 1976 , стр. 63–64.
^ Арвидссон 2006 , стр. 302.
^ Линкольн 1975 , с. 122.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дандекар 1979 год .
^ Перейти обратно: ^а ^б Пухвель 1987 , с. 63.
^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 129.
^ Запад 2007 , стр. 356–357.
^ Линкольн 1976 , стр. 58, 62.
^ Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1975 , с. 125.
^ Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1976 , с. 46.
^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 367.
^ Линкольн 1975 , стр. 134–136.
^ Пухвель 1987 , с. 289.
^ См.: Линкольн 1975 ; Пухвель 1987 ; Мэллори и Адамс, 2006 г .; Запад 2007 ; Энтони, 2007 год .
^ Линкольн 1976 , стр. 47–48.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Запад 2007 , с. 260.
^ Биланюк, Петр Б.Т. (декабрь 1988 г.). «Высшая реальность и смысл в дохристианской религии восточных славян» . Высшая реальность и смысл . 11 (4): 254, 258–259. дои : 10.3138/урам.11.4.247 .
^ Витцель, Майкл (2008). «Убийство Дракона по Евразии». В Бенгтсоне, Джон Д. (ред.). В погоне за языком в доисторические времена: очерки четырех областей антропологии . Амстердам: Издательство Джона Бенджамина . п. 269. ИСБН 9789027232526 .
^ См.: Линкольн 1976 ; Мэллори и Адамс, 2006 г .; Запад 2007 ; Энтони, 2007 год .
^ Линкольн 1975 , с. 139.
^ Линкольн 1975 , стр. 142–143.
^ Линкольн 1975 , с. 144.
^ Линкольн 1975 , с. 134.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фортсон 2004 , с. 27.
^ Линкольн 1975 , стр. 134–135.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Пухвель 1987 , с. 286.
^ Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 357.
^ Линкольн 1975 , стр. 133–134.
^ Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1975 , с. 136.
^ Лубоцкий, Александр. «Индоарийский унаследованный лексикон» . Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . . См. статьи vivásvant- и yamá- [2] (онлайн-база данных).
^ Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1991 , стр. 32–33.
^ Линкольн 1975 , с. 133.
^ Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1975 , стр. 129–130.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Вест 2007 , стр. 357–358.
^ Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1991 , с. 38.
^ Линкольн 1975 , стр. 131–132.
^ Н. Эттингер, До Ноя: возможные остатки мифа о Потопе в протоиндоиранском языке и ранее, [в:] Материалы 24-й ежегодной индоевропейской конференции Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, изд. С.В. Джеймисон, Х.К. Мельхерт, Б. Вайн, Бремен, 2013 г., с. 169–183
^ Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж . п. 95. ИСБН 978-04-15340-18-2 .
^ Ойнас, Феликс Дж. (1980). «Балто-финский и балтийский дух плодородия». В: Журнал балтийских исследований , 11:3, стр. 207-211. DOI: 10.1080/01629778000000231
^ Вайник, Эне. (2014). «Прослеживая слово джумал 'бог']. Mätagustes 58: 21. 10.7592/MT2014.58.vainik.
^ Матасович, Ранко (2018). Читатель сравнительного индоевропейского вероисповедания . Университет Загреба .
^ Балоде, Лаймуте (2015). «Критерии выявления возможных финнизмов в латвийской топонимике». В Хунттиле, Сантери (ред.). Контакты между балтийскими и финскими языками . Серия " Уралика Хельсингенсия ". Том. 7. Хельсинкский университет . стр. 59–60. ISBN 978-952-5667-67-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Шмитек, Змаго (1998). «Кресник: попытка мифологической реконструкции». Исследования Mythologica Славика . 1 : 109.
^ Мотц, Лотте (1997). Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 72. ИСБН 0-19-508967-7 .
^ Лимеров, Павел (2019). «Некоторые мотивы коми сказаний о сотворении мира» . Электронный журнал фольклора . 76 :34.doi : 10.7592 /FEJF2019.76.лимеров .
^ Бойс, Мэри (1996). История зороастризма . Том. Первый: Ранний период. Лейден; Нью-Йорк; Кёльн: Брилл . п. 96. ИСБН 978-90-04043-19-0 .
^ Акбарзаде, Дарюш (весна – лето 2014 г.). «Китай и миф о варенье». Журнал индоевропейских исследований . 42 (1 и 2): 4.
^ Бхаттачарджи, Сукумари (1970). Индийская теогония: сравнительное исследование индийской мифологии от Вед до Пуран . Издательство Кембриджского университета . п. 93. ИСБН 978-0-521-05382-2 .
^ Халлок, Ричард Т. (1969). Обогащающие таблетки Персеполя (PDF) . Серия «Издания Института Востока». Том. 92. Издательство Чикагского университета . стр. 771–772.
^ Аллен, Николас Джастин (1991). «Некоторые боги доисламского Нуристана» . Обзор истории религий . 208 (2): 141–168. дои : 10.3406/rhr.1991.1679 .
^ Какопардо, AS (2016). «Промежуточный мир. Доисламские культуры Гиндукуша». В: Пелло, С. (ред.). Границы. Маршруты по окраинам Ирана . Венеция, Тетради евразийских исследований по Балканам, Анатолии, Ирану, Кавказу и Средней Азии. Издания Ка 'Фоскари. п. 250. ISBN 978-88-6969-100-3 [DOI: 10.14277/6969-100-3/EUR-5-10]
^ Золлер, Клаус Питер. «Обзорная статья: «Языческое Рождество: Зимний праздник Калаши Гиндукуша» и истинные границы «Великого Перистана»». В: Acta Orientalia 2018, н. 79. 2018. стр. 217 и 232 (сноска № 174). ISSN 0001-6438
^ Парпола, Аско. Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. 2015. стр. 143 и 264. ISBN 978-0-19-022690-9
^ Какопардо, AS (2016). «Промежуточный мир. Доисламские культуры Гиндукуша». В: Пелло, С. (ред.). Границы. Маршруты по окраинам Ирана . Венеция, Евразия. Тетради исследований Балкан, Анатолии, Ирана, Кавказа и Средней Азии. Издание Ка 'Фоскари. стр. 251 и 253. ISBN 978-88-6969-100-3 [DOI: 10.14277/6969-100-3/EUR-5-10]
^ Климбург, Макс. «Искусство и культура Паруна, «Священной долины» Кафиристана». В: Азиатское искусство , том 57, 2002. С. 51–68. [DOI: https://doi.org/10.3406/arasi.2002.1480 ]; www.persee.fr/doc/arasi_0004-3958_2002_num_57_1_1480
^ Паркс, Питер. «Храм Имры, Храм Маханду: святилище кафиров в космологии Калаши». Бюллетень Школы востоковедения и Африки . Лондонский университет 54, вып. 1 (1991): 85. http://www.jstor.org/stable/617315 .
^ Золлер, Клаус Питер. «Обзорная статья: «Языческое Рождество: Зимний праздник Калаши Гиндукуша» и истинные границы «Великого Перистана».». В: Acta Orientalia 2018, н. 79. 2018. с. 232 (сноска № 174). ISSN 0001-6438
^ Минахан, Джеймс Б. (10 февраля 2014 г.). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . АВС-КЛИО . п. 205. ИСБН 9781610690188 . Проверено 7 января 2021 г. Живя в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и религию, форму древнего индуизма со многими обычаями и ритуалами, развитыми на местном уровне. Определенные божества почитались только одним племенем или общиной, но все нуристанцы повсеместно поклонялись одному божеству как Создателю, индуистскому богу Яма Раджа, которого называли имро или имра . нуристанские племена
^ Бойс, Мэри. «Дозороастрийская религия мидян и персов». В: История зороастризма, зороастризм при ахеменитах . Лейден, Нидерланды: Брилл, 1982. стр. 18–19. дои: https://doi.org/10.1163/9789004293908_003
^ Пухвель, Яан. «Девата-Двандва на хеттском, греческом и латыни». В: Американский филологический журнал 98, вып. 4 (1977): 404-405. По состоянию на 3 марта 2021 г. doi:10.2307/293802.
^ Пухвель, Яан. «Ремус и брат». В: История религий 15, вып. 2 (1975): 156–157. По состоянию на 4 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1061928 .
^ Кох, Джон Т. «Некоторые предложения и этимологии, отражающие мифологию четырех ветвей». В: Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума 9 (1989): 6-8. По состоянию на 4 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/20557203 .
^ Санько, Сергей; Шота, Алексей (2012). «Основные компоненты белорусского сакрального повествования в сравнительной перспективе» . Politeja (на польском языке) (22): 167–168 . Проверено 3 марта 2021 г.
^ Кулаков Владимир Иванович (2017). Каменные изваяния пруссов. Исторический формат, (1-2), 151-169. URL: (дата обращения: 03.03.2021).

[35] Троян предположительно был связан с числительным « три», украинским трояном «отец тройни / трех сыновей» или считался возможным божеством-хранителем России в дохристианские времена. ^{[ 34 ]}

[81] В связи с этим академик Джон Т. Кох предполагает, что фигура по имени Эурон , засвидетельствованная в стихотворении Кад Годдеу в связи с валлийской богиней Модрон , может в конечном итоге происходить от * u̯ironos «божественный человек, герой». ^{[ 79 ]}

[FOOTNOTELincoln1975124-1] Перейти обратно: ^а ^б ^с Линкольн 1975 , с. 124.

[FOOTNOTEAnthony2007134–135-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Энтони 2007 , стр. 134–135.

[FOOTNOTELincoln1975129-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с Линкольн 1975 , с. 129.

[FOOTNOTEPuhvel1987285–289-4] Перейти обратно: ^а ^б Пухвель 1987 , стр. 285–289.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997129–130-5] Перейти обратно: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 129–130.

[FOOTNOTEWest2007358-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с Запад 2007 , с. 358.

[7] Дандекар, Рамчандра Н. (1979). Ведийские мифологические трактаты . Дели: Публикации Аджанты. ОСЛК 6917651 .

[FOOTNOTELincoln197642–43-8] Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1976 , стр. 42–43.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006435–436-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Мэллори и Адамс 2006 , стр. 435–436.

[10] См.: Пухвель 1987 , стр. 285–287; Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 435–436; Энтони 2007 , стр. 134–135. Уэст 2007 согласен с реконструированным мотивом Ману и Йемо, хотя и отмечает, что интерпретации мифов о Трите и Траэтоне обсуждаются. Согласно Поломе 1986 , «некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] являются явно индоевропейскими», но реконструкция мифа о сотворении первого Человека и его Близнеца, предложенная Линкольном 1975 , «делает слишком недоказуемые предположения, чтобы объяснить фундаментальные изменения, подразумеваемые скандинавской версией».

[FOOTNOTEPolomé1986-11] Перейти обратно: ^а ^б Поломе 1986 .

[12] См.: Пухвель 1987 , стр. 285–287; Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 435–436; Энтони 2007 , стр. 134–135. Уэст 2007 согласен с реконструированным мотивом Ману и Йемо, хотя и отмечает, что интерпретации мифов о Трите и Траэтоне обсуждаются.

[FOOTNOTEPolomé1986473-13] Поломе 1986 , с. 473.

[FOOTNOTELincoln197651-14] Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1976 , с. 51.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006437-15] Мэллори и Адамс 2006 , с. 437.

[FOOTNOTELincoln197658-16] Линкольн 1976 , с. 58.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997138-17] Перейти обратно: ^а ^б Мэллори и Адамс 1997 , с. 138.

[FOOTNOTELincoln197663–64-18] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Линкольн 1976 , стр. 63–64.

[FOOTNOTEArvidsson2006302-19] Арвидссон 2006 , стр. 302.

[FOOTNOTELincoln1975122-20] Линкольн 1975 , с. 122.

[FOOTNOTEDandekar1979-21] Перейти обратно: ^а ^б Дандекар 1979 год .

[FOOTNOTEPuhvel198763-22] Перейти обратно: ^а ^б Пухвель 1987 , с. 63.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997129-23] Мэллори и Адамс 1997 , с. 129.

[FOOTNOTEWest2007356–357-24] Запад 2007 , стр. 356–357.

[FOOTNOTELincoln197658,_62-25] Линкольн 1976 , стр. 58, 62.

[FOOTNOTELincoln1975125-26] Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1975 , с. 125.

[FOOTNOTELincoln197646-27] Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1976 , с. 46.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997367-28] Мэллори и Адамс 1997 , с. 367.

[FOOTNOTELincoln1975134–136-29] Линкольн 1975 , стр. 134–136.

[FOOTNOTEPuhvel1987289-30] Пухвель 1987 , с. 289.

[31] См.: Линкольн 1975 ; Пухвель 1987 ; Мэллори и Адамс, 2006 г .; Запад 2007 ; Энтони, 2007 год .

[FOOTNOTELincoln197647–48-32] Линкольн 1976 , стр. 47–48.

[FOOTNOTEWest2007260-33] Перейти обратно: ^а ^б ^с Запад 2007 , с. 260.

[34] Биланюк, Петр Б.Т. (декабрь 1988 г.). «Высшая реальность и смысл в дохристианской религии восточных славян» . Высшая реальность и смысл . 11 (4): 254, 258–259. дои : 10.3138/урам.11.4.247 .

[36] Витцель, Майкл (2008). «Убийство Дракона по Евразии». В Бенгтсоне, Джон Д. (ред.). В погоне за языком в доисторические времена: очерки четырех областей антропологии . Амстердам: Издательство Джона Бенджамина . п. 269. ИСБН 9789027232526 .

[37] См.: Линкольн 1976 ; Мэллори и Адамс, 2006 г .; Запад 2007 ; Энтони, 2007 год .

[FOOTNOTELincoln1975139-38] Линкольн 1975 , с. 139.

[FOOTNOTELincoln1975142–143-39] Линкольн 1975 , стр. 142–143.

[FOOTNOTELincoln1975144-40] Линкольн 1975 , с. 144.

[FOOTNOTELincoln1975134-41] Линкольн 1975 , с. 134.

[FOOTNOTEFortson200427-42] Перейти обратно: ^а ^б Фортсон 2004 , с. 27.

[FOOTNOTELincoln1975134–135-43] Линкольн 1975 , стр. 134–135.

[FOOTNOTEPuhvel1987286-44] Перейти обратно: ^а ^б ^с Пухвель 1987 , с. 286.

[FOOTNOTEWest2007357-45] Перейти обратно: ^а ^б Запад 2007 , с. 357.

[FOOTNOTELincoln1975133–134-46] Линкольн 1975 , стр. 133–134.

[FOOTNOTELincoln1975136-47] Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1975 , с. 136.

[48] Лубоцкий, Александр. «Индоарийский унаследованный лексикон» . Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . . См. статьи vivásvant- и yamá- [2] (онлайн-база данных).

[FOOTNOTELincoln199132–33-49] Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1991 , стр. 32–33.

[FOOTNOTELincoln1975133-50] Линкольн 1975 , с. 133.

[FOOTNOTELincoln1975129–130-51] Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1975 , стр. 129–130.

[FOOTNOTEWest2007357–358-52] Перейти обратно: ^а ^б ^с Вест 2007 , стр. 357–358.

[FOOTNOTELincoln199138-53] Перейти обратно: ^а ^б Линкольн 1991 , с. 38.

[FOOTNOTELincoln1975131–132-54] Линкольн 1975 , стр. 131–132.

[55] Н. Эттингер, До Ноя: возможные остатки мифа о Потопе в протоиндоиранском языке и ранее, [в:] Материалы 24-й ежегодной индоевропейской конференции Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, изд. С.В. Джеймисон, Х.К. Мельхерт, Б. Вайн, Бремен, 2013 г., с. 169–183

[56] Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж . п. 95. ИСБН 978-04-15340-18-2 .

[57] Ойнас, Феликс Дж. (1980). «Балто-финский и балтийский дух плодородия». В: Журнал балтийских исследований , 11:3, стр. 207-211. DOI: 10.1080/01629778000000231

[58] Вайник, Эне. (2014). «Прослеживая слово джумал 'бог']. Mätagustes 58: 21. 10.7592/MT2014.58.vainik.

[59] Матасович, Ранко (2018). Читатель сравнительного индоевропейского вероисповедания . Университет Загреба .

[60] Балоде, Лаймуте (2015). «Критерии выявления возможных финнизмов в латвийской топонимике». В Хунттиле, Сантери (ред.). Контакты между балтийскими и финскими языками . Серия " Уралика Хельсингенсия ". Том. 7. Хельсинкский университет . стр. 59–60. ISBN 978-952-5667-67-7 .

[Šmitek_1998-61] Перейти обратно: ^а ^б Шмитек, Змаго (1998). «Кресник: попытка мифологической реконструкции». Исследования Mythologica Славика . 1 : 109.

[62] Мотц, Лотте (1997). Лица Богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 72. ИСБН 0-19-508967-7 .

[63] Лимеров, Павел (2019). «Некоторые мотивы коми сказаний о сотворении мира» . Электронный журнал фольклора . 76 :34.doi : 10.7592 /FEJF2019.76.лимеров .

[64] Бойс, Мэри (1996). История зороастризма . Том. Первый: Ранний период. Лейден; Нью-Йорк; Кёльн: Брилл . п. 96. ИСБН 978-90-04043-19-0 .

[65] Акбарзаде, Дарюш (весна – лето 2014 г.). «Китай и миф о варенье». Журнал индоевропейских исследований . 42 (1 и 2): 4.

[66] Бхаттачарджи, Сукумари (1970). Индийская теогония: сравнительное исследование индийской мифологии от Вед до Пуран . Издательство Кембриджского университета . п. 93. ИСБН 978-0-521-05382-2 .

[67] Халлок, Ричард Т. (1969). Обогащающие таблетки Персеполя (PDF) . Серия «Издания Института Востока». Том. 92. Издательство Чикагского университета . стр. 771–772.

[68] Аллен, Николас Джастин (1991). «Некоторые боги доисламского Нуристана» . Обзор истории религий . 208 (2): 141–168. дои : 10.3406/rhr.1991.1679 .

[69] Какопардо, AS (2016). «Промежуточный мир. Доисламские культуры Гиндукуша». В: Пелло, С. (ред.). Границы. Маршруты по окраинам Ирана . Венеция, Тетради евразийских исследований по Балканам, Анатолии, Ирану, Кавказу и Средней Азии. Издания Ка 'Фоскари. п. 250. ISBN 978-88-6969-100-3 [DOI: 10.14277/6969-100-3/EUR-5-10]

[70] Золлер, Клаус Питер. «Обзорная статья: «Языческое Рождество: Зимний праздник Калаши Гиндукуша» и истинные границы «Великого Перистана»». В: Acta Orientalia 2018, н. 79. 2018. стр. 217 и 232 (сноска № 174). ISSN 0001-6438

[71] Парпола, Аско. Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. 2015. стр. 143 и 264. ISBN 978-0-19-022690-9

[72] Какопардо, AS (2016). «Промежуточный мир. Доисламские культуры Гиндукуша». В: Пелло, С. (ред.). Границы. Маршруты по окраинам Ирана . Венеция, Евразия. Тетради исследований Балкан, Анатолии, Ирана, Кавказа и Средней Азии. Издание Ка 'Фоскари. стр. 251 и 253. ISBN 978-88-6969-100-3 [DOI: 10.14277/6969-100-3/EUR-5-10]

[73] Климбург, Макс. «Искусство и культура Паруна, «Священной долины» Кафиристана». В: Азиатское искусство , том 57, 2002. С. 51–68. [DOI: https://doi.org/10.3406/arasi.2002.1480 ]; www.persee.fr/doc/arasi_0004-3958_2002_num_57_1_1480

[74] Паркс, Питер. «Храм Имры, Храм Маханду: святилище кафиров в космологии Калаши». Бюллетень Школы востоковедения и Африки . Лондонский университет 54, вып. 1 (1991): 85. http://www.jstor.org/stable/617315 .

[75] Золлер, Клаус Питер. «Обзорная статья: «Языческое Рождество: Зимний праздник Калаши Гиндукуша» и истинные границы «Великого Перистана».». В: Acta Orientalia 2018, н. 79. 2018. с. 232 (сноска № 174). ISSN 0001-6438

[Minahan-76] Минахан, Джеймс Б. (10 февраля 2014 г.). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . АВС-КЛИО . п. 205. ИСБН 9781610690188 . Проверено 7 января 2021 г. Живя в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и религию, форму древнего индуизма со многими обычаями и ритуалами, развитыми на местном уровне. Определенные божества почитались только одним племенем или общиной, но все нуристанцы повсеместно поклонялись одному божеству как Создателю, индуистскому богу Яма Раджа, которого называли имро или имра . нуристанские племена

[77] Бойс, Мэри. «Дозороастрийская религия мидян и персов». В: История зороастризма, зороастризм при ахеменитах . Лейден, Нидерланды: Брилл, 1982. стр. 18–19. дои: https://doi.org/10.1163/9789004293908_003

[78] Пухвель, Яан. «Девата-Двандва на хеттском, греческом и латыни». В: Американский филологический журнал 98, вып. 4 (1977): 404-405. По состоянию на 3 марта 2021 г. doi:10.2307/293802.

[79] Пухвель, Яан. «Ремус и брат». В: История религий 15, вып. 2 (1975): 156–157. По состоянию на 4 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1061928 .

[80] Кох, Джон Т. «Некоторые предложения и этимологии, отражающие мифологию четырех ветвей». В: Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума 9 (1989): 6-8. По состоянию на 4 марта 2021 г. http://www.jstor.org/stable/20557203 .

[82] Санько, Сергей; Шота, Алексей (2012). «Основные компоненты белорусского сакрального повествования в сравнительной перспективе» . Politeja (на польском языке) (22): 167–168 . Проверено 3 марта 2021 г.

[83] Кулаков Владимир Иванович (2017). Каменные изваяния пруссов. Исторический формат, (1-2), 151-169. URL: (дата обращения: 03.03.2021).

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ а ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ б ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 34 ]

[ 79 ]

v т и Протоиндоевропейская мифология
Deities [simple]	Dyēus Trifunctions Divine twins Mitra-Varuna Perkwunos H₂éwsōs Seh₂ul Meh₁not Dʰéǵʰōm H1n̥gʷnis H₂epom Nepōts Pehuson Fates Smith God Deh₂nu PriHyéh₂ Welnos
Characters	Manu Yemo Trito Ḱérberos H₂n̥gʷʰis
Motifs	Otherworld Horse sacrifice Indo-European cosmogony Trifunctional hypothesis Threefold death Indo European Weapon Cults Sacrifices Death of a son Cycle of Mead Binding of evil War of the foundation King and virgin Ends of the Earth

Обзор

Реконструкция

Миф о сотворении мира

Первый воин

Три функции

Первобытный гермафродит

Интерпретации

Наследие

Лингвистические доказательства

Ману и Йемо

Трито и Нг В привет

Сравнительная мифология

Индо-иранский

Миф о сотворении мира

Наследие

См. также

Примечания

Библиография

Ссылки

Трито и Нг ^Впривет