*Нарезанный
*Тритон — значимая фигура в протоиндоевропейской мифологии , олицетворяющая первого воина и выступающая в роли культурного героя . [ 1 ] Он связан с другими выдающимися персонажами, такими как Ману и Йемо . [ 1 ] и признан главным героем мифа о функции воина, [ 1 ] создание модели для всех последующих воинов. [ 1 ] В легенде небесные боги преподносят Трито скот в качестве божественного дара. [ 2 ] который позже украден трехглавым змеем по имени * H₂n̥gʷʰis («змей»). [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Несмотря на первоначальное поражение, Трито, подкрепленный опьяняющим напитком и с помощью Небесного Отца , [ 2 ] [ 4 ] [ 5 ] или, альтернативно, Бог Бури или *H₂nḗr , «Человек», [ 4 ] [ 6 ] вместе они идут к пещере или горе, и герой побеждает чудовище и возвращает выздоровевший скот жрецу для его надлежащего принесения в жертву. [ 2 ] [ 4 ] [ 5 ] Теперь он первый воин, поддерживающий своими героическими поступками цикл взаимной отдачи между богами и смертными. [ 1 ] [ 4 ] Ученые интерпретировали историю Тритона либо как космический конфликт между небесным героем и земным змеем, либо как победу индоевропейцев над неиндоевропейскими народами, при этом чудовище символизировало аборигенного вора или узурпатора. [ 7 ] Персонаж Трито послужил образцом для более поздних эпических мифов об угонах скота и рассматривался как моральное оправдание угонов скота. [ 1 ] Легенда о Трито общепринята среди ученых и признана существенной частью протоиндоевропейской мифологии, хотя и не до уровня Ману и Йемо. [ 8 ]
История исследований
[ редактировать ]После первой статьи о космогонической легенде о Ману и Йемо, опубликованной одновременно с Яаном Пухвелем в 1975 году (который указал на римский рефлекс этой истории), Брюс Линкольн соединил начальную часть мифа с легендой о третьем человеке Трито в единый родовой мотив. [ 9 ] [ 4 ] [ 10 ]
С 1970-х годов среди учёных общепринятыми являются реконструированные мотивы Ману и Йемо и в меньшей степени Трито. [ 8 ]
Трифункциональная гипотеза
[ редактировать ]По мнению Линкольна, легенду о Трито следует интерпретировать как «миф о воинской функции, устанавливающий модель для всех более поздних воинов». [ 1 ] Хотя Ману и Йемо кажутся главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающего модель для последующих священников и королей», [ 1 ] Миф действительно напоминает дюмезильское тройное разделение космоса между жрецом (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (Третий человек) и пастухом (корова). [ 4 ]
История Трито послужила моделью для более поздних эпических мифов о набегах скота и, скорее всего, моральным оправданием практики набегов у индоевропейских народов. В оригинальной легенде Трито возвращает себе только то, что по праву принадлежит его народу, тем, кто должным образом приносит жертвы богам. [ 1 ] Миф трактовался либо как космический конфликт между небесным героем и земным змеем, либо как победа индоевропейцев над неиндоевропейскими народами, чудовищем, символизирующим аборигенного вора или узурпатора. [ 7 ]
Трито и Х₂n̥gʷʰis
[ редактировать ]Родственники, происходящие от Первого Воина *Трито («Третий»), включают ведического Триту , героя, который вернул украденный скот у змея Вритры ; авестийский Траэтона («сын Триты»), отвоевавший похищенных женщин у змея Ази-Дахаки ; и норвежское þriði («Третий»), одно из имён Одина . [ 11 ] [ 12 ] [ 5 ] Другие родственные слова могут появиться в греческих выражениях trítos sōtḗr (τρίτος σωτήρ; «Третий Спаситель»), эпитете Зевса , и tritogḗneia (τριτογήνεια; «Третий рожденный» или «рожденный от Зевса»), эпитете Афины ; и, возможно, в славянском мифическом герое Трояне , встречающемся как в русских, так и в сербских легендах. [ 12 ] [ а ]
H₂n̥gʷʰis — реконструированное существительное, означающее «змей». [ 3 ] [ 4 ] Родственные потомки можно найти в иранском Ажи , имени враждебного змея, и в индийском áhi («змей»), термине, обозначающем чудовищного змея Вритру . [ 12 ] оба происходят от протоиндоиранского *Háϰʰiš . [ 14 ]
| Традиция | Первый воин | Трехглавый змей | Бог-помощник | Украденный подарок |
|---|---|---|---|---|
| Протоиндоевропейский | *Трито («Третий») | * H₂n̥gʷʰis | Бог бури или *H₂nḗr («Человек») | Крупный рогатый скот |
| Индийский | Трита | Вритра (« место ») | Индра | Коровы |
| Иранский | Траэтона («сын Триты ») | Ажи Дахак | * Вритрагхна | Женщины |
| германский | третий , Хюмир | Три змеи | Торр | Козы (?) |
| Греко-римский | Геракл | Герион , Кавказ | Гелиос | Крупный рогатый скот |
Миф об убийстве змей
[ редактировать ]| Часть серии «Мифология » |
| Хаос битва или бой дракона |
|---|
 |
| Сравнительная мифология морских змей , драконов и драконоборцев . |
Один из распространенных мифов, встречающийся почти во всех индоевропейских мифологиях, — это битва, заканчивающаяся тем, что герой или бог убивает змея или дракона . какого-то [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] Хотя детали истории часто сильно различаются, некоторые особенности остаются неизменными во всех итерациях. Главным героем истории обычно является бог-громовержец или герой, каким-то образом связанный с громом. [ 19 ] Его враг змей обычно ассоциируется с водой и изображается многоголовым или каким-то другим образом «множественным». [ 18 ] Индоевропейские мифы часто описывают это существо как «блокатора воды», и его многочисленные головы в конечном итоге разбиваются богом-громовержцем в эпической битве, высвобождая потоки воды, которые ранее сдерживались. [ 20 ] Оригинальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение сил порядка и хаоса. [ 21 ] Дракон или змей проигрывают в каждой версии истории, хотя в некоторых мифологиях, таких как скандинавский миф о Рагнарёке , герой или бог погибает вместе со своим врагом во время противостояния. [ 22 ] Историк Брюс Линкольн предположил, что история об убийстве дракона и миф о сотворении мира о *Трито, убивающем змея * H₂n̥gʷʰis, на самом деле могут принадлежать к одной и той же оригинальной истории. [ 23 ] [ 6 ] Рефлексы протоиндоевропейского мифа об убийстве дракона появляются в большинстве индоевропейских поэтических традиций, где миф оставил следы шаблонного предложения *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim , что означает «[он] убил змея». [ 24 ]
В хеттской мифологии бог бури Тархант убивает гигантского змея Иллуянку . [ 25 ] как и ведический бог Индра, многоголовый змей Вритра , который вызывает засуху, задерживая воду в своем горном логове. [ 20 ]
[ 26 ] Несколько вариантов этой истории также встречаются в греческой мифологии . [ 27 ] Первоначальный мотив появляется, унаследованный от легенды о Зевсе, убивающем стоглавого Тифона , изложенной Гесиодом в « Теогонии» : [ 17 ] [ 28 ] и, возможно, в мифе о Геракле, убивающем девятиглавую Лернейскую гидру , и в легенде об Аполлоне, убивающем земляного дракона Пифона . [ 17 ] [ 29 ] история с кражей Гераклом скота Гериона . Вероятно, связана также [ 17 ] Хотя его обычно не считают божеством бури в общепринятом смысле этого слова, Геракл обладает многими качествами, присущими другим индоевропейским божествам бури, включая физическую силу и склонность к насилию и обжорству. [ 17 ] [ 30 ]
Оригинальный мотив нашел свое отражение и в германской мифологии . [ 31 ] Скандинавский , обитавшего в водах , бог грома Тор убивает гигантского змея Ёрмунганда окружающих царство Мидгард . [ 32 ] [ 33 ] В Вёльсунгах саге о Сигурд убивает дракона Фафнира , а в «Беовульфе » одноименный герой убивает другого дракона . [ 34 ] Изображение драконов, копящих сокровища (символизирующих богатство общества) в германских легендах, также может быть отражением первоначального мифа о змее, держащем воду. [ 24 ]
В зороастризме и мифологии персидской Ферейдун (а позднее Гаршасп ) убивает змея Заххака . В албанской мифологии дранге кулшедр , получеловеческие божественные фигуры, связанные с громом, убивают , огромных многоголовых огнедышащих змей, связанных с водой и штормами. Славянский богатырь бог бурь Перун убивает своего врага — бога-дракона Велеса , как и богатырь- Добрыня Никитич — трёхглавого дракона Змея . [ 32 ] Подобную казнь совершает армянский бог грома Ваагн дракону Вишапу . [ 35 ] от румынского рыцаря-героя Фэт-Фрумоса к огнедышащему чудовищу Змеу и кельтского бога исцеления Диана Кехта к змею Мейчи. [ 21 ]
В синтоизме индоевропейское влияние через ведическую религию , где в мифологии можно увидеть , бог бури Сусаноо убивает восьмиглавого змея Ямата-но Ороти . [ 36 ]
Повествование Книги Бытия об иудаизме и христианстве , а также дракон, появляющийся в Откровении 12, можно интерпретировать как [ кем? ] как пересказ мифа об убийстве змея. Бездна или Бездна , из которой или на вершине которой, как говорят, Бог создал мир, переводится с библейского еврейского слова Техом (иврит: תְּהוֹם). Техом является родственником аккадского , слова тамту и угаритского слова т-хм которые имеют схожее значение. Таким образом, его приравнивали к более раннему вавилонскому змею Тиамат . [ 37 ]
Фольклорист Эндрю Лэнг предполагает, что миф об убийстве змей превратился в сказочный мотив лягушки или жабы, блокирующих поток воды. [ 38 ]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ↑ Троян предположительно был связан с числительным «попробуй» «три», украинским трояном «отец тройни/трех сыновей» или считался возможным божеством-хранителем России в дохристианские времена. [ 13 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Линкольн 1976 , стр. 63–64.
- ^ Jump up to: а б с д Линкольн 1976 , с. 58.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 1976 , с. 51.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Энтони 2007 , стр. 134–135.
- ^ Jump up to: а б с Мэллори и Адамс 1997 , с. 138.
- ^ Jump up to: а б Мэллори и Адамс 2006 , с. 437.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 1976 , стр. 58, 62.
- ^ Jump up to: а б См.: Пухвель 1987 , стр. 285–287; Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 435–436; Энтони 2007 , стр. 134–135. Уэст 2007 согласен с реконструированным мотивом Ману и Йемо, хотя и отмечает, что интерпретации мифов о Трите и Траэтоне обсуждаются. Согласно Поломе 1986 , «некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] являются явно индоевропейскими», но реконструкция мифа о сотворении первого Человека и его Близнеца, предложенная Линкольном 1975 , «делает слишком недоказуемые предположения, чтобы объяснить фундаментальные изменения, подразумеваемые скандинавской версией».
- ^ Линкольн 1976 , стр. 42–43.
- ^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 435–436.
- ^ Линкольн 1976 , стр. 47–48.
- ^ Jump up to: а б с Запад 2007 , с. 260.
- ^ Биланюк, Петр Б.Т. (декабрь 1988 г.). «Высшая реальность и смысл в дохристианской религии восточных славян» . Высшая реальность и смысл . 11 (4): 254, 258–259. дои : 10.3138/урам.11.4.247 .
- ^ Витцель, Майкл (2008). «Убийство Дракона по Евразии». В Бенгтсоне, Джон Д. (ред.). В погоне за языком в доисторические времена, Очерки четырех областей антропологии . Издательство Джона Бенджамина. п. 269. ИСБН 9789027232526 .
- ^ См.: Линкольн 1976 ; Мэллори и Адамс, 2006 г .; Запад 2007 ; Энтони, 2007 год .
- ^ Уоткинс 1995 , стр. 297–301.
- ^ Jump up to: а б с д и Вест 2007 , стр. 255–259.
- ^ Jump up to: а б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 436–437.
- ^ Запад 2007 , стр. 255.
- ^ Jump up to: а б Вест 2007 , стр. 255–257.
- ^ Jump up to: а б Уоткинс 1995 , стр. 299–300.
- ^ Уоткинс 1995 , стр. 324–330.
- ^ Линкольн 1976 , с. 76.
- ^ Jump up to: а б Фортсон 2004 , с. 26.
- ^ Хаувинк Тен Кейт, Филон Х.Дж. (1961). Лувийские группы населения Ликии и Киликии Аспера в эллинистический период . Брилл. стр. 203–220. ISBN 978-9004004696 .
- ^ Фортсон 2004 , с. 26–27.
- ^ Запад 2007 , с. 460.
- ^ Уоткинс 1995 , стр. 448–460.
- ^ Уоткинс 1995 , стр. 460–464.
- ^ Уоткинс 1995 , стр. 374–383.
- ^ Уоткинс 1995 , стр. 414–441.
- ^ Jump up to: а б Запад 2007 , с. 259.
- ^ Уоткинс 1995 , стр. 429–441.
- ^ Орчард, Энди (2003). Критический спутник Беовульфа . Boydell & Brewer Ltd. с. 108. ИСБН 9781843840299 .
- ^ Куркджян 1958 .
- ^ Витцель 2012 .
- ^ Генрих Циммерн , Древний Восток, № III: Вавилонское и еврейское Бытие ; перевод Дж. Хатчисона; Лондон: Дэвид Натт, 57–59 Лонг-Акр, 1901.
- ^ Ланг, Эндрю. Миф, ритуал и религия . Том. Я. Лондон: Лонгманс, Грин. 1906. С. 42-46.
Библиография
[ редактировать ]- Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1400831104 .
- Энтони, Дэвид В.; Браун, Доркас Р. (2019). «Жертвоприношения собак в середине зимы позднего бронзового века и посвящения воинов в Красносамарском, Россия». В Ольсене, Биргит А.; Оландер, Томас; Кристиансен, Кристиан (ред.). По следам индоевропейцев: новые данные археологии и исторической лингвистики . Книги Оксбоу. ISBN 978-1-78925-273-6 .
- Арвидссон, Стефан (2006). Арийские идолы: индоевропейская мифология как идеология и наука . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-02860-7 .
- Бикс, Роберт С.П. (2009). Этимологический словарь греческого языка . Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1 .
- Бикс, Роберт С.П. (2011). Сравнительная индоевропейская лингвистика: Введение . Издательство Джона Бенджамина. ISBN 9789027211859 .
- Бенвенист, Эмиль (1973). Индоевропейский язык и общество . Перевод Палмер, Элизабет. Корал-Гейблс, Флорида: Университет Майами Пресс. ISBN 978-0-87024-250-2 .
- Буркерт, Уолтер (1985). Греческая религия . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-36281-0 .
- Деламар, Ксавье (2003). Словарь галльского языка: лингвистический подход к континентальному старокельтскому языку (на французском языке). Блуждание. ISBN 9782877723695 .
- Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046 .
- Дюмезиль, Жорж (1966). Архаическая римская религия: с приложением о религии этрусков (изд. 1996 г.). Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-5482-8 .
- Дюмезиль, Жорж (1986). Миф и эпос: Идеология трёх функций в эпосе индоевропейских народов (на французском языке). Галлимар. ISBN 978-2-07-026961-7 .
- Фортсон, Бенджамин В. (2004). Индоевропейский язык и культура . Издательство Блэквелл. ISBN 1-4051-0316-7 .
- Гамкрелидзе Томас Владимирович ; Иванов, Вячеслав Васильевич (1995). Зима, Вернер (ред.). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры . Тенденции в лингвистике: исследования и монографии 80. Берлин: М. Де Грюйтер.
- Одри, Жан (1987). Космическая религия индоевропейцев (на французском языке). Ковчег. ISBN 978-2-251-35352-4 .
- Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777 . JSTOR 3270472 .
- Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные сочинения . Том. VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг. Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463 .
- Куркджян, Ваган М. (1958). «История Армении: Глава XXXIV» . Пенелопа . Чикагский университет . Проверено 6 апреля 2017 г.
- Лиминг, Дэвид А. (2009). Мифы о сотворении мира: Энциклопедия . Том. 1. АВС-КЛИО. ISBN 9781598841749 .
- Литтлтон, К. Скотт (1982). «От меча в земле к мечу в камне: возможное отражение алано-сарматского обряда перехода в артуровскую традицию». В Поломе, Эдгар К. (ред.). Посвящение Жоржу Дюмезилю . Журнал индоевропейских исследований, Институт изучения человека. стр. 53–68. ISBN 9780941694285 .
- Линкольн, Брюс (ноябрь 1975 г.). «Индоевропейский миф о творении». История религий . 15 (2): 121–145. дои : 10.1086/462739 . S2CID 162101898 .
- Линкольн, Брюс (август 1976 г.). «Индоевропейский миф о скотоводстве». История религий . 16 (1): 42–65. дои : 10.1086/462755 . JSTOR 1062296 . S2CID 162286120 .
- Линкольн, Брюс (1991). Смерть, война и жертвоприношение: исследования идеологии и практики . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226482002 .
- Мэллори, Джеймс П. (1991). В поисках индоевропейцев . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-27616-7 .
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5 .
- Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2 .
- Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. ISBN 9789004173361 .
- Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190226923 .
- Поломе, Эдгар К. (1986). «История германских космогонических мифов». В Бродяном, Бела; Креммельбейн, Томас (ред.). Германские диалекты: лингвистические и филологические исследования . Издательство Джона Бенджамина. ISBN 978-90-272-7946-0 .
- Пухвель, Яан (1987). Сравнительная мифология . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-3938-2 .
- Ренфрю, Колин (1987). Археология и язык. Загадка индоевропейского происхождения . Лондон: Джонатан Кейп. ISBN 978-0-521-35432-5 .
- Телегрин, Д. Я.; Мэллори, Джеймс П. (1994). Антропоморфные стелы Украины: ранняя иконография индоевропейцев . Серия монографий журнала индоевропейских исследований. Том. 11. Вашингтон, округ Колумбия, США: Институт изучения человека. ISBN 978-0941694452 .
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
- Треймер, Карл (1971). «О переосмыслении иллирийского мира богов и их значения для южнославянской филологии». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией . Том ИР Трофеник. стр. 27–33.
- Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514413-0 .
- Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9 .
- Зима, Вернер (2003). Язык во времени и пространстве . Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-017648-3 .
- Витцель, Майкл (2012). Истоки мировых мифологий . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-981285-1 .
- Йорк, Майкл (1988). «Ромул и Рем, Марс и Квирин». Журнал индоевропейских исследований . 16 (1–2): 153–172. ISSN 0092-2323 .