Сигурд
Сигурд ( древнескандинавский : Sigurðr [ˈsiɣˌurðr] ) или Зигфрид ( средневерхненемецкий : Sîvrit ) — легендарный герой германской героической легенды , который убил дракона, известного в некоторых древнескандинавских источниках как Фафнир , и который позже был убит. И в скандинавской, и в континентальной германской традиции Сигурд изображается умирающим в результате ссоры между его женой ( Гудрун /Кримхильда) и другой женщиной, Брунгильдой , которую он обманом заставил выйти замуж за бургундского короля Гуннара/Гюнтера . Его убийство дракона и обладание сокровищами Нибелунгов также являются общими для обеих традиций. Однако в других отношениях эти две традиции, похоже, расходятся. Наиболее важными произведениями, в которых фигурирует Сигурд, являются « Песни о Нибелунгах» , « Сага о Вёльсунгах » и « Поэтическая Эдда» . Он также появляется во многих других произведениях из Германии и Скандинавии, включая серию средневековых и ранних современных скандинавских баллад .
Sigurd's story is first attested on a series of carvings, including runestones from Sweden and stone crosses from the British Isles, dating from the 11th century. It is possible that he was inspired by one or more figures from the Frankish Merovingian dynasty, with Sigebert I being the most popular contender. Older scholarship sometimes connected him with Arminius, victor of the Battle of the Teutoburg Forest.[1] Он может иметь и чисто мифологическое происхождение.
Richard Wagner used the legends about Sigurd/Siegfried in his operas Siegfried and Götterdämmerung. Wagner relied heavily on the Norse tradition in creating his version of Siegfried. His depiction of the hero has influenced many subsequent depictions. In the 19th and 20th centuries, Siegfried became heavily associated with German nationalism.
The Thidrekssaga finishes its tale of Sigurd by saying:
[E]veryone said that no man now living or ever after would be born who would be equal to him in strength, courage, and in all sorts of courtesy, as well as in boldness and generosity that he had above all men, and that his name would never perish in the German tongue, and the same was true with the Norsemen.[2]
Etymology
[edit]The names Sigurd and Siegfried do not share the same etymology. Both have the same first element, Proto-Germanic *sigi-, meaning victory. The second elements of the two names are different, however: in Siegfried, it is Proto-Germanic *-frið, meaning peace; in Sigurd, it is Proto-Germanic *-ward, meaning protection.[3] Although they do not share the same second element, it is clear that surviving Scandinavian written sources held Siegfried to be the continental version of the name they called Sigurd.[4]
The normal form of Siegfried in Middle High German is Sîvrit or Sîfrit, with the *sigi- element contracted. This form of the name had been common even outside of heroic poetry since the 9th century, though the form Sigevrit is also attested, along with the Middle Dutch Zegevrijt. In Early Modern German, the name develops to Seyfrid or Seufrid (spelled Sewfrid).[3] The modern form Siegfried is not attested frequently until the 17th century, after which it becomes more common.[5] In modern scholarship, the form Sigfrid is sometimes used.[6]
The Old Norse name Sigurðr is contracted from an original *Sigvǫrðr,[3] which in turn derives from an older *Sigi-warðuR.[7] The Danish form Sivard also derives from this form originally.[8] Hermann Reichert notes that the form of the root -vǫrðr instead of -varðr is only found in the name Sigurd, with other personal names instead using the form -varðr; he suggests that the form -vǫrðr may have had religious significance, whereas -varðr was purely non-religious in meaning.[9]
There are competing theories as to which name is original. Names equivalent to Siegfried are first attested in Anglo-Saxon Kent in the 7th century and become frequent in Anglo-Saxon England in the 9th century.[3] Jan-Dirk Müller argues that this late date of attestation means that it is possible that Sigurd more accurately represents the original name.[10] Wolfgang Haubrichs suggests that the form Siegfried arose in the bilingual Frankish kingdom as a result of romance-language influence on an original name *Sigi-ward. According to the normal phonetic principles, the Germanic name would have become Romance-language *Sigevert, a form which could also represent a Romance-language form of Germanic Sigefred.[11] He further notes that *Sigevert would be a plausible Romance-language form of the name Sigebert (see Origins) from which both names could have arisen.[12] As a second possibility, Haubrichs considers the option that metathesis of the r in *Sigi-ward could have taken place in Anglo-Saxon England, where variation between -frith and -ferth is well documented.[12]
Reichert, on the other hand, notes that Scandinavian figures who are attested in pre-12th-century German, English, and Irish sources as having names equivalent to Siegfried are systematically changed to forms equivalent to Sigurd in later Scandinavian sources. Forms equivalent to Sigurd, on the other hand, do not appear in pre-11th-century non-Scandinavian sources, and older Scandinavian sources sometimes call persons Sigfroðr Sigfreðr or Sigfrǫðr who are later called Sigurðr.[13] He argues from this evidence that a form equivalent to Siegfried is the older form of Sigurd's name in Scandinavia as well.[14]
Origins
[edit]Unlike many figures of Germanic heroic tradition, Sigurd cannot be easily identified with a historical figure. The most popular theory is that Sigurd has his origins in one or several figures of the Merovingian dynasty of the Franks: the Merovingians had several kings whose name began with the element *sigi-. In particular, the murder of Sigebert I (d. 575), who was married to Brunhilda of Austrasia, is often cited as a likely inspiration for the figure,[1][15] a theory that was first proposed in 1613.[16] Sigibert was murdered by his brother Chilperic I at the instigation of Chilperic's wife queen Fredegunda. If this theory is correct, then in the legend, Fredegunda and Brunhilda appear to have switched roles,[17] while Chilperic has been replaced with Gunther.[18]
Jens Haustein (2005) argues that, while the story of Sigurd appears to have Merovingian resonances, no connection to any concrete historical figure or event is convincing.[19] As the Merovingian parallels are not exact, other scholars also fail to accept the proposed model.[10][20] But the Sigurd/Siegfried figure, rather than being based on the Merovingian alone, may be a composite of additional historical personages, e.g., the "Caroliginian Sigifridus" alias Godfrid, Duke of Frisia (d. 855) according to Edward Fichtner (2015).[21]
Franz-Joseph Mone (1830) had also believed Siegfried to be an amalgamation of several historical figures, and was the first to suggest possible connection with the Germanic hero Arminius from the Roman period, famed for defeating Publius Quinctilius Varus's three legions at the Battle of the Teutoburg Forest in 9 AD.[22] Later Adolf Giesebrecht (1837) asserted outright that Sigurd/Siegfried was a mythologized version of Arminius.[22] Although this position was taken more recently by Otto Höfler (beginning in 1959),[a] who also suggested that Gnita-Heath , the name of the place where Sigurd kills the dragon in the Scandinavian tradition, represents the battlefield for the Teutoburg Forest,[23] modern scholarship generally dismisses a connection between Sigurd and Arminius as tenuous speculation.[1][10][19] The idea that Sigurd derives from Arminius nevertheless continues to be promoted outside of the academic sphere, including in popular magazines such as Der Spiegel.[24]
It has also been suggested by others that Sigurd may be a purely mythological figure without a historical origin.[25][26] Nineteenth-century scholars frequently derived the Sigurd story from myths about Germanic deities including Odin, Baldr, and Freyr; such derivations are no longer generally accepted.[19] Catalin Taranu argues that Sigurd's slaying of the dragon ultimately has Indo-European origins, and that this story later became attached to the story of the murder of the Merovingian Sigebert I.[27]
Continental Germanic traditions and attestations
[edit]Continental Germanic traditions about Siegfried enter writing with the Nibelungelied around 1200. The German tradition strongly associates Siegfried with a kingdom called "Niederland" (Middle High German Niderlant), which, despite its name, is not the same as the modern Netherlands, but describes Siegfried's kingdom around the city of Xanten.[28] The late medieval Heldenbuch-Prosa identifies "Niederland" with the area around Worms but describes it as a separate kingdom from King Gibich's land (i.e. the Burgundian kingdom).[29]
Nibelungenlied
[edit]The Nibelungenlied gives two contradictory descriptions of Siegfried's youth. On the level of the main story, Siegfried is given a courtly upbringing in Xanten by his father king Siegmund and mother Sieglind. When he is seen coming to Worms, capital of the Burgundian kingdom to woo the princess Kriemhild, however, the Burgundian vassal Hagen von Tronje narrates a different story of Siegfried's youth: according to Hagen, Siegfried was a wandering warrior (Middle High German recke) who won the hoard of the Nibelungen as well as the sword Balmung and a cloak of invisibility (Tarnkappe) that increases the wearer's strength twelve times. He also tells an unrelated tale about how Siegfried killed a dragon, bathed in its blood, and thereby received skin as hard as horn that makes him invulnerable. Of the features of young Siegfried's adventures, only those that are directly relevant to the rest of the story are mentioned.[30]
In order to win the hand of Kriemhild, Siegfried becomes a friend of the Burgundian kings Gunther, Gernot, and Giselher. When Gunther decides to woo the warlike queen of Iceland, Brünhild, he offers to let Siegfried marry Kriemhild in exchange for Siegfried's help in his wooing of Brünhild. As part of Siegfried's help, they lie to Brünhild and claim that Siegfried is Gunther's vassal. Any wooer of Brünhild's must accomplish various physical tasks, and she will kill any man who fails. Siegfried, using his cloak of invisibility, aids Gunther in each task. Upon their return to Worms, Siegfried marries Kriemhild following Gunther's marriage to Brünhild. On Gunther's wedding night, however, Brünhild prevents him from sleeping with her, tying him up with her belt and hanging him from a hook. The next night, Siegfried uses his cloak of invisibility to overpower Brünhild, allowing Gunther to sleep with her. Although he does not sleep with Brünhild, Siegfried takes her belt and ring, later giving them to Kriemhild.[31][32]
Siegfried and Kriemhild have a son, whom they name Gunther. Later, Brünhild and Kriemhild begin to fight over which of them should have precedence, with Brünhild believing that Kriemhild is only the wife of a vassal. Finally, in front of the door of the cathedral in Worms, the two queens argue who should enter first. Brünhild openly accuses Kriemhild of being married to a vassal, and Kriemhild claims that Siegfried took Brünhild's virginity, producing the belt and ring as proof. Although Siegfried denies this publicly, Hagen and Brünhild decide to murder Siegfried, and Gunther acquiesces. Hagen tricks Kriemhild into telling him where Siegfried's skin is vulnerable, and Gunther invites Siegfried to take part in a hunt in the Waskenwald (the Vosges).[33] When Siegfried is slaking his thirst at a spring, Hagen stabs him on the vulnerable part of his back with a spear. Siegfried is mortally wounded but still attacks Hagen, before cursing the Burgundians and dying. Hagen arranges to have Siegfried's corpse thrown outside the door to Kriemhild's bedroom. Kriemhild mourns Siegfried greatly and he is buried in Worms.[34]
The redaction of the text known as the Nibelungenlied C makes several small changes to localizations in the text: Siegfried is not killed in the Vosges, but in the Odenwald, with the narrator claiming that one can still visit the spring where he was killed near the village of Odenheim (today part of Östringen).[35] The redactor states the Siegfried was buried at the abbey of Lorsch rather than Worms. It is also mentioned that he was buried in a marble sarcophagus—this may be connected to actual marble sarcophagi that were displayed in the abbey, having been dug up following a fire in 1090.[36]
Rosengarten zu Worms
[edit]In the Rosengarten zu Worms (c. 1250), Siegfried is betrothed to Kriemhild and is one of the twelve heroes who defends her rose garden in Worms. Kriemhild decides that she would like to test Siegfried's mettle against the hero Dietrich von Bern, and so she invites him and twelve of his warriors to fight her twelve champions. When the fight is finally meant to begin, Dietrich initially refuses to fight Siegfried on the grounds that the dragon's blood has made Siegfried's skin invulnerable. Dietrich is convinced to fight Siegfried by the false news that his mentor Hildebrand is dead and becomes so enraged that he begins to breathe fire, melting Siegfried's protective layer of horn on his skin. He is thus able to penetrate Siegfried's skin with his sword, and Siegfried becomes so afraid that he flees to Kriemhild's lap. Only the reappearance of Hildebrand prevents Dietrich from killing Siegfried.[37][38]
Siegfried's role as Kriemhild's fiancé does not accord with the Nibelungenlied, where the two are never formally betrothed.[39] The detail that Kriemhild's father is named Gibich rather than Dancrat, the latter being his name in the Nibelungenlied, shows that the Rosengarten does include some old traditions absent in that poem, although it is still highly dependent on the Nibelungenlied. Some of the details agree with the Thidrekssaga.[40][41] Rosengarten A mentions that Siegfried was raised by a smith named Eckerich.[42]
Þiðrekssaga
[edit]Although the Þiðrekssaga (c. 1250) is written in Old Norse, the majority of the material is translated from German (particularly Low German) oral tales, as well as possibly some from German written sources such as the Nibelungenlied.[43] Therefore, it is included here.
The Thidrekssaga refers to Siegfried both as Sigurd (Sigurðr) and an Old Norse approximation of the name Siegfried, Sigfrœð.[44] He is the son of king Sigmund of Tarlungaland (probably a corruption of Karlungaland, i.e. the land of the Carolingians)[45] and queen Sisibe of Spain. When Sigmund returns from a campaign one day, he discovers his wife is pregnant, and believing her to be unfaithful to him, he exiles her to the "Swabian Forest" (the Black Forest?),[46] where she gives birth to Sigurd. She dies after some time, and Sigurd is suckled by a hind before being found by the smith Mimir. Mimir tries to raise the boy, but Sigurd is so unruly that Mimir sends him to his brother Regin, who has transformed into a dragon, in the hopes that he will kill the boy. Sigurd, however, slays the dragon and tastes its flesh, whereby he learns the language of the birds and of Mimir's treachery. He smears himself with dragon's blood, making his skin invulnerable, and returns to Mimir. Mimir gives him weapons to placate him, but Sigurd kills him anyway. He then encounters Brynhild (Brünhild), who gives him the horse Grane, and goes to King Isung of Bertangenland.[47]
One day Thidrek (Dietrich von Bern) comes to Bertangenland; he fights against Sigurd for three days. Thidrek is unable to wound Sigurd because of his invulnerable skin, but on the third day, Thidrek receives the sword Mimung, which can cut through Sigurd's skin, and defeats him. Thidrek and Sigurd then ride to King Gunnar (Gunther), where Sigurd marries Gunnar's sister Grimhild (Kriemhild). Sigurd recommends to Gunnar that he marry Brynhild, and the two ride to woo for her. Brynhild now claims that Sigurd had earlier said he would marry her (unmentioned before in the text), but eventually she agrees to marry Gunnar. She will not, however, allow Gunnar to consummate the marriage, and so with Gunnar's agreement, Sigurd takes Gunnar's shape and deflowers Brynhild, taking away her strength.[48] The heroes then return with Brynhild to Gunnar's court.[49]
Sometime later, Grimhild and Brynhild fight over who has a higher rank. Brynhild claims that Sigurd is not of noble birth, after which Grimhild announces that Sigurd and not Gunnar deflowered Brynhild. Brynhild convinces Gunnar and Högni (Hagen) to murder Sigurd, which Högni does while Sigurd is drinking from a spring on a hunt. The brothers then place his corpse in Grimhild's bed, and she mourns.[50]
The author of the saga has made a number of changes to create a more or less coherent story out of the many oral and possibly written sources that he used to create the saga.[51] The author mentions alternative Scandinavian versions of many of these same tales, and appears to have changed some details to match the stories known by his Scandinavian audience.[52][53] This is true in particular for the story of Sigurd's youth, which combines elements from the Norse and continental traditions attested later in Das Lied vom Hürnen Seyfrid, but also contains an otherwise unattested story of Siegfried's parents.[54]
The Thidrekssaga makes no mention of how Sigurd won the hoard of the Nibelungen.[55]
Biterolf und Dietleib
[edit]The second half of the heroic poem Biterolf und Dietleib (between 1250 and 1300)[56] features a war between the Burgundian heroes of the Nibelungenlied and the heroes of the cycle around Dietrich von Bern, something likely inspired by the Rosengarten zu Worms. In this context, it also features a fight between Siegfried and Dietrich in which Dietrich defeats Siegfried after initially appearing cowardly. The text also features a fight between Siegfried and the hero Heime, in which Siegfried knocks Heime's famous sword Nagelring out of his hand, after which both armies fight for control over the sword.[57]
The text also relates that Dietrich once brought Siegfried to Etzel's court as a hostage, something which is also alluded to in the Nibelungenlied.[58]
Heldenbuch-Prosa
[edit]The so-called "Heldenbuch-Prosa", first found in the 1480 Heldenbuch of Diebolt von Hanowe and afterwards contained in printings until 1590, is considered one of the most important attestations of a continued oral tradition outside of the Nibelungenlied, with many details agreeing with the Thidrekssaga.[59]
The Heldenbuch-Prosa has very little to say about Siegfried: it notes that he was the son of King Siegmund, came from "Niederland", and was married to Kriemhild. Unattested in any other source, however, is that Kriemhild orchestrated the disaster at Etzel's court in order to avenge Siegfried being killed by Dietrich von Bern. According to the Heldenbuch-Prosa, Dietrich killed Siegfried fighting in the rose garden at Worms (see the Rosengarten zu Worms section above). This may have been another version of Siegfried's death that was in oral circulation.[60]
Das Lied vom Hürnen Seyfrid
[edit]Das Lied vom Hürnen Seyfrid (песня о роговокожем Зигфриде) - это героическая баллада позднего средневековья и раннего Нового времени , в которой рассказывается о приключениях Зигфрида в юности. Он во многих деталях согласуется с « Тидрексагой» и другими древнескандинавскими рассказами о « Песни о Нибелунгах» , предполагая, что эти детали существовали в устной традиции о Зигфриде в Германии. [61]
По словам Хюрнена Зейфрида , Зигфрид был вынужден покинуть двор своего отца Зигмунда за свое неотесанное поведение и был воспитан кузнецом в лесу. Однако он был настолько неуправляемым, что кузнец устроил его убийство драконом. Однако Зигфрид смог убить дракона и в конечном итоге убивает еще многих, запирая их под бревнами и поджигая. Кожа дракона, которую описывают твердой, как рог, тает, и Зигфрид сует в нее палец, обнаруживая, что его палец теперь тоже твердый, как рог. Он мажет себя расплавленной драконьей шкурой повсюду, кроме одного места. Позже он натыкается на след другого дракона, который похитил принцессу Кримхильд из Вормса. С помощью карлика Евгеля Зигфрид сражается с великаном Купераном, у которого есть ключ от горы, на которую увезли Кримхильду. Он спасает принцессу и убивает дракона, находя сокровища Нибелунгов внутри горы. Однако Евгель предсказывает, что Зигфриду осталось жить всего восемь лет. Понимая, что он не сможет использовать сокровище, Зигфрид сбрасывает сокровище в Рейн по пути в Вормс. Он женится на Кримхильде и правит там вместе с ее братьями Гюнтером, Хагеном и Гизельхером, но они обижаются на него и через восемь лет убивают его. [62]
Другие традиции и свидетельства
[ редактировать ]Исландский аббат Николай из Тверы записывает, что во время путешествия по Вестфалии ему показали место, где Сигурд убил дракона (в скандинавской традиции называемого Гнита-Хит) между двумя деревнями к югу от Падерборна . [63]
В песне странствующего лирика середины XIII века Дер Марнера «смерть Зигфрида» ( Sigfrides [...] tôt ) упоминается как популярная история, которую с удовольствием слушает немецкая придворная публика, наряду с «кладом «Нибелунги» ( der Nibelunge hort ). [64]
В хрониках города Вормса зафиксировано, что, когда император Фридрих III посетил город в 1488 году, он узнал, что горожане рассказали, что «великан Зигфрид» ( gigas [...] Sifridus des Hörnen ) похоронен на кладбище Св. Мейнхард и Святая Сесилия. Фридрих приказал перекопать кладбище — согласно одному латинскому источнику, он ничего не нашел, но немецкая хроника сообщает, что он нашел череп и несколько костей, которые были больше обычных. [65] [66]
Скандинавские традиции и свидетельства
[ редактировать ]В отличие от сохранившихся континентальных традиций, скандинавские рассказы о Сигурде имеют сильную связь с германской мифологией . В то время как более старые ученые считали это исходной формой истории Сигурда, новые ученые более склонны рассматривать это как развитие традиции, уникальной для Скандинавии. [67] Хотя некоторые элементы скандинавской традиции действительно могут быть старше, чем дошедшие до нас континентальные свидетельства, многое, похоже, было преобразовано контекстом христианизации Исландии и Скандинавии: частое появление языческих богов придает героическим историям характер эпоха, которая безвозвратно закончилась. [68]
Хотя самыми ранними свидетельствами скандинавской традиции являются графические изображения, поскольку эти изображения можно понять только зная истории, которые они изображают, они перечислены здесь последними.
Прозаическая Эдда
[ редактировать ]Так называемая «Прозаическая Эдда» Снорри Стурлусона — самое раннее неиллюстративное свидетельство скандинавской версии жизни Сигурда, датируемое примерно 1220 годом. [69] Снорри пересказывает историю Сигурда в нескольких главах раздела поэмы под названием Skáldskaparmál . [70] Его изложение истории очень похоже на то, что можно найти в саге о Вельсунгах (см. Ниже), но значительно короче. [71] В этой версии не упоминается месть Сигурда за смерть отца. [72] В тексте говорится, что Сигурд вырос в месте под названием «Тьод». [73]
Сигурд воспитывается при дворе короля Хьялпрека, получает меч Грам от кузнеца Регина и убивает дракона Фафнира на Гнита-Хите, лежа в яме и нанося ему удар в сердце снизу. Сигурд пробует кровь дракона и понимает птиц, когда они говорят, что Регин убьет его, чтобы заполучить золото дракона. Затем он убивает Регина и забирает себе сокровища Нибелунгов. Он уезжает с кладом, а затем пробуждает валькирию Брюнхильд, срезав с нее доспехи, прежде чем прийти в короля Гьюки королевство . Там он женится на дочери Гьюки Гудрун и помогает ее брату Гуннару добиться руки Брюнхильды у ее брата Атли. Сигурд обманывает Брюнхильд, принимая форму Гуннара, когда Гуннар не может выполнить условие: он проедет через стену пламени, чтобы жениться на ней; Сигурд проезжает сквозь пламя и женится на Брюнхильд, но не спит с ней, помещая свой меч между ними на брачном ложе. Затем Сигурд и Гуннар возвращаются в свой облик.
У Сигурда и Гудрун двое детей, Сванхильд и юный Зигмунд. Позже Брюнхильд и Гудрун ссорятся, и Гудрун показывает, что Сигурд был тем, кто проехал через огонь, и показывает кольцо, которое Сигурд взял у Брюнхильд, в качестве доказательства. Затем Брюнхильд организует убийство Сигурда братом Гуннара Гутормом . Гуторм наносит удар Сигурду во сне, но Сигурд может разрезать Гуторма пополам, бросив меч перед смертью. Гуторм также убил трехлетнего сына Сигурда Зигмунда. Затем Брюнхильд убивает себя и сжигается на том же костре, что и Сигурд. [74]
Поэтическая Эдда
[ редактировать ]«Поэтическая Эдда», по-видимому, была составлена около 1270 года в Исландии и объединяет мифологические и героические песни разных эпох. [75] История Сигурда составляет основу собранных здесь героических стихов. [76] Однако подробности жизни и смерти Сигурда в различных стихотворениях противоречат друг другу, так что «история Сигурда не вытекает ясно из эддических стихов». [77]
Обычно считается, что ни одно из стихотворений не было написано до 900 года, а некоторые, по-видимому, были написаны в 13 веке. [78] Также возможно, что по-видимому старые стихи были написаны в архаичном стиле, а недавние по-видимому представляют собой переработку более старого материала, так что надежная датировка невозможна. [76]
Поэтическая Эдда называет Сигурда королем франков . [79]
Со дня смерти Синфьётлы
[ редактировать ]Frá dauða Sinfjötla — короткий прозаический текст между песнями. Сигурд рождается в конце поэмы; он посмертный сын Зигмунда, который погиб в борьбе с сыновьями Хундинга и Хьёрдиса. Хьордис женат на сыне Хьялпрека, и ему разрешено воспитывать Сигурда в доме Хьялпрека. [80]
Гриписспа
[ редактировать ]В Гриписспе Сигурд идет к Грипиру, своему дяде по материнской линии, чтобы услышать пророчество о его жизни. Грипир сообщает Сигурду, что убьет сыновей Хундинга, дракона Фафнира и кузнеца Регина , приобретя клад Нибелунгов. Тогда он разбудит валькирию и выучит руны у нее . Грипир больше не хочет говорить Сигурду, но Сигурд заставляет его продолжить. Он говорит, что Сигурд пойдет в дом Хеймера и обручится с Брюнхильдой, но затем при дворе короля Гьюки получит зелье, которое заставит его забыть свое обещание и жениться на Гудрун. Затем он приобретет Брюнхильд в жены Гуннару и переспит с Брюнхильд, не занимаясь с ней сексом. Однако Брюнхильд признает обман и заявляет, что Сигурд действительно спал с ней, и это заставит Гуннара убить его. [81]
Стихотворение, вероятно, довольно молодое и, похоже, было написано, чтобы соединить предыдущие стихи о Хельги Хундингсбейне со стихами о Сигурде. [82]
Стихи юности Сигурда
[ редактировать ]Следующие три стихотворения составляют единое целое в рукописи « Поэтической Эдды» , но современные учёные разделяют их на три. [82] Вероятно, они содержат старый материал, но сами стихи представляют собой относительно недавние версии. [83] В стихотворениях также смешиваются два представления о Сигурде: с одной стороны, он представлен умным королевским принцем, с другой - воспитан кузнецом Регином и представлен глупым. Скорее всего, более оригинальной из этих концепций является юность Сигурда с кузнецом, его глупость и успех благодаря сверхъестественной помощи, а не его собственной хитрости. [84]
Дождь имеет значение
[ редактировать ]В Регинсмале кузнец Регин, находящийся при дворе Хьялпрека, рассказывает Сигурду о сокровищах, которые богам пришлось собрать, чтобы выплатить компенсацию семье Отра , которую они убили. Фафнир , брат Отра, теперь охраняет сокровища и превратился в дракона. Регин хочет, чтобы Сигурд убил дракона. Он делает меч Грам для Сигурда, но Сигурд решает убить Люнгви и других сыновей Хундинга, прежде чем он убьет дракона. В пути его сопровождает Один. Убив братьев в бою и вырезав кровавого орла на Люнгви, Регин восхваляет свирепость Сигурда в бою. [85]
Ерунда
[ редактировать ]В «Фафнисмале» Сигурд сопровождает Регина в Гнита-Хит, где тот роет яму. Он пронзает Фафнира сердце снизу, когда дракон проходит над ямой. Фафнир перед смертью рассказывает Сигурду мудрость и предупреждает его о проклятии, лежащем на кладе. Когда дракон мертв, Регин вырывает сердце Фафнира и велит Сигурду приготовить его. Сигурд проверяет пальцем, готово ли сердце, и сжигает его. Когда он кладет палец в рот, он может понять язык птиц, которые предупреждают его о плане Регина убить его. Он убивает кузнеца, и птицы велят ему пойти во дворец, окруженный пламенем, где валькирия спит Сигдрифа. Сигурд направляется туда, загружая сокровища на свою лошадь. [85]
Победная речь
[ редактировать ]В «Сигрдрифумале» Сигурд едет в Хиндарфьял, где находит стену из щитов. Внутри он находит спящую женщину в доспехах, которые, кажется, вросли в ее кожу. Сигурд разрезает доспехи, и Сигдрифа, валькирия, просыпается. Она учит его рунам, некоторым магическим заклинаниям и дает ему советы. [85]
Фрагмент Сигурдарквиды
[ редактировать ]только финал Brot af Sigurðarkviðu Сохранился . Стихотворение начинается с того, что Хёгни и Гуннар обсуждают, нужно ли убивать Сигурда. Хёгни предполагает, что Брюнхильд могла лгать, что Сигурд спал с Брюнхильд. Затем Гуторм, младший брат Гуннара и Хёгни, убивает Сигурда в лесу, после чего Брюнхильд признается, что Сигурд никогда не спал с ней. [86]
В стихотворении показано влияние континентальных германских традиций, поскольку оно изображает смерть Сигурда в лесу, а не в его постели. [87]
Со дня смерти Сигурдура
[ редактировать ]Frá dauða Sigurðar — короткий прозаический текст между песнями. В тексте упоминается, что, хотя в предыдущей песне говорилось, что Сигурд был убит в лесу, в других песнях говорится, что он был убит в постели. В немецких песнях говорится, что его убили в лесу, но в следующей песне кодекса, Guðrúnarqviða in Fursta , говорится, что он был убит, собираясь на какое-то дело . [88]
Застенчивая Сигурдарквида
[ редактировать ]В Sigurðarkviða hin skamma Сигурд приходит ко двору Гьюки, и он, Гуннар и Хёгни клянутся друг другу в дружбе. Сигурд женится на Гудрун, затем приобретает Брюнхильд для Гуннара и не спит с ней. Однако Брюнхильд желает Сигурда, и, когда она не может его добиться, решает убить его. Затем Гуторм убивает Сигурда в его постели, но Сигурд убивает его перед смертью. Затем Брюнхильд убивает себя и просит сжечь ее на том же костре, что и Сигурд. [89]
Принято считать, что стихотворение не очень старое. [87]
Сага о Вельсунге
[ редактировать ]Сага о Вёльсунгах представляет собой наиболее подробное описание жизни Сигурда как в немецкой, так и в скандинавской традициях, помимо « Поэтической Эдды» . [90] Он довольно близко следует сюжету, изложенному в « Стихотворной Эдде» , хотя нет никаких указаний на то, что автор знал другой текст. [91] Автор, судя по всему, работал в Норвегии и знал « Тидрексагу» , поэтому « Сага о Вёльсунгах» датируется где-то второй половиной 13 века. [92] Сага меняет географическое положение жизни Сигурда с Германии на Скандинавию. [93] Сага связана со второй сагой, сагой о Рагнарсе о Лодброкаре , которая следует за ней в рукописи, когда Рагнар Лодброк женится на Аслауг , дочери Сигурда и Брюнхильд. [94]
Согласно саге о Вёльсунгах , Сигурд — посмертный сын короля Зигмунда и Хьордиса. Он погиб, сражаясь с Люнгви, соперником Хьордиса. Хьордис осталась одна на поле битвы, где погиб Зигмунд, и была найдена там королем Альфом, который женился на ней и забрал разбитый меч Зигмунда. Вскоре после этого она родила Сигурда, которого воспитал кузнец Регин при дворе короля Хьялпрека. Однажды Регин рассказывает Сигурду историю о кладе, охраняемом драконом Фафниром заплатили , который Один , Локи и Хенир за смерть Отра . Сигурд просит Регина сделать ему меч, чтобы убить дракона, но каждый меч, который делает Регин, ломается, когда Сигурд проверяет их на наковальне. Наконец, Сигурд приказывает Регину сделать новый меч из разбитого меча Зигмунда, и этим мечом он может прорубить наковальню кузнеца. Регин просит Сигурда вернуть Регину часть сокровищ Фафнира, но Сигурд решает сначала отомстить за своего отца. С армией он атакует и убивает Люнгви, получив помощь Одина. [95]
Затем Сигурд направляется в Гнита-Хит, чтобы убить дракона, прячась в яме, по которой будет путешествовать Фафнир. Сигурд пронзает Фафнира сердце снизу, убивая его. Затем появляется Регин, выпивает немного драконьей крови и говорит Сигурду приготовить его сердце. Сигурд проверяет пальцем, готово ли сердце, и обжигается; он сует палец в рот и понимает язык птиц. Птицы говорят ему, что Регин планирует убить Сигурда и что ему было бы разумнее сначала убить Регина, а затем забрать клад и отправиться к Брюнхильд . Сигурд делает все это, приходя туда, где Брюнхильд спит в кольце щитов и носит доспехи, которые, кажется, приросли к ее коже. Сигурд срезает с нее доспехи, разбудив Брюнхильд. Брюнхильд и Сигурд обещают жениться друг на друге, повторяя свое обещание и при дворе зятя Брюнхильды Хеймира. [96]
Затем Сигурд приходит ко двору короля Гьюки ; королева Гримхильд дает ему снадобье, чтобы он забыл свое обещание, данное Брюнхильде, и согласился жениться на ее дочери Гудрун. Сыновья Сигурда и Гьюки, Гуннар и Хёгни, приносят друг другу клятву верности и становятся кровными братьями. [97] Тем временем Гримхильд убеждает Гуннара жениться на Брюнхильде, на что семья Брюнхильд соглашается. Однако Брюнхильд выйдет замуж за Гуннара только в том случае, если он сможет пересечь стену огня, окружающую ее замок. Гуннар не может этого сделать, и Сигурд и Гуннар используют заклинание, которому их научила Гримхильд, для изменения формы. Затем Сигурд пересекает стену пламени, и Брюнхильд удивляется, что кто-то, кроме Сигурда, смог выполнить эту задачу. Затем Сигурд лежит с Брюнхильд на три ночи, между ними лежит меч. [98] Брюнхильд, Гуннар, Сигурд и Гудрун женятся в один и тот же день. [97]
Однажды Гудрун и Брюнхильд дерутся во время купания в реке из-за того, кто из них вышел замуж за самого благородного человека, и Гудрун рассказывает Брюнхильде, как ее обманули, и показывает ей кольцо, которое Сигурд отобрал у нее в первую брачную ночь, в качестве доказательства. Брюнхильд в ярости и хочет отомстить. Когда Сигурд идет поговорить с ней, они признаются друг другу в любви, и Сигурд предлагает развестись с Гудрун, чтобы быть с Брюнхильд. Брюнхильд отказывается и позже требует, чтобы Гуннар убил Сигурда. Гуннар велит своему младшему брату Гуторму убить Сигурда, потому что он никогда не клялся Сигурду в верности. Гуторм, съев волчью плоть, пробирается в спальню Сигурда и наносит ему удар мечом в спину. Сигурду удается убить Гуторма, он уверяет Гудрун, что всегда был верен Гуннару, и умирает. Вскоре после этого Брюнхильд совершает самоубийство, и ее и Сигурда сжигают на одном костре. [99]
Баллады
[ редактировать ]Скандинавская традиция Сигурда сохранилась во многих балладах, засвидетельствованных со всей Северной Европы. Часто они имеют очень мало общего с первоначальными традициями, используя только найденные там имена. [100]
Дания и Швеция
[ редактировать ]В нескольких датских балладах (Danish Folkevise ) фигурирует Сигурд (известный как Сивард); некоторые существуют также в шведских вариантах. Эти баллады, по-видимому, имели как скандинавские, так и немецкие источники. [101]
В балладе Сивард Снаренсвенд ( DgF 2, SMB 204, TSB E 49) Сигурд убивает отчима и с большим трудом едет на необъезженной лошади Грам к своему дяде в Берн. В одном из вариантов баллада заканчивается, когда Сигурд падает с лошади и умирает, перепрыгнув через городские стены. [102]
В балладе «Сивард ог Брюнильд» (DgF 3, TSB E 101) Сигурд побеждает Брюнхильд на «стеклянной горе», а затем отдает ее своему другу Хагену. Затем Брюнхильд сражается с женой Сигурда Сигнильд, и Сигнильд показывает Брюнхильд кольцо, которое Брюнхильд подарила Сигурду в качестве любовного подарка. Затем Брюнхильд приказывает Хагену убить Сигурда, и Хаген делает это, сначала одолжив меч Сигурда, а затем убивая его им. Затем он показывает голову Брюнхильд Сигурд и убивает и ее, когда она предлагает ему свою любовь. [103]
В балладе Kong Diderik og hans Kæmper (DgF 7, SMB 198, TSB E 10) Сигурд сражается с воином Дидерика Хумлунгом. Сигурд побеждает Хумлунга, но, обнаружив, что Хумлунг - его родственник, позволяет привязать себя к дубу, чтобы Хумлунг мог заявить, что победил его. Когда Видрек ( Витеге ) не верит Хумлунгу и идет проверить, Сигурд вырывает дуб из земли и идет домой с ним на спине. [104]
В балладе Kong Diderik og Løven (DgF 9, TSB E 158) говорится, что Сигурд (здесь как Сифред) был убит драконом; [105] Свенд Грундтвиг предполагает, что этот персонаж соответствует Ортниту , а не Сигурду. [106]
Норвегия
[ редактировать ]Норвежская баллада «Сигурд Свейн» ( NMB 177, TSB E 50) рассказывает о выборе Сигурдом лошади Грани и его поездке в Грейп (Грипир). Хотя баллада имеет множество архаичных черт, впервые она записана в середине XIX века. [107]
Фарерские острова
[ редактировать ]На Фарерских островах баллады о Сигурде известны как Sjúrðar kvæði ( CCF 1; Sjúrður — фарерская форма имени Сигурд); эти баллады содержат материал из « Тидрексаги» и « Саги о Вёльсунгах» . [101] Первоначальная форма баллад, вероятно, датируется 14 веком. [101] хотя ясно, что на многие варианты повлияли датские баллады. [108] Фарерские баллады включают Regin smiður (Regin the Smith, TSB E 51), Brynhildar táttur (песня Брюнхильд, TSB E 100) и Høgna táttur (песня Хёгни, TSB E 55 и E 38). Вполне возможно, что Веризон-плотник основан на утерянной эддической поэме. [101] Фарерские баллады включают убийство Сигурдом дракона и приобретение сокровищ, его ухаживания за Гудрун и Брюнхильд и его смерть. [109] Они не были зафиксированы до конца 18 века. [107]
Графические изображения
[ редактировать ]Существует ряд предполагаемых или подтвержденных изображений юношеских приключений Сигурда в Скандинавии и на Британских островах в районах, находящихся под норвежским влиянием или контролем. Однако многие из самых старых изображений очень неясны, и их изображение легенды о Сигурде часто оспаривается. [110] Все попытки идентифицировать изображения истории Сигурда в Сангуэсе («испанский Сигурд»), в Неаполе («нормандский Сигурд») и в северной Германии были опровергнуты. [111] Также нет подтвержденных изображений из Дании. [111]
Убийство Сигурдом Фафнира можно иконографически идентифицировать по убийству им дракона снизу, в отличие от других изображений воинов, сражающихся с драконами и другими монстрами. [111]
Сохранившиеся изображения Сигурда часто встречаются в церквях или на крестах; вероятно, это потому, что победа Сигурда над драконом рассматривалась как прообраз победы Христа над сатаной. [112] Возможно также, что его отождествляли с архангелом Михаилом , который также победил дракона и сыграл важную роль в христианизации Скандинавии . [113]
Швеция
[ редактировать ]Шведский материал состоит в основном из рунических камней , которые можно ориентировочно датировать XI веком. [114] Самые ранние из них происходят из Седерманланда , резьба из Рамсунда и рунный камень Гёк, который, по-видимому, является копией первого. [115] На камнях изображены Сигурд, убивающий Фафнира, обезглавленное тело Регина, окруженное его кузнечными инструментами, Сигурд, готовящий сердце Фафнира, и птицы, дающие советы Сигурду над Грани. [115]
Еще два изображения происходят из Уппланда , рунный камень Дравле и его копия, рунный камень Сторья Рамшё. Оба показывают, как Сигурд убивает Фафнира. [116]
Еще три изображения происходят из Гестрикланда: рунический камень Орсунд, рунный камень Окельбо, который был утерян, и рунический камень Остер-Фернебо. Сигурд изображен наносящим удар Фафниру, так что его меч принимает вид руны. Другие сцены на рунических камнях невозможно однозначно отождествить с легендой о Сигурде, а текст на камнях не имеет никакого отношения к ним. [117] [118]
Британские острова
[ редактировать ]Четыре фрагментарных креста с острова Мэн , от Кирка Андреаса , Малью , Джерби и Моухолда изображают Сигурда, наносящего удар Фафниру снизу. Кресты также изображают приготовление сердца Фафнира, Сигурда, получающего советы от птиц, и, возможно, его лошадь Грани. [119] Эти кресты, возможно, датируются примерно 1000 годом. [120]
Есть также ряд изображений из Англии, вероятно, датируемых периодом норвежского правления между 1016 и 1042 годами. [121] В Ланкашире свинья Хейшама может изображать Сигурда, пронзающего Фафнира живот, а также его лошадь Грани. Это один из немногих памятников на Британских островах, на который, судя по всему, не повлияло христианство. [122] На ближайшем кресте Халтона изображен Регин, выковывающий меч Сигурда, и Сигурд, поджаривающий сердце Фафнира, сосущий его большой палец. [123] Иконография этих изображений напоминает иконографию, найденную на острове Мэн . [122]
В Йоркшире есть как минимум еще три изображения: фрагмент креста в соборе Рипон , крест, встроенный в церковь в Кирби-Хилл , и утраченный фрагмент из Кирби-Хилл, который сохранился только как рисунок. Первые два свидетельства изображают Сигурда с пальцем во рту, готовящего сердце Фафнира, а третье может изображать Фафнира с мечом в сердце. [124] Есть также сильно изношенное надгробие из Йоркского собора , на котором, по-видимому, изображены обезглавленный Регин и Сигурд с большим пальцем во рту, а также, возможно, Грани, огонь и убитый Фафнир. [125]
Норвегия
[ редактировать ]Многочисленные норвежские церкви конца двенадцатого и начала тринадцатого веков изображают на своих парадных порталах сцены из истории Сигурда. [126] Самая известная из них — деревянная церковь Хилестада , построенная, вероятно, примерно в 1200 году. [127] На нем показаны многочисленные сцены из легенды о Сигурде: Регин показан в своей кузнице, Сигурд сражается с драконом и убивает его, готовит его сердце и сосет обожженный большой палец, получает совет птиц, убивает Регина. [128] Наиболее полная последовательность обнаружена в деревянной церкви Вегусдал. [120] В некоторых изображениях Сигурд появляется рядом с героями Ветхого Завета, такими как Самсон (деревянные церкви в Лунде и Несе). [129]
Есть также две старые резьбы по камню из норвежских церквей, изображающие Сигурда, убивающего Фафнира. [130]
Теории о развитии фигуры Сигурда
[ редактировать ]Трудно проследить развитие традиций, окружающих Сигурда. Если теория о том, что он ведет свое происхождение от Сигеберта I, верна, то самой ранней частью традиции было бы его убийство в результате вражды между двумя женщинами в реальной жизни между его женой Брунгильдой Австразийской и Фредегундом в саге. затем между его женой Кримхильдой/Гудрун и Брюнхильдой/Брунгильдой . [17] Однако самая ранняя засвидетельствованная традиция о Сигурде - это убийство им дракона, что подтверждает мнение о том, что он может иметь чисто мифологическое происхождение. [25] или что он представляет собой сочетание мифологической фигуры с исторической. [27]
Отношения с Зигмундом и Вёльсунгами
[ редактировать ]Неясно, представляет ли происхождение Сигурда от бога Одина через Вёлсунга, описанное только в саге о Вёльсунгах , старую общую традицию или это развитие, уникальное для скандинавского материала. [131] Англосаксонские, франкские и другие западногерманские королевские генеалогии часто начинаются с Водана или какого-либо другого мифического предка, такого как Гаут , а это означает, что вполне возможно, что божественное происхождение Сигурда является старой традицией. [131] [132] Вольфганг Хаубрихс отмечает, что в генеалогии англосаксонских королей Дейры преобладают имена, начинающиеся с элемента Сиги-, и что первым перечисленным предком является Водан. [133]
Отношения Сигурда с Зигмундом , засвидетельствованным как отец Сигурда как в континентальной, так и в скандинавской традициях, интерпретировались по-разному. Примечательно, что упоминания о Сигурде в Скандинавии могут быть датированы только XI веком, тогда как упоминания о Зигмунде в Скандинавии и Англии, в том числе в «Беовульфе» , могут быть датированы раньше. [134] Вполне возможно, что происхождение Зигмунда является более поздним развитием, поскольку скандинавская традиция и немецкая традиция, представленная Хюрненом Зейфридом, [135] найдите детство Сигурда в лесу и покажите, что он не знает о своем происхождении. [136] Каталин Тарану утверждает, что Сигурд стал сыном Зигмунда только для того, чтобы обеспечить сироте Сигурду подходящее героическое прошлое. [137] Возможно, это произошло из-за истории о том, что Сигурду приходится отомстить за смерть своего отца от рук сыновей Хундинга. [138]
Древнеанглийская традиция о Сигемунде (Зигмунде) еще больше усложняет ситуацию: в «Беовульфе» говорится, что Зигмунд убил дракона и завоевал сокровища. Возможно, это небольшой вариант истории Сигурда. [139] или возможно, что первым убийцей драконов был Зигмунд, и история передавалась от отца к сыну. [140] Альтернативно, возможно, что Сигурд и Зигмунд изначально были одной и той же фигурой и лишь позже разделились на отца и сына. Джон Маккиннелл утверждает, что Сигурд стал убийцей драконов только в середине 11 века. [141] Герман Райхерт, с другой стороны, утверждает, что два убийства дракона изначально не связаны между собой: Сигурд убивает одного, когда он молод, что представляет собой своего рода героическое посвящение, тогда как Зигмунд убивает дракона, когда он стар, что не может быть интерпретировано в Сюда. По его мнению, это делает маловероятной первоначальную связь между двумя убийствами или их идентичность. [142]
Юность Сигурда
[ редактировать ]Убийство дракона засвидетельствовано резьбой Рамсунда XI века в Швеции и Руническим камнем Гёк , который, по-видимому, является копией резьбы. На обоих камнях изображены элементы истории, взятые из более поздних скандинавских мифов. [115] И в немецкой, и в скандинавской версиях убийство Сигурдом дракона наделяет его сверхчеловеческими способностями. В скандинавских источниках Сигурд начинает понимать язык птиц после того, как попробовал кровь дракона, а затем съел его сердце. В немецких версиях Зигфрид купается в крови дракона, у которого появляется кожа, твердая, как рог (средневерхненемецкий hürnen ). [143] [144]
В континентальных источниках завоевание Сигурдом сокровищ Нибелунгов и убийство дракона представляют собой два отдельных события; в «Тидрексаге» даже не упоминается о приобретении Сигурдом клада. [72] В скандинавской традиции эти два события объединены, и также упоминаются пробуждение Сигурдом Брунгильды и месть за своего отца, хотя и не во всех источниках. Вполне вероятно, что скандинавская традиция существенно переработала события юности Сигурда. [72] Освобождение Сигурдом девственной женщины, Брюнхильд/Брунгильды, рассказывается только в скандинавских источниках, но может быть исходной частью устной традиции наряду с убийством дракона, поскольку «Песнь о Нибелунгах», кажется, указывает на то, что Зигфрид и Брюнхильд уже знали друг друга. . [145] Однако это не совсем ясно. [146] Вполне возможно, что спасение Зигфридом Кримхильды (а не Брюнхильды) в позднесредневековой «Песни о Хюрнен Сейфрид» отражает традицию, согласно которой Сигурд освободил девственницу. [147] [148]
Происхождение клада как проклятого выкупа, уплаченного богами, обычно считается поздним и уникальным явлением в Скандинавии. [149] [150]
На резьбе Рамсунда также засвидетельствовано то, что Сигурд был воспитан кузнецом, и, следовательно, в ранние времена. [115] Хотя эта традиция отсутствует в «Песни о Нибелунгах» , «Розенгартен» позднего средневековья и «Песнь о Хюрнен Зейфрид» показывают, что эта традиция присутствовала и в Германии. [151]
Смерть Сигурда и связь с бургундами
[ редактировать ]На основании поэмы «Атлаквида» принято считать, что Сигурд изначально не был связан с историей уничтожения бургундцев ( древнескандинавский Аттилой Atli , средневерхненемецкий Etzel ). [152] Самый ранний текст, в котором устанавливается эта связь, - это « Песнь о Нибелунгах» (ок. 1200 г.); комбинация кажется старше, но трудно сказать, насколько. [153] В немецкой традиции эта связь привела к изменению роли вдовы Сигурда с мстительницы за своих братьев на мстительницу мужа своим братьям, опять же, где-то до составления «Песни о Нибелунгах» . [154] [155]
Современный прием
[ редактировать ]Зигфрид оставался популярной фигурой в Германии благодаря Das Lied vom Hürnen Seyfrid и его прозаической версии, Historia vom gehörnten Siegfried , последняя из которых все еще печаталась в 19 веке. [61] Прозаическая версия была настолько популярна, что в 1660 году о сыне Зигфрида было написано продолжение с «Флоригундой» (Кримхильдой), Лёвхардусом. [156] году . С другой стороны, «Песнь о Нибелунгах» была забыта, пока ее не открыли заново в 1755 [157]
Большая часть скандинавских материалов о Сигурде оставалась более известной на протяжении периода от раннего Нового времени до XIX века из-за так называемого «Скандинавского Возрождения», в результате которого знание эддических стихов оказало влияние на популярные баллады о Сигурде в скандинавском фольклоре. [100] [158]
Первоначально в современном восприятии Зигфрида в Германии преобладал сентиментальный взгляд на фигуру, отраженный во многих картинах и изображениях, созданных в это время, изображающих прощание Зигфрида с Кримхильд, первую встречу Зигфрида и Кримхильды, их свадьбу и т. д. [159] Тем не менее, националистический тон и попытка превратить Зигфрида в национальную икону и символ уже присутствовали в попытках связать Зигфрида с историческим Арминием , который уже был признан национальным героем в Германии с 16 века. [160] [161] Скандинавская традиция о Сигурде, которая считалась более «оригинальной» и германской, во многом заменила прямое взаимодействие с немецкой «Песней о Нибелунгах» и оказала большое влияние на концепцию фигуры Зигфрида в Рихарда Вагнера оперном цикле «Кольцо де Нибелунген (1874 г.). [162] Изображение Зигфрида Вагнером оказало огромное влияние на взгляд современной публики на эту фигуру. [163]
С основанием Германской империи (1871 г.) немецкий взгляд на Зигфрида стал более националистическим: Зигфрид считался эпической фигурой новой Германской империи , а его перековка отцовского меча в скандинавских традициях приравнивалась к Отто фон Бисмарку. «воссоединение» немецкой нации. [163] К этому периоду относятся многочисленные картины, памятники и фонтаны Зигфрида. [164] После поражения имперской Германии в Первой мировой войне убийство Зигфрида Хагеном широко использовалось в правой пропаганде, утверждавшей, что левые немецкие политики нанесли удар в спину непобежденной немецкой армии, согласившись на перемирие. [163] Это сравнение было открыто сделано Адольфом Гитлером в «Майн кампф» и Паулем фон Гинденбургом в его политическом завещании. [165] Нацистская пропаганда стала использовать Зигфрида «как символ качеств здоровых и мужественных немецких мужчин». [164] Убийство Зигфрида Хагеном в дальнейшем использовалось для иллюстрации нацистских расовых теорий о присущей им злобности некоторых «ненемецких» рас, к которым считался принадлежащим Хаген, обычно изображаемый как темный. [166]
За пределами Германии и Скандинавии большая часть восприятия Сигурда была опосредована или, по крайней мере, под влиянием его изображения в « Кольце Вагнера» . [167]
Известные адаптации легенды
[ редактировать ]- Самая известная экранизация легенды о Сигурде — Рихарда Вагнера цикл музыкальных драм «Кольцо Нибелунгов» (написанный между 1848 и 1874 годами). Легенда о Сигурде лежит в основе Зигфрида и вносит свой вклад в истории Die Walküre и Götterdämmerung . [ нужна ссылка ]
- Уильяма Морриса Эпическая поэма «Сигурд Вольсунг» (1876) представляет собой главный пересказ этой истории в английских стихах. [ нужна ссылка ]
- В 1884 году французский композитор Эрнест Рейер написал менее известную оперу «Сигурд» , в которой сюжет сжимается в одну вечернюю драму. [ нужна ссылка ]
- Джеймс Болдуин пересказал эту историю в произведении, предназначенном для детей старшего возраста, «История Зигфрида» (1905). [ нужна ссылка ]
- Фриц Ланг и его тогдашняя жена Тея фон Харбу адаптировали историю Сигурда (по прозвищу Зигфрид ) для первой части своей пары немых фильмов 1924 года «Нибелунги» . Эти два фильма в основном основаны на « Песни о Нибелунгах» , но также включают скандинавские истории о юности Зигфрида. [ нужна ссылка ]
- Дж. Р. Р. Толкин написал свою версию саги о Вольсунгах в «Легенде о Сигурде и Гудруне» около 1930 года, опубликованной посмертно его сыном Кристофером Толкином в 2009 году. Книга состоит из двух повествовательных стихотворений: «Новая песня о Вольсунгах» и «Новая песня о Вольсунгах». Гудрун». Они написаны на современном английском языке, но размер соответствует древней скандинавской аллитеративной поэзии. [ нужна ссылка ]
См. также
[ редактировать ]- Зигберт I
- Линия Зигфрида
- Зигфрид (опера)
- Сигурд (опера)
- Арминий
- Ахиллес , столь же неуязвимый воин из греческого мифа с единственной смертельной слабостью, которая привела к его падению.
- Дурьодхана , столь же неуязвимый воин с единственной смертельной слабостью из санскритского эпоса Махабхарата .
- Эсфандияр , такой же неуязвимый воин с единственной смертельной слабостью из персидского эпоса « Шахнаме» .
Пояснительные примечания
[ редактировать ]- ↑ Хёфлер утверждал, что германское имя Арминия могло быть *Segi-friþuz .
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с Линерт 2015 , с. 30.
- ^ Хеймс 1988 , с. 214.
- ^ Перейти обратно: а б с д Гиллеспи 1973 , с. 122.
- ^ Райхерт 2008 , с. 143.
- ^ Джентри и др. 2011 , с. 114.
- ^ Хаустейн 2005 .
- ^ Юкер 1972 , с. 46.
- ^ Генрихс 1955–1956 , с. 279.
- ^ Райхерт 2008 , стр. 148–151.
- ^ Перейти обратно: а б с Мюллер 2009 , с. 22.
- ^ Хаубрихс 2000 , стр. 201–202.
- ^ Перейти обратно: а б Хаубрихс 2000 , с. 202.
- ^ Райхерт 2008 , стр. 141–147.
- ^ Райхерт 2008 , стр. 162–163.
- ^ Гиллеспи 1973 , стр. 122–123.
- ^ Фихтнер 2004 , с. 327.
- ^ Перейти обратно: а б Haymes & Samples 1996 , стр. 21–22.
- ^ Фихтнер 2004 , с. 329.
- ^ Перейти обратно: а б с Хаустайн 2005 , с. 380.
- ^ Бьок 1990 , с. 25.
- ^ Фихтнер (2015) , с. 383.
- ^ Перейти обратно: а б Ли 2007 , стр. 397–398.
- ^ Хёфлер 1961 .
- ^ Галле 2011 , с. 9.
- ^ Перейти обратно: а б Милле 2008 , стр. 165–166.
- ^ Мюллер 2009 , стр. 22–23.
- ^ Перейти обратно: а б Тарану 2015 , с. 24.
- ^ Джентри и др. 2011 , с. 103, 139.
- ^ Хайнцле 1981–1987 , с. 4: «Сейфрид был королем из Нидерланда / того, что земля была червями. А потом лежал с королем Гибихом Лантом».
- ^ Линерт 2015 , с. 38.
- ^ Милле 2008 , стр. 181–182.
- ^ Линерт 2015 , с. 39.
- ^ Хайнцле 2013 , с. 1240.
- ^ Милле 2008 , стр. 182–183.
- ^ Хайнцле 2013 , стр. 1240–1241, 1260.
- ^ Хайнцле 2013 , стр. 1289–1293.
- ^ Милле 2008 , стр. 361–363.
- ^ Линерт 2015 , стр. 134–136.
- ^ Haymes & Samples 1996 , с. 128.
- ^ Линерт 2015 , с. 134.
- ^ Милле 2008 , стр. 364–365.
- ^ Гиллеспи 1973 , с. 34.
- ^ Милле 2008 , стр. 270–273.
- ^ Гиллеспи 1973 , с. 121, н. 4.
- ^ Хеймс 1988 , с. 100.
- ^ Хеймс 1988 , с. 104.
- ^ Милле 2008 , стр. 263–264.
- ^ Haymes & Samples 1996 , с. 114.
- ^ Милле 2008 , с. 264.
- ^ Милле 2008 , с. 266.
- ^ Милле 2008 , стр. 273–274.
- ^ Милле 2008 , стр. 271–272.
- ^ Хеймс 1988 , стр. xxvii–xxix.
- ^ Джентри и др. 2011 , стр. 139–140.
- ^ Джентри и др. 2011 , стр. 50–51.
- ^ Милле 2008 , с. 372.
- ^ Милле 2008 , стр. 373–374.
- ^ Линерт 2015 , с. 147.
- ^ Джентри и др. 2011 , стр. 186–187.
- ^ Милле 2008 , с. 367.
- ^ Перейти обратно: а б Линерт 2015 , с. 67.
- ^ Милле 2008 , стр. 466–471.
- ^ Гримм 1867 , с. 42.
- ^ Милле 2008 , стр. 1–2.
- ^ Милле 2008 , с. 487.
- ^ Гримм 1867 , с. 304.
- ^ Линерт 2015 , стр. 31–32.
- ^ Милле 2008 , стр. 308–309.
- ^ Милле 2008 , с. 291.
- ^ Джентри и др. 2011 , с. 12.
- ^ Haymes & Samples 1996 , с. 127.
- ^ Перейти обратно: а б с Шпренгер 2000 , стр. 126.
- ^ Стурлусон 2005 , с. 97.
- ^ Стурлусон 2005 , стр. 97–100.
- ^ Милле 2008 , с. 288.
- ^ Перейти обратно: а б Милле 2008 , с. 294.
- ^ Эдвардс, Сирил (пер.) (2010). Песнь о Нибелунгах. «Слово о Нибелунгах» . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 219. ИСБН 978-0-19-923854-5 .
- ^ Haymes & Samples 1996 , с. 119.
- ^ Ларрингтон 2014 , с. 138
- ^ Милле 2008 , с. 295.
- ^ Милле 2008 , стр. 295–296.
- ^ Перейти обратно: а б Вюрт 2005 , с. 424.
- ^ Вюрт 2005 , с. 425.
- ^ Шпренгер 2000 , стр. 127–128.
- ^ Перейти обратно: а б с Просо 2008 , с. 296.
- ^ Милле 2008 , стр. 296–297.
- ^ Перейти обратно: а б Вюрт 2005 , с. 426.
- ^ Милле 2008 , с. 297.
- ^ Милле 2008 , стр. 297–298.
- ^ Джентри и др. 2011 , с. 120.
- ^ Милле 2008 , с. 319.
- ^ Милле 2008 , с. 313.
- ^ Милле 2008 , стр. 321–322.
- ^ Haymes & Samples 1996 , с. 116.
- ^ Милле 2008 , стр. 314–315.
- ^ Милле 2008 , с. 315.
- ^ Перейти обратно: а б Джентри и др. 2011 , с. 121.
- ^ Милле 2008 , стр. 315–316.
- ^ Милле 2008 , с. 316.
- ^ Перейти обратно: а б Просо 2008 , с. 477.
- ^ Перейти обратно: а б с д Бёльдль и Прейсслер, 2015 .
- ^ Хольцапфель 1974 , с. 39.
- ^ Хольцапфель 1974 , с. 65.
- ^ Хольцапфель 1974 , стр. 167–168.
- ^ Хольцапфель 1974 , с. 197.
- ^ Свенд Грундтвиг (1853 г.). Старые народные песни Дании (на датском языке). Том. 1. Общество содействия датской литературе. стр. 82–83 . Проверено 26 февраля 2019 г.
- ^ Перейти обратно: а б Хольцапфель 1974 , с. 29.
- ^ Хольцапфель 1974 , стр. 28–29.
- ^ Хольцапфель 1974 , с. 28.
- ^ Дювель 2005 , с. 413.
- ^ Перейти обратно: а б с Дювель 2005 , с. 420.
- ^ Милле 2008 , стр. 166–167.
- ^ Милле 2008 , с. 168.
- ^ Дювель 2005 , с. 114-115.
- ^ Перейти обратно: а б с д Просо 2008 , с. 163.
- ^ Дювель 2005 , с. 415.
- ^ Дювель 2005 , стр. 416–417.
- ^ Милле 2008 , стр. 162–163.
- ^ Дювель 2005 , с. 414.
- ^ Перейти обратно: а б Просо 2008 , с. 160.
- ^ Маккиннелл 2015 , с. 66.
- ^ Перейти обратно: а б Маккиннелл 2015 , с. 61.
- ^ Маккиннелл 2015 , с. 62.
- ^ МакКиннелл 2015 , стр. 62–64.
- ^ Маккиннелл 2015 , стр. 64–65.
- ^ Дювель 2005 , стр. 418–422.
- ^ Милле 2008 , с. 155.
- ^ Милле 2008 , стр. 157–158.
- ^ Милле 2008 , с. 167.
- ^ Дювель 2005 , с. 418.
- ^ Перейти обратно: а б Хеймс и Сэмплс 1996 , с. 166.
- ^ Хаубрихс 2000 , стр. 197–200.
- ^ Хаубрихс 2000 , с. 198-199.
- ^ Тарано 2015 , стр. 24–27.
- ^ Линерт 2015 , с. 68.
- ^ Гиллеспи 1973 , с. 126.
- ^ Тарану 2015 , с. 32.
- ^ Юкер 1972 , с. 26.
- ^ Милле 2008 , с. 78.
- ^ Юкер 1972 , с. 24.
- ^ Маккиннелл 2015 , с. 73.
- ^ Райхерт 2008 , с. 150.
- ^ Милле 2008 , с. 166.
- ^ Джентри и др. 2011 , с. 147.
- ^ Хайнцле 2013 , с. 1009.
- ^ Джентри и др. 2011 , с. 116.
- ^ Джентри и др. 2011 , с. 169.
- ^ Гиллеспи 1973 , с. 16 н. 8.
- ^ Линерт 2015 , с. 31.
- ^ Милле 2008 , с. 165.
- ^ Джентри и др. 2011 , стр. 171–172.
- ^ Милле 2008 , стр. 51–52.
- ^ Милле 2008 , стр. 195–196.
- ^ Линерт 2015 , с. 35.
- ^ Хайнцле 2013 , стр. 1009–1010.
- ^ Милле 2008 , с. 471.
- ^ Линерт 2015 , с. 189.
- ^ Хольцапфель 1974 , стр. 24–25.
- ^ Мюллер 2009 , стр. 181–182.
- ^ Галле 2011 , стр. 22.
- ^ Ли 2007 , стр. 297–298.
- ^ Линерт 2015 , с. 32.
- ^ Перейти обратно: а б с Мюллер 2009 , с. 183.
- ^ Перейти обратно: а б Ли 2007 , с. 301.
- ^ Джентри и др. 2011 , с. 306.
- ^ Ли 2007 , стр. 301–302.
- ^ Джентри и др. 2011 , с. 222.
Общие ссылки
[ редактировать ]- Бёльдль, Клаус ; Прейсслер, Катарина (2015). «Баллада» . Германская античность онлайн . Берлин, Бостон: де Грюйтер.
- Бьок, Джесси Л. (пер.) (1990). Сага о Вольсунгах: скандинавский эпос о Сигурде Убийце Драконов . Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет. ISBN 0-520-06904-8 .
- Дювель, Клаус (2005). «Представление Сигурда» . В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 28. Нью-Йорк/Берлин: де Грюйтер. стр. 412–422.
- Фихтнер, Эдвард Г. (2004). «Меровингское происхождение Зигфрида». Монашефте . 96 (3): 327–342. дои : 10.3368/m.XCVI.3.327 . S2CID 219196272 .
- Фихтнер, Эдвард Г. (осень 2015 г.). «Построение Зигфрида: история и легенда в создании героя». Монашефте . 107 (3): 382–404. дои : 10.3368/m.107.3.382 . JSTOR 24550296 . S2CID 162544840 .
- Галле, Волкер (2011). «Арминий и Зигфрид - История неверного пути». В Галле, Волкер (ред.). Арминий и немцы: Документация конференции по приему Арминия 1 августа 2009 года в рамках фестиваля «Нибелунги» в Вормсе . Черви: Вормс Верлаг. стр. 9–38. ISBN 978-3-936118-76-6 .
- Джентри, Фрэнсис Г.; МакКоннелл, Уиндер; Мюллер, Ульрих; Вундерлих, Вернер, ред. (2011) [2002]. Традиция Нибелунгов. Энциклопедия . Нью-Йорк, Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0-8153-1785-2 .
- Гиллеспи, Джордж Т. (1973). Каталог лиц, названных в немецкой героической литературе, 700–1600 гг.: включая названные животные и предметы, а также этнические имена . Оксфорд: Оксфордский университет. ISBN 978-0-19-815718-2 .
- Гримм, Вильгельм (1867). Сага о немецких героях (2-е изд.). Берлин: Дюммлер . Проверено 24 мая 2018 г.
- Хаубрихс, Вольфганг (2000). « Имена Сиги и легенда о Нибелунгах». В Чинке, Марк; Хайнцле, Иоахим; Янг, Кристофер (ред.). День расцвета: Festschrift для Л. Питера Джонсона к его 70-летию . Тюбинген: Нимейер. стр. 175–206. ISBN 3-484-64018-9 .
- Хауштайн, Йенс (2005). «Зигфрид» . В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 28. Нью-Йорк/Берлин: де Грюйтер. стр. 380–381.
- Хеймс, Эдвард Р. (пер.) (1988). Сага о Тидреке Бернском . Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 0-8240-8489-6 .
- Хеймс, Эдвард Р.; Образцы, Сьюзен Т. (1996). Героические легенды Севера: введение в циклы Нибелунгов и Дитриха . Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 0-8153-0033-6 .
- Генрихс, Генрих Матиас (1955–1956). «Сиврит – Гернот – Кримхильт». Журнал немецкой античности и немецкой литературы . 86 (4): 279–289.
- Хайнцле, Иоахим, изд. Книга героя: издана на основе древнейшего гравюры в иллюстрациях . Геппинген: Кюммерле. (Факсимиле первого печатного Heldenbuch (том 1) вместе с комментариями (том 2))
- Хайнцле, Иоахим, изд. «Песнь о Нибелунгах» и «Оплакивание». На основе рукописи 857 из библиотеки аббатства Санкт-Галлен. Средневерхненемецкий текст, перевод и комментарии . Берлин: Немецкое классическое издательство. ISBN 978-3-618-66120-7 .
- Хёфлер, Отто (1961). Зигфрид, Арминий и символика: с историческим приложением о битве при Варе . Гейдельберг: Зима.
- Хользапфель, Отто ( Otto Holzapfel ), изд. Датские баллады о Нибелунгах: тексты и комментарии . Геппинген: Кюммерле. ISBN 3-87452-237-7 .
- Ли, Кристина (2007). «Дети тьмы: Арминий/Зигфрид в Германии». В Глосеки, Стивен О. (ред.). Миф в ранней Северо-Западной Европе . Темпе, Аризона: Брепольс. стр. 281–306. ISBN 978-0-86698-365-5 .
- Линерт, Элизабет (2015). Средневерхненемецкий героический эпос . Берлин: Эрих Шмидт. ISBN 978-3-503-15573-6 .
- Маккиннелл, Джон (2015). «История Зигмунда / Сигурда в англосаксонском и англо-норвежском контексте». В Мундале, Эльза (ред.). Средневековая скандинавская литература в ее европейском контексте . Осло: Дрейерс Форлаг. стр. 50–77. ISBN 978-82-8265-072-4 .
- Милле, Виктор (2008). Германская героическая поэзия в средние века . Берлин, Нью-Йорк: де Грюйтер. ISBN 978-3-11-020102-4 .
- Мюллер, Ян Дирк (2009). Песнь о Нибелунгах (3-е изд.). Берлин: Эрих Шмидт.
- Ларрингтон, Кэролайн (пер.) (2014). Поэтическая Эдда: исправленное издание . Оксфорд: Оксфордский университет. ISBN 978-0-19-967534-0 .
- Райхерт, Герман (2008). «Имени убийцы драконов. Зигфрид – Сигурд – Зигмунд – Рагнар». В Людвиге, Уве; Шильп, Томас (ред.). Nomen et fraternitas: Фестиваль Дитера Геуниха к его 65-летию . Берлин: де Грюйтер. стр. 131–168. ISBN 978-3-11-020238-0 .
- Шпренгер, Ульрике (2000). «Поэзия молодого гурда» . В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 16. Нью-Йорк/Берлин: де Грюйтер. стр. 126–129.
- Стурлусон, Снорри (2005). Прозаическая Эдда: скандинавская мифология . Перевод Байока, Джесси Л. Нью-Йорк, Лондон: Penguin Books.
- Тарану, Каталин (2015). «Кто был первым убийцей драконов из цикла Нибелунгов?». Виатор . 46 (2): 23–40. дои : 10.1484/J.VIATOR.5.105360 .
- Юкер, Хейко (1972). Германская героическая легенда . Штутгарт: Мецлер. ISBN 3-476-10106-1 .
- Успенский, Федор. 2012. Разговор о сиськах: некоторые заметки о смерти Сигурда Фафнисбани в Norna Gests þáttr. Информационный бюллетень Сети ретроспективных методов (RMN): Приближение к методологии. № 5, декабрь 2012. Стр. 10–14.
- Вюрт, Стефани (2005). «Песни Сигурда» . В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 28. Нью-Йорк/Берлин: де Грюйтер. стр. 424–426.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- СМИ, связанные с Зигфридом, на Викискладе?
- Чисхолм, Хью , изд. (1911). . Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.