Народная деревня

«Фрейя» (1882) Карла Эмиля Доплера

В скандинавской мифологии Фольквангр ( древнескандинавское « поле воинства»). или «поле людей» или «поле армии» ) — луг или поле, которым управляет богиня Фрейя , где половина погибших в бою отправляется после смерти, а другая половина отправляется к богу Одину в Валгаллу . Других также доставили в Фольквангр после их смерти; «Саге об Эгилсе» Например, в уставшая от жизни женская героиня заявляет, что никогда больше не попробует еду, пока не пообедает с Фрейей. Фольквангр засвидетельствован в « Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, и « Прозаической Эдде» , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном . Согласно « Прозаической Эдде» , в Фольквангре находится чертог Фрейи Сессрумнир . Были предложены научные теории о последствиях такого местоположения.

Сертификаты

В поэме Grímnismál, собранной в «Поэтической Эдде» , Один (замаскированный, или Гримнир ) рассказывает юному Агнару , что Фрейя выделяет места в своем чертоге Фольквангр половине тех, кто умирает, в то время как Один получает другую половину ( Фольквангр здесь переведен на английский язык как Фолькванг и Фолькванг ):

Бенджамина Торпа : Перевод Фолькванг — девятый, им руководит Фрейя. заседания в зале. Она каждый день выбирает половину падших, но Один — другая половина.

Генри Адамса Беллоуза : Перевод Девятый — Фолькванг, где Фрейя повелевает Кому будут предоставлены места в зале; Половину мертвых каждый день она выбирает, И половина есть у Отина.

В главе 24 «Прозаическая Эдда книги Gylfaginning » Хай рассказывает Ганглери (описанному как король Гюльфи замаскированный ), что Фрейя «самая славная из асинджур », что у Фрейи есть жилище на небесах под названием Фольквангр, и что «каждый раз, когда она едет верхом, на бой ей достается половина убитых, а другая половина Одина, как здесь сказано: [строфа выше из Grímnismál Затем цитируется ]». Затем Хай продолжает описание чертога Фрейи Сессрумнир.

Теории

История Эгиля

В саге об Эгилсе , когда Эгиль Скаллагримссон отказывается от еды, его дочь Торгерд (здесь англизированная как «Торгерд») говорит, что она останется без еды и, таким образом, умрет от голода, и при этом встретит богиню Фрейю:

Торгерд ответил громким голосом: «Я не ужинал и не буду ужинать, пока не присоединюсь к Фрейе. Я не знаю лучшего образа действий, чем план моего отца. Я не хочу жить после смерти моего отца и брата».

Бритт-Мари Нэсстрем говорит, что «как приемница мертвых ее [Фрейи] обитель также открыта для женщин, умерших благородно». Нэсстрем цитирует приведенный выше отрывок из саги об Эгилсе в качестве примера и указывает на потенциальную дополнительную связь с сагой Hervarar saga ok Heiðreks , где королева вешается в disarsalr (древнескандинавском «Зале Дис » ) после того, как обнаружила, что ее муж предал и ее отца, и брата. Нэсстрем комментирует, что «этот Дис вряд ли мог быть кем-то, кроме самой Фрейи, естественного лидера коллективных женских божеств, называемых дисир, и, таким образом, место самоубийства королевы, похоже, связано с Фрейей».

Подразумеваемое

Джон Линдоу говорит, что если Фольк -элемент Фольквангра понимать как «армию», то Фольквангр появляется как альтернатива Валгалле. Линдоу добавляет, что, как и Один, Фрейя связана с воинами, поскольку она возглавляет вечную битву Хьядингавига .

Рудольф Симек предполагает, что имя Фольквангр «наверняка ненамного старше самого Гримнисмала », и добавляет, что описание Гилфагиннинга близко к описанию Гримнисмала , однако в описаниях Гилфангра добавлено, что Сессрумнир расположен внутри Фолквангра. По словам Хильды Эллис Дэвидсон , Валгалла «хорошо известна, потому что она играет столь большую роль в образах войны и смерти», однако значение других залов в скандинавской мифологии, таких как Идалир , где обитает бог Улль , и Фольквангр Фрейи, было потерянный.

Бритт-Мари Нэсстрем подчеркивает, что Гюльфагиннинг сообщает, что «всякий раз, когда она вступает в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фольквангр как «поле воинов». Нэсстрем комментирует это:

Фрейя принимает павших на поле боя героев весьма почтительно, как и Один. Ее дом называется Сессрумнир, «наполненный многими сиденьями», и он, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Валхёлль, «зал убитых», где воины едят и пьют пиво после боя. Тем не менее, мы должны задаться вопросом, почему в древнескандинавском представлении о загробной жизни существует два героических рая. Возможно, это было следствием разных форм посвящения воинов, одна часть которых, казалось, принадлежала Одину, а другая — Фрейе. Эти примеры показывают, что Фрейя была богиней войны и даже предстает в образе валькирии, буквально «той, которая выбирает убитых».

Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли выбирающей половину павших воинов для своего царства смерти Фольквангр, богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологического образца для подражания для Валькирьяр и дисиров ».

Каменные корабли и место протогерманской загробной жизни

В статье 2012 года Джозеф С. Хопкинс и Хаукур Торгейрссон предполагают связь между Фолквангром, Сессрумниром и многочисленными каменными кораблями , найденными по всей Скандинавии. По мнению Хопкинса и Хаукура, Фольквангр и Сессрумир вместе рисуют образ корабля и поля, который имеет более широкий смысл и может связать Фрейю с «Исидой» свевов :

Возможно, каждый источник сохранил часть одной и той же истины, и Сессрумнир был задуман как корабль и место загробной жизни в Фольквангре. «Корабль в поле» — несколько неожиданная идея, но она сильно напоминает каменные корабли в скандинавских захоронениях. «Корабль в поле» в мифическом мире мог быть задуман как отражение реальных погребальных обычаев и наоборот. Вполне возможно, что символический корабль считался придающим земле какое-то полезное свойство, например, хорошее время года и мир, принесенные захоронением Фрейра в кургане в саге об Инглингах .

С учетом этого потенциала можно аналогичным образом пересмотреть свидетельства о кораблях дохристианского периода и из фольклора. Например, если Фрейя считается владелицей корабля, то эта иконография корабля может поддержать позиции, доказывающие связь между богиней ванов и «Исидой» свевов, которая связана с символикой корабля в « Германии » Тацита . Верования в загробную жизнь, связанные с сильными элементами мореплавания и, отдельно, с полями загробной жизни, были выявлены во многих индоевропейских культурах…»

Хопкинс и Хаукур дополнительно предполагают связь между Fólkvangr и множеством других германских слов, относящихся к загробной жизни, которые содержат расширения протогерманского * wangaz , включая древнеанглийское Neorxnawang , что потенциально указывает на раннее германское « *wangaz мертвых».

Современное влияние

В начале 20 века Карл Эрнст Остхаус разработал «Folkwang-Gedanke» или «Folkwang-Konzept», согласно которому искусство и жизнь могут быть примирены. На основе этой концепции было основано несколько культурных учреждений, носящих название Folkwang (немецкое написание Fólkvangr). К этим учреждениям относятся Музей Фолькванг в Эссене (открыт в 1902 году), издательство Folkwang-Verlag (основано в 1919 году), Folkwang Kammerorchester Essen (основано в 1958 году), Folkwang-Musikschule в Эссене (основано в 1974 году) и Университет искусств Фолькванг , специализирующийся на по музыке, театру, танцам, дизайну и академическим исследованиям.

См. также

• Вальфрейя — имя, появляющееся в саге о Ньяле как теория, означающая «повелительница убитых» или «Фрейя убитая».
• Трудвангр , поле бога Тора.
• Неорхнаванг , термин, используемый для обозначения христианского рая в англосаксонских текстах, последний компонент которого означает «поле».

Ссылки

• Беллоуз, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд .
• Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы (иллюстрированное издание). Рутледж. ISBN   0-415-04937-7
• Добат, Зигфрид Андрес (2006). «Соединение мифологии и верований: функциональная культура эпохи викингов как отражение веры в божественное вмешательство», собранная в книге Андрен, А. Дженнберт, К. Раудвере, К. Древнескандинавские религии в долгосрочных перспективах: происхождение, изменения и взаимодействия, Международная конференция в Лунде, Швеция, 3-7 июня 2004 г. Северная академическая пресса. ISBN   91-89116-81-Х
• Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). прошлом В Обыватель . ISBN   0-460-87616-3
• Хопкинс, Джозеф С. и Хаукур Торгейрссон (2012). « Корабль в поле ». Информационный бюллетень RMN 3, 2011: 14–18. Университет Хельсинки .
• Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN   0-19-515382-0
• Нэсстрем, Бритт-Мари (1999). «Фрейя — Трехвалентная Богиня», собранная в Санд, Реенберг Эрик. Соренсен, Йорген Подеманн (1999). Сравнительные исследования по истории религий: их цель, масштаб и значимость . Музей Тускуланум Пресс. ISBN   87-7289-533-0
• Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Касселл . ISBN   0-304-34520-2
• Скаддер, Бернард (Пер.) (2001). «Сага об Эгилсе» в сборниках (2001). Саги исландцев . Группа Пингвин . ISBN   0-14-100003-1
• Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр . ISBN   0-85991-513-1
• Торп, Бенджамин (Пер.) (1907). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрена .