Гефьон

Деталь фонтана Гефион (1908 г.) работы Андерса Бундгаарда.

В мифологии скандинавской Гефьон ( древнескандинавский : [ˈɡevˌjon] ; альтернативно пишется Gefion или Gefjun [ˈɡevjon] , произносится без ударения второстепенного слога) — богиня, связанная с пахотой , датским островом Зеландия , легендарным шведским королём Гюльфи , легендарным Датский король Скьёльд , предвидение , ее бычьи дети и девственность . Гефьон засвидетельствован в «Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников; Прозаическая Эдда и Хеймскрингла , написанная в 13 веке Снорри Стурлусоном ; в произведениях скальдов ; и появляется как толкование различных греко-римских богинь в некоторых древнескандинавских переводах латинских произведений.

И «Прозаическая Эдда» , и «Хеймскрингла» сообщают, что Гефьон распахал то, что сейчас является озером Меларен , в Швеции и на этой земле образовался остров Зеландия в Дании. Кроме того, в Прозаической Эдде описывается, что Гефьон не только сама девственница, но и все, кто умирает девственницей, становятся ее слугами. Хеймскрингла записывает, что Гефьон вышла замуж за легендарного датского короля Скьёльдра и что они оба жили в Лейре , Дания.

Ученые предложили теории об этимологии имени богини, связи с плодородием и практикой пахоты, значении упоминаний о ней как о девственнице, пяти потенциальных упоминаниях богини в древнеанглийской поэме « Беовульф» (параллельно упоминаниям в древнесаксонская « поэма Гелианд ») и потенциальные связи между Гефьоном и Матерью Гренделя и/или богинями Фрейей и Фригг .

Этимология

Этимология теонима Гефьон (и его варианта Гефджун ) была предметом споров. В современной науке элемент Gef- обычно считается связанным с элементом Gef- в имени Gefn , одном из многочисленных имен богини Фрейи , и, вероятно, означает «та, которая дает (процветание или счастье)». Связь между двумя именами привела к этимологической интерпретации имени Гефджун как «дающего». Имена Gefjun и Gefn оба связаны с Матрон группами Alagabiae или Ollogabiae .

Альберт Мьюри Стертевант отмечает, что «единственное женское личное имя, содержащее суффикс -un, - это Ньёр-ун , записанное только в þulur [...] и среди квенна хеити окенд основной слог Ньёр- . Что бы ни представлял (возможно, * ner- как в * Ner-þuz > Njårðr ), добавление суффиксов n- и un, кажется, дает точную параллель с Gef-n : Gefj-un (ср. Njår-n : Njår-un )». Суффикс имени может происходить от норвежского «hjón», буквально «соединившиеся», что означает семью, любящую пару или даже команду корабля, особенно скейда .

Финское , слово kapiot означающее «наряд невесты, приданое », возможно, происходит от имени Гефьона.

Сертификаты

Поэтическая Эдда

Финальная сцена (1895) Лоренца Фрёлиха

В «Поэтической Эдде » Гефьон появляется исключительно в трех строфах поэмы «Локасенна» бог Один , где происходит обмен мнениями между Гефьюном и Локи на обеденном пиру, и на защиту Гефьона встает . После того, как между Локи и богиней Идунн происходит обмен мнениями , Гефьон задается вопросом, почему Локи хочет принести негатив в зал с собравшимися богами:

Бенджамина Торпа : Перевод Гефион. Почему вы, двое асов, здесь внутри, бороться с укоризненными словами? Лопт не понимает, что он заблуждается, и подстрекает судьба.

Генри Адамса Беллоуза : Перевод Давая говорила: «Почему вы, боги, с горькими языками Разжигать ненависть среди нас? Локи славится своими издевательствами. И обитателей небес он ненавидит.

Последние две строки приведенной выше строфы сильно различаются в зависимости от перевода. Генри Адамс Беллоуз отмечает, что рукописный текст этих двух строк «загадочный» и что в результате в него «свободно вносились поправки». В следующей строфе Локи отвечает Гефьону, комментируя, что молодой мужчина однажды подарил ей ожерелье и что с этим юношей Гефьон спал:

Локи. Молчи, Гефион! Сейчас я просто упомяну, как этот прекрасный юноша испортил твой разум, кто тебе ожерелье подарил, и вокруг кого ты обвил свои члены?

Локи говорил Молчи, Гефджун! сейчас я скажу Кто привел тебя к злой жизни; Мальчик такой прекрасный подарил яркое ожерелье, И об него была положена нога твоя.

Один вмешивается; заявляя, что Локи, должно быть, совершенно безумен, чтобы навлечь на себя гнев Гефьона, поскольку она знает судьбы человечества так же хорошо, как и сам Один:

Ты с ума сошел, Локи! и потерял рассудок, вызвав на тебя гнев Гефиона; за все человеческие судьбы, Между прочим, она знает это так же хорошо, как и я.

Ты безумен, Локи, и мало умен, Гнев Гефьюна пробудится; За судьбу, которая уготована всему, что она видит. Думаю, даже как я.

Проза Эдда

Гефьюн пашет Зеландию на своих волах (1882) Карла Эренберга

Книга Прозаическая Эдда « Gylfaginning» начинается с прозаического рассказа, в котором говорится, что король Гильфи когда-то был правителем «того, что сейчас называется Швецией», и что он, как говорят, дал «некой бродяге в качестве награды за свое развлечение один плуг. земли в его царстве столько, сколько четыре быка могли вспахать за день и ночь». Эта женщина была «из расы асов » , и ее звали Гефджун. Гефьюн взял четырех быков из Ётунхейма на севере. Эти быки были ее сыновьями от ётуна (имя не указано). Плуг Гефджуна «прорезал так сильно и глубоко, что вырвал землю с корнем, а волы вытащили землю в море на запад и остановились с определенным звуком». Гефджун разместил там землю и дал ей имя Зеландия. Там, где земля была взята у озера, стоит. По словам Снорри, озеро теперь известно как озеро Мелар , расположенное в Швеции, а заливы в этом озере параллельны мысу Зеландии; однако, поскольку это гораздо более справедливо в отношении озера Венерн , миф, вероятно, изначально был о Венерне, а не о Меларене.

В качестве справки в прозаическом отчете представлена ​​строфа из произведения, приписываемого скальду IX века Браги Боддасону :

Гефьюна вытащили из Гюльфи,

с радостью земля бесценна.

Увеличение Дании,

пар поднимался от быстроногих быков.

Волы родили восемь

луны лба и четыре головы,

тащили, когда они шли впереди

широкая трещина травянистого острова.

В главе 35 Gylfaginning восседающая на троне фигура Хай представляет список богинь. Хай представляет Гефджун четвертым и говорит, что Гефджун - девственница, и все, кто умирает девственницами, посещают ее. В связи с этим Хай отмечает, что, как и Гефджун, богиня Фулла также девственница. В начале «Прозаическая Эдда» книги Skáldskaparmál Гефьюн указана среди девяти богинь, присутствовавших на банкете в честь Эгира на острове Хлесей (современный Лесё , Дания ). В главе 32 Гефджун указана среди шести богинь, присутствовавших на вечеринке, устроенной Эгиром. В главе 75 Гефджун включен в список из 27 имен асинджур . Кроме того, Гефьюн появляется в теории völva цитируемой Groa («але-Гефюн»), используемой в скальде Þjóðólfr из композиции Хвинира Haustlöng, в главе 17 Skáldskaparmál .

Мировые крендели с солью

Гефион и король Гильфи (1906) Лоренца Фрёлиха

В главе 5 саги об Инглингах (собранной в Хеймскрингле ) эвгемеризованный прозаический отчет повествует, что Один послал Гефьюна из Оденсе , Фюн, «на север через пролив в поисках земли». Там Гефджун встретил короля Гюльфи, «и он дал ей пашню». Гефьюн отправился в землю Ётунхейм и родил там четырёх сыновей ётуну (имя которого не указано). Гефьюн превратил этих четырех сыновей в быков , прикрепил их к плугу и вспахнул землю к западу от моря, напротив Оденсе. В саге добавляется, что эта земля теперь называется Зеландией и что Гефьюн женился на Скьёльдре (описанном здесь как «сын Одина»). После этого они оба поселились в Лейре . Там, где Гефьюн взял землю, образовавшую Зеландию, осталось озеро под названием Лёгринн , и в саге утверждается, что заливы озера Лёгринн соответствуют территории Зеландии. За этим следует та же самая строфа, которая использовалась в «Gylfaginning» выше, написанная скальдом Браги Боддасоном.

Выберите эпизод

Гефджун приведен к присяге в þáttr Völsa þáttr , где дочь раба неохотно поклоняется пенису, отрезанному от лошади :

Древнескандинавский клянусь Гефьюном и с другими богами, что я должен взять мы пахнем красным. Замолчи было кровотечение но раб пары, ты чистишь с помощью Völsa?

Современный английский клянусь Гефьюном и другие боги это против моей воли трогать ли мне этот красный хобот? Майские великанши прими этот святой предмет, но теперь, раб моих родителей, схватить Вёлси.

Блески

Гефьон появляется в некоторых древнескандинавских переводах латинских произведений как толкование имен богинь из греко-римской мифологии . В нескольких произведениях, в том числе «Брета сёгур» (на основе Джеффри Монмута » «Истории Царства Британии ), богиня Диана упоминается как Гефьон . В Стьорне Гефьон появляется как глянец богини Афродиты . В других произведениях Гефьон приукрашивает богинь Афину и Весту .

Теории

Вспашка, народные обычаи, параллели и плодородие.

Гефьон пашет землю в Швеции, Лоренц Фрёлих

Повторяющаяся тема в легендах и сказках состоит из мужчины или, чаще, женщины, перед которой стоит задача завоевать столько земли, сколько можно пройти за ограниченный промежуток времени. Этот мотив засвидетельствован Ливием около 1 г. н.э., греческим историком 5-го века до н. э. Геродотом и в народных сказках Северной Европы. В шести сказках из Ютландии , Дании и одной из Германии плуг используется так же, как и в рассказе Ливия, хотя условия часто выполняются пешком или верхом.

Хильда Эллис Дэвидсон приводит историю из Исландии , в которой рассказывается о женщине-поселенке, «чей муж умер во время путешествия, и она доказала свои права на участок земли, прогнав вокруг него молодую телку». Дэвидсон отмечает, что в «Ланднамабоке» это записано как признанный метод, с помощью которого женщина может претендовать на землю, и в работе далее уточняется, что «она не может владеть больше, чем она могла бы окружить таким образом между восходом и закатом весеннего дня». Дэвидсон комментирует, что «это похоже на ритуал захвата земли, а не на требование закона, как на обычай мужчин зажигать костры при захвате новой земли, и вполне возможно, что женский обычай был связан с богиней плодородия». Кроме того, Дэвидсон отмечает, что Зеландия — самый плодородный регион Дании.

Дэвидсон также связывает народные обычаи, зафиксированные в XIX веке, с использованием плугов в Северной и Восточной Европе, с практиками Гефьона языческого периода. Дэвидсон отмечает, что в Восточной Европе в России зафиксирован обычай, когда женщины с распущенными волосами и одетые в белое собирались и трижды тащили плуг вокруг своей деревни во время серьезных вспышек заболеваний. В Западной Европе ежегодные ритуалы вспашки происходят в Англии и Дании в рамках подготовки к весеннему посеву, а в восточной Англии проводятся в Плужный понедельник после рождественских каникул. Банды молодых людей таскали плуг под разными именами. Дэвидсон утверждает, что «Гефьон со своими гигантскими сыновьями, превращенными в волов, кажется подходящей покровительницей церемоний такого рода».

Дэвидсон находит подобные элементы и параллели в негерманских традициях, таких как сказка о Леди Озера из Уэльса, записанная в 19 веке. В сказке Дама выводит из воды «стадо чудесного скота» после того, как согласилась выйти замуж за местного фермера. Спустя годы он невольно нарушает поставленные ею условия. В результате Леди возвращается в свое жилище под озером и зовет свой скот сопровождать ее, называя его по имени. В одной из версий сказки Леди вызывает четырех серых быков, которые пахали поле в шести милях от нее. Отвечая на ее зов, волы потащили за собой плуг, и говорят, что рана на земле, которую оставил плуг, когда-то была хорошо видна.

В 1881 году было зарегистрировано, что женщина утверждала, что помнит, как люди однажды собрались у озера в первое воскресенье августа, ожидая, закипит ли вода, что является признаком появления Леди и ее волов. Дэвидсон отмечает, что «и здесь сверхъестественная женщина связана и с водой, и с вспашкой земли».

Дэвидсон утверждает, что в германских регионах Европы также существуют традиции сверхъестественных женщин, которые путешествуют по сельской местности с плугом, примеры включают Хольде и Холле (из западных и центральных регионов Германии), а также Берхте и Перхте в традициях верхней Германии, Швейцарии. и Австрия. Дэвидсон объясняет, что «часто говорили, что они путешествовали с плугом по сельской местности, что напоминало путешествие богини плодородия, чтобы благословить землю в дохристианские времена, и в этих случаях их могло сопровождать множество крошечные дети; предполагалось, что эти дети, умершие некрещеными, или человеческие потомки были заменены подменышами, но есть и другая возможность: они были душами нерожденных». Дэвидсон подробно описывает, что в некоторых местных сказках рассказывается о том, как ломается плуг, о сверхъестественной женщине, получающей помощь от помощника, и о сверхъестественной женщине, дающей ему деревянные щепки, только для того, чтобы эти щепки позже превратились в золото.

Что касается плуга и Гефьона, Дэвидсон заключает, что «идея использования плуга в сельской местности, по-видимому, заключается в том, что он приносит удачу и процветание, дары доброжелательной богини. Таким образом, Гевьон и ее плуг вписываются в большую структуру культ богини, связанный с плодородием земли и воды».

Возможное Gylfaginning изменение рукописи

Были предложены вопросы по поводу, казалось бы, противоречивого описания Гефьона как девственницы в «Гилфагиннинге» , но также засвидетельствованного как наличие сексуальных отношений ( Локасенна , Хеймскрингла ) и замужество ( Хеймскрингла ). Джон Линдоу говорит, что история Гефьона/Гильфи в «Gylfaginning» отсутствует в одной из частей рукописи произведения, и что «тот факт, что Гильфи повторно появляется сразу после нее в других рукописях, предполагает, что она не была частью истории Снорри [автора «Прозаическая Эдда и Хеймскрингла ] — оригинальный текст, но, возможно, он был добавлен более поздним переписчиком». Линдоу говорит, что, если бы Снорри не писал ее, существует вероятность того, что тот, кто добавил эту историю, либо знал об ассоциации между Гефьоном и греческой богиней Дианой (как в разделе «Глоссы» выше) «или придерживался точки зрения языческих богов как демонов и поэтому превратил Гефьона в блудницу». Однако Линдоу добавляет, что упоминание о Гефьоне, сделанное Локи в «Локасенне», предполагает, что представление о том, что Гефьон участвует в сексуальной активности, могло быть широко распространено.

Беовульф

Первая страница Беовульфа рукописи

Упоминания о Гефьоне могут появиться в «Беовульфе» в пяти отрывках (строка 49, строка 362, строка 515, строка 1394 и строка 1690). Слово geofon , поэтический эпитет, обозначающий «океан, море», имеет параллель со словом geƀen в старосаксонском Heliand .

Ученый Фрэнк Батталья называет эти отрывки «отрывками Гефиона» и задается вопросом: «Противостоит ли Беовульф Богине Земли древней германской религии ? Возможность такой интерпретации возникает после открытия того, что имя Гефион , которым ранние датчане называли свою женщину хтоническое божество может встречаться в древнеанглийской поэме пять раз». Батталья далее предполагает, что:

Пять отрывков из Гефиона, кажется, подчеркивают поддержку нового порядка, противоположного поклонению богине. В свете того, что в стихотворении выглядит тщательно продуманным тематическим заявлением об отцовстве, новый порядок, возможно, также повлек за собой изменение в системах родства. Грендель и его мать могут представлять собой типы более ранних матрилинейных племен. Далее зал , который является объектом борьбы между Беовульфом и первыми двумя монстрами, может символизировать консолидацию новой иерархической социальной организации среди северных германских народов.

Батталья говорит, что если рассматривать эти отрывки как изображение Гефьона, то Геафон, упомянутый в строке 49, напрямую относится к печали Гефьона по поводу смерти Скьёльдра (описанного как женившегося с Гефьоном в Хеймскрингле ), и что здесь «мы можем с некоторой уверенностью заключить, что в стихотворении о На похоронах Скайлда для англо-датской публики слово gēafon , вероятно, не могло быть использовано без упоминания Гефиона».

Батталья предполагает перевод строки 362 ( Geofenes Beging ) как «Царство Гефиона», строки 515 ( Geofon ðum wēol ) как «Гефион нахлынул волнами», строки 1394 ( nē на Gyfenes grund, gā þær hē Wille ) как «не (даже ) в земле Гефиона, иди, куда хочет», а строка 1690 ( Gifen gēotende gīgante cyn; ) как «Гефион хлещет, раса гигантов».

Ученый Ричард Норт предполагает, что древнеанглийский геофон , древнескандинавское имя Гефджун и имя Фрейи Гефн могут иметь общее происхождение; Габия — германская богиня, связанная с морем, имя которой означает «дающая».

Фригг и Фрейя

Некоторые ученые предположили связь между Гефджуном и богинями Фригг и Фрейей из-за предполагаемого сходства. Бритт-Мари Нэсстрём предполагает, что Гефджун — это просто еще один аспект Фрейи, и что «белый юноша», в постели с которым Фрейю обвиняет Локи в «Гилфагиннинге», может быть богом Хеймдаллем .

Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что «кажется, есть достаточно свидетельств того, что Гефьон представляет собой один из аспектов некогда могущественной богини севера, фигуру, представленную в скандинавских мифах либо как Фригг, жену Одина, либо как Фрейю, сестру бога плодородия Фрейра. Фрейя, желанная как богами, гигантами, так и карликами, действовала как распределяющая щедрость и вдохновляющая сексуальную любовь между мужчинами и женщинами, подобно греческой Афродите». Кроме того, Дэвидсон говорит, что «как давно заметил Аксель Ольрик (1901), мы очень мало знаем о Гефион, и возможно, что ее можно отождествить с Фригг или Фрейей», и не только « Прозаическая Эдда» связывает ее с некой Загробное царство мертвых: «В «Локасенне» Локи утверждает, что возлюбленный подарил Гефиону драгоценность, традиции, которые очень хорошо сочетаются с тем, что мы знаем о Фрейе».

Что касается параллелей, проведенных между Фрейей и Гефьоном, предложенных на основе диалога, найденного в «Локасенне» , Рудольф Симек говорит, что «Локасенна» - «позднее сочинение, и упрек - это слишком большой стереотип, чтобы иметь большой вес». Симек говорит, что несмотря на это, даже если Гефьон не следует отождествлять с Фрейей, Гефьон все равно можно считать «одной из богинь плодородия и защиты из-за значения ее имени («дающая»)».

Современное влияние

( Фонтан Гефион 1908) Андерса Бундгаарда

Гефьон занимает видное место как аллегорическая мать Норвегии , Швеции и Дании в сорокастраничной шведской романтической поэме «Гефион, поэма в четырех песнях» Элеоноры Шарлотты д'Альбедихль (1770–1835). Фонтан, изображающий Гефьюна, заставляющего своих сыновей-быков тянуть плуг ( Фонтан Гефион , 1908) работы Андерса Бундгаарда, стоит в Копенгагене , Дания, на острове Зеландия , как и в мифе. Семейство Гефион , семейство астероидов , и астероид 1272 Гефион (открыт в 1931 году Карлом Вильгельмом Рейнмутом). ) оба получили свои имена от имени богини.

Самая высокая гора на Земле Королевы Луизы ( датский : Земля Королевы Луизы ), северо-восточная Гренландия, была названа в честь Гефьона датской экспедицией 1912–13 годов на Землю Королевы Луизы под руководством Дж. П. Коха .

Ссылки

• Барнс-Сварни, Патрисия (2003). Астероид: разрушитель Земли или новый рубеж? . Основные книги . ISBN   0-7382-0885-X
• Беллоуз, Генри Адамс (Пер.) (1923). Поэтическая Эдда . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд.
• Бенсон, Адольф Бернетт (1914). Древнескандинавский элемент в шведском романтизме . Издательство Колумбийского университета .
• Бьок, Джесси (Пер.) (2006). Прозаическая Эдда . Классика пингвинов . ISBN   0-14-044755-5
• Дэвидсон, Хильда Эллис (1998). Роли Северной Богини . Рутледж . ISBN   0-415-13611-3
• Дэвидсон, Хильда Эллис (1999). «Гефьон, богиня северных морей», в: Лисахт, Патрисия. Катан, Джеймс. Охогайн, Дайти (ред.), Островитяне и водные жители: материалы кельтско-скандинавско-балтийского фольклорного симпозиума, состоявшегося в Университетском колледже Дублина 16–19 июня 1996 г. . ООО «ДБА Публикации» ISBN   0-9519692-7-7
• Эйбьерн Эйстейн (Пер.) (2000). «Вёлса þáttr: История Вёлси» . Архивировано из оригинала 7 февраля 2006 г. Проверено 18 апреля 2009 г.
• Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда . Обыватель . ISBN   0-460-87616-3
• Френч, Кевин (2014). Нам нужно поговорить о Гефджуне. К новой этимологии древнеисландского теонима . Магистерская диссертация на островах Хасколи, Рейкьявик, сентябрь 2014 г.
• Хайцманн, Вильгельм (2002). «Гефьон: Метаморфозы богини», в: Симек, Рудольф и Хайцманн, Вильгельм (ред.), Мифологические женщины. Исследования памяти Лотте Моц (1922–1997) , Вена: Фассбендер, стр. 197–256.
• Холландер, Ли Милтон . (Пер.) (2007). Хеймскрингла: История королей Норвегии . Издательство Техасского университета . ISBN   978-0-292-73061-8
• Карстен, Торстен Эверт (1915). Германо-финские заимствованные слова. Вклад в древнейшую языковую и культурную историю германских народов . Гельсингфорс, 1915 г. (Acta Societatis Scientiarium Fennicæ 45, № 2)
• Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN   0-19-515382-0
• Моуритсен, Лоне. Спунер, Эндрю (2004). Грубый путеводитель по Копенгагену . Грубые гиды . ISBN   1-84353-070-8
• Нэсстрем, Бритт-Мари (1999). « Фрейя — богиня со многими именами », собранная в книгах Биллингтона, Сандры и Грин, под ред. Миранды. (1999). Концепция Богини . Рутледж . ISBN   0-203-45638-6
• Норт, Ричард (1998). Языческие боги в древнеанглийской литературе . Издательство Кембриджского университета . ISBN   0-521-55183-8
• Росс, Маргарет Клунис (1978). «Миф о Гефьоне и Гюльфи и его функция в Снорры Эдде и Хеймскрингле », в Arkiv for nordisk filologi 93.
• Шмадель, Лутц Д. (2003). Словарь названий малых планет , пятое издание, иллюстрированное. Спрингер. ISBN   3-540-00238-3
• Симек, Рудольф (2007) в переводе Анжелы Холл. Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр . ISBN   0-85991-513-1
• Стертевант, Альберт Мори (1952). «О древнескандинавском имени Гефьон», Скандинавские исследования 24 (номер 4, ноябрь). ISSN 0036-5637
• Торп, Бенджамин (Пер.) (1907). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрена .

Внешние ссылки

• MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) Иллюстрации Гефьона из рукописей и старопечатных книг.