Сильный

"Нертус" на ее тележке - Эмиль Доплер, 1905 год.

В германском язычестве Нертус — богиня , связанная с церемониальной процессией повозок. Нертус засвидетельствован римским историком первого века нашей эры Тацитом в его этнографическом труде «Германия как «Мать-Земля».

В Германии Тацит сообщает, что группа германских народов особенно отличалась почитанием богини. Тацит довольно подробно описывает процессию повозок: повозка Нертуса находится на неизвестном острове в «океане», где она хранится в священной роще и задрапирована белой тканью. Прикоснуться к нему может только священник. Когда жрец обнаруживает присутствие Нертуса возле повозки, ее тянут телки . Повозку Нертуса повсюду встречают праздником и мирным временем, и во время ее шествия никто не идет на войну, и все железные предметы запираются. Со временем, после того как богиня насытилась человеческим обществом, жрец возвращает тележку в ее «храм», а рабы ритуально моют богиню, ее тележку и ткань в «уединенном озере». По словам Тацита, рабов тут же топят в озере.

Ученые связали описание Тацитом церемониальных повозок, найденных примерно со времен Тацита до эпохи викингов германского железного века , в частности повозку Дейбьерг эпохи викингов в Дании и погребальную повозку корабля Осеберг в Норвегии. Имя богини Нертус (от протогерманского * Nerþuz ) является раннегерманским этимологическим предшественником имени древнескандинавского божества Ньёрд , мужского божества, которое в скандинавской мифологии сравнительно связано с повозками и водой . Вместе со своими детьми Фрейей и Фрейром все трое образуют Ванир , семью божеств. Древнескандинавские записи содержат три повествования о ритуальных процессиях повозок, которые ученые сравнили с описанием Тацитом процессии повозок Нертуса, одно из которых (и, возможно, все они) посвящено сыну Ньёрда Фрейру.

Кроме того, учёные стремились объяснить гендерную разницу между раннегерманской и древнескандинавской формами божества, обсуждали возможные этимологические связи с малоизвестным именем женского божества Ньёрун , упоминание о загадочной сестре-жене Ньёрда , предлагали различные места расположения. место, где могла произойти процессия (обычно в Дании ), и рассмотрел источники Тацита для его описания.

«Нертус» Тацита оказал некоторое влияние на массовую культуру, в частности на ныне широко отвергаемое чтение рукописи Герты в Германии.

Этимология

«Желание Ньёрда к морю», У. Г. Коллингвуд , 1908 г.

Ученые обычно отождествляют богиню Нертус с Ньёрдом , божеством, которое засвидетельствовано в древнескандинавских текстах и ​​в многочисленных скандинавских географических названиях . Ученые идентифицируют романо-германское слово Nerthus как лингвистического предшественника древнескандинавского имени божества Njörðr и реконструировали эту форму как протогерманское * Nerþuz . Как отметил филолог Джон Маккиннелл, «Нертус > * Ньярдуз ( разрыв ) > * Ньёрдуз > Ньёрд ». Ученые также связали Нертус и Ньёрд с малоизвестным древнескандинавским именем богини Ньёрун .

Значение этого теонима неясно, но, по-видимому, оно родственно древнеирландскому nert , что означает «сила», возможно, означает «сильный». Название может быть связано с древнеанглийским Geneorð , что означает «удовлетворенный», и древнеанглийским топонимом Neorxnawang , используемым для придания толкования слову «рай» в древнеанглийских текстах или слову «север» . По словам филолога Яана Пухвела , «*Nerthuz этимологически амбивалентен, родственен не только древнеирландскому nert «сила» и греческому andro , но и ведическому sū-nrt́ā «хорошая энергия, жизненная сила» (используется специально для Uṣás , таким образом, гендерно амбивалентный)» . По словам Маккиннелла, «Значение имени обычно связывалось со староирландским nert, «сила» (то есть «сильный»), но оно могло быть связано с древнеанглийским genorð , «довольный», и neorxnawang, «рай» (буквально «рай»). поле довольства»), или слову «север» (т.е. «божество северного народа», ср. греческое νέρτερος «принадлежащий к подземному миру»)».

Германия

В главе 40 своей этнографии «Германия » римский историк Тацит, рассуждая о свевских племенах Германии , пишет, что, кроме многолюдных семнонов и воинственных лангобардов , существует еще семь отдаленных свевских племен; Реудигни ​ , Авионы , Англии , Варины , Евдосы , Суарины и Нуитоны . Семь племен окружены реками и лесами, и, по мнению Тацита, о них как о личностях нет ничего особенно достойного упоминания, однако они особенно выделяются как группа тем, что все они поклоняются богине Нертус. Глава гласит следующее:

Латинский: В отличие от лангобардов, малочисленность облагораживает: окруженные наиболее многочисленными и могущественными народами, они были защищены не подчинением, а сражениями и опасностями. Тогда реудиньи, авионы, англы, варини, евдосы, суардоны и нуитоны укрепляются реками или лесами. И нет ничего примечательного в отдельных людях, кроме того, что они поклоняются общему Нерту, то есть Матери-Земле, и вмешиваются в дела людей, и считаются привнесенными народами. На острове Океан есть лес и посвященная ему повозка, покрытая одеждой; разрешен доступ к одному священнику. Он понимает, что здесь присутствует богиня проникновения, и следует за волами с большим почтением к женщинам. В это время счастливые дни, праздничные места, все, что достойно прибытия и гостеприимства. Они не участвуют в войнах, не берутся за оружие; все железо закрыто; мир и спокойствие тогда только знали, тогда только любили, пока тот же жрец, удовлетворенный общением смертных, не возвратил богиню в храм. Вскоре транспортное средство, одежда и, если хотите верить, сам бог омываются в тайном озере. Они обслуживают слуг, которых тут же тянет к тому же озеру. Отсюда таинственный ужас и святое невежество, что они видят лишь для того, чтобы погибнуть.

Перевод А. Р. Бирли : Напротив, лангобарди отличаются малочисленностью. Окруженные многими могущественными народами, они защищались не покорностью, а битвой и смелостью. Рядом с ними идут руэдиньи, авионы, англы, варини, эвдосы, суарины и уитоны, защищенные рекой и лесами. В этих государствах по отдельности нет ничего особенно примечательного, но они отличаются общим поклонением Нертус, то есть Матери-Земле, и верят, что она вмешивается в дела человеческие и скачет через их народы. На острове в Океане есть священная роща , в которой стоит освященная колесница, задрапированная тканью, к которой может прикасаться только жрец. Он воспринимает присутствие богини в сокровенном святилище и с великим почтением провожает ее в колеснице, запряженной скотиной. Тогда наступают дни радости, и сельская местность празднует праздник, куда бы она ни собиралась приехать и принять гостеприимство. Никто не идет на войну, никто не берется за оружие, все железные предметы запираются, тогда и только тогда они испытывают мир и покой, только тогда они ценят их, пока богиня не насытится человеческим обществом и священник возвращает ее в храм. После этого колесница, ткань и, если можно верить, само божество омываются в скрытом озере. Рабы, выполняющие эту работу, немедленно поглощаются тем же озером. Отсюда возникает страх перед таинственным и благочестие, которое удерживает их в неведении относительно того, что могут увидеть только те, кто обречен на гибель.

Гарольда Маттингли : Перевод Лангобарды, напротив, отличаются малочисленностью. Окруженные многими могущественными народами, они находят безопасность не в угодливости, а в битвах и их опасностях. За ними идут Рединги, Авионы, Англии, Варини, Евдосы, Суарини и Нуитоны, за своими валами из рек и лесов. В каждом из этих народов нет ничего примечательного, но их отличает общее поклонение Нертус, или Матери-Земле. Они верят, что она интересуется человеческими делами и ездит среди их народов. На острове Океана стоит священная роща, а в этой роще — освященная повозка, задрапированная тканью, к которой не может прикасаться никто, кроме священника. Жрец чувствует присутствие богини в этой святая святых и с глубочайшим почтением сопровождает ее, пока ее телегу тянут телки. Затем следуют дни радости и веселья во всех местах, которые она намеревается посетить и развлечь. Никто не идет на войну, никто не берет в руки оружие; каждый железный предмет заперт; тогда, и только тогда, мир и покой известны и любимы, пока жрец снова не вернет богиню в ее храм, когда она насытится человеческим обществом. После этого телегу, ткань и, если хотите верить, саму богиню начисто моют в уединенном озере. Эту услугу выполняют рабы, которых сразу после этого топят в озере. Таким образом, тайна порождает ужас и благочестивое нежелание спрашивать, какое может быть зрелище, которое могут увидеть только те, кто обречен на смерть.

Источники Тацита

Тацит не предоставляет информации об источниках для описания Нерта (как и остальной Германии ). Рассказ Тацита может быть основан на более ранних, но ныне утраченных литературных произведениях (таких как, возможно, Плиния Старшего утраченная «Белла Германия» ), возможно, на его собственном опыте в Германии или на купцах и солдатах, таких как германские народы в Риме, или на Германии и римлянах, которые провели время в регионе.

» Тацита В «Германии особое внимание уделяется семнонам, и ученые предположили, что некоторая или вся информация Тацита может исходить от короля Масия семнонов и / или его верховной жрицы, провидицы Ганны . Они посетили Рим за благословением римского императора Домициана в 92 году нашей эры. Хотя Тацит, похоже, в этот период отсутствовал в Риме, у него было много возможностей получить информацию, предоставленную царем Масием и Ганной, от тех, кто проводил время с ними во время их визита.

Прием

Описание Тацитом процессии Нерта стало предметом обширных дискуссий среди ученых.

Варианты названия и рукописи

Тацита Все сохранившиеся рукописи « Германии» датируются примерно пятнадцатым веком, и в них наблюдаются значительные различия в имени богини: все засвидетельствованные формы находятся в винительном падеже и включают Nertum (что дает именную форму Nerthus ), Herthum (подразумевает именительный падеж Герты ). ) и ряд других (включая Nechtum , Neithum , Neherthum и Verthum ).

Из различных форм, обнаруженных в сохранившейся рукописной традиции Германии , две вызвали серьезные дискуссии среди ученых, по крайней мере, с девятнадцатого века, Нертус и Герта . Герта была популярна в некоторых из самых ранних слоев немецкой науки, таких как издание Beatus Rhenanus . Эти ученые связали это название с общенемецким словом, обозначающим Землю (сравните современный немецкий Erde ). Это прочтение впоследствии было отвергнуто большинством ученых. новатор девятнадцатого века С тех пор, как филолог- Якоб Гримм определил форму Нертус как этимологический предшественник имени древнескандинавского божества Ньёрд , чтение Нертус было широко признано правильным в науке.

В 1902 году был обнаружен Codex Aesinas (часто сокращенно E ), и также было обнаружено, что он содержит форму Nertum , что дает чтение Nerthus . Codex Aesinas — это составная рукопись пятнадцатого века, которая считается прямой копией Codex Hersfeldensis , самой старой идентифицируемой рукописи текста. Тацита происходят из Эзинского кодекса. все остальные рукописи « Германии» Ученые считают, что

Некоторые ученые продолжают предлагать альтернативные варианты прочтения Нертуса . Например, в 1992 году Лотте Моц предполагает, что лингвистическое соответствие является совпадением и что «Вариант nertum был выбран Гриммом, потому что он соответствует Ньёрду». Вместо этого Моц предполагает, что различные женские существа из континентального германского фольклора, особенно в центральной Германии и Альпах, происходят из одного источника, которого она идентифицирует как Нертус, и что мигрирующие германские народы принесли богиню в эти регионы из прибрежной Скандинавии. . После ее смерти предложение Моца получило поддержку Рудольфа Симека . Джон Линдоу отвергает предложение Моца и поддержку Симека. Он подчеркивает наличие этой формы в Кодексе Эзинаса (обнаруженном в 1902 году, когда Гримм умер в 1863 году) и спрашивает: «Не было бы чрезвычайным совпадением, что божество, соответствующее образцу более поздних богов плодородия, должно было иметь имя что этимологически идентично одному из них?»

Расположение

Ученые предложили различные места для рассказа Тацита о Нерте. Например, Андерс Андрен говорит:

В рассказах конкретных германских племен Тацит пишет также о божественных близнецах Алках и о богине Нертус среди группы племен, вероятно , у нахарвали располагавшихся в южной части современной Дании.

Некоторые ученые предполагают, что процессия Нертуса произошла в Зеландии в Дании. Они связывают Нертус со средневековым топонимом Ниартарум (современный Нерум ), расположенным в Зеландии. Дальнейшее обоснование дается тем, что Лейре , резиденция древних королей Дании, также находится на территории Зеландии. Затем Нертус обычно сравнивают с богиней Гефьон , которая, как говорят, вспахала остров Зеландию из Швеции в «Прозаическая Эдда» книге Gylfaginning , а в Лейре вышла замуж за легендарного датского короля Скьёльдра .

Чемберс отмечает, что ошибочное название Герта (см . «Варианты названия и рукописи» выше) привело к гидрониму Гертазее , озеру на немецком острове Рюген , которое антиквары предложили в качестве потенциального места расположения Нертуса, описанного у Тацита. Однако, наряду с отказом от чтения «Герты» , это место больше не считается потенциальным местом.

Гендерная разница между Нертусом и Ньёрдом

Хотя Ньёрд этимологически происходит от * Nerþuz , Тацит описывает Нертуса как женщину, тогда как древнескандинавское божество Ньёрд — мужчину. Форма * Nerþuz не указывает, считалось ли божество мужским или женским. Эта гендерная разница между ними вызвала серьезные дискуссии среди ученых. Было предложено множество причин этого различия: на протяжении многих лет ученые по-разному предполагали, что Нертус, вероятно, была одним из пары божеств, подобно кровосмесительным детям Ньёрда Фрейру и Фрейе (возможно, с участием hieros gamos ), что Нертус был божеством -гермафродитом , что пол божества со временем просто изменился с женского на мужской или что в рассказе Тацита Нертус ошибочно принимается за женское божество, а не за мужское божество. Другие предполагают, что «женщина Ньёрр» продолжает оставаться в древнескандинавском корпусе как сестра-жена Ньёрда и/или в имени богини Ньёрун .

Повозки, процессии повозок, ваны и циклические ритуалы

Ученые связывают описание Тацитом транспортного средства Нертуса (переведенного выше Бирли как «колесница», а Мэттингли как «телега»), ритуально помещенного в лакус ( переведенное Бирли и Мэттингли выше как «озеро»), с церемониальными повозками, ритуально установленными в торфяных болотах. времен Тацита, церемониальные повозки эпохи викингов и описания церемониальных процессий повозок в древнескандинавских текстах. Яркими примерами являются повозка Дейбьерга — фактически состоящая из двух повозок — обнаруженная в западной Ютландии, Дания. Повозка эпохи викингов была найдена в корабельном захоронении Осеберг в Норвегии. Эта повозка, возможно, не могла поворачивать на поворотах и ​​могла использоваться исключительно в ритуальных целях. Корабельное захоронение содержит фрагменты гобелена, сегодня известные как фрагменты гобелена Осеберга . На этих фрагментах изображена процессия повозок.

• 
  выставленная Повозка Дейбьерга, в Национальном музее Дании, найденная в торфяном болоте в Дании и датируемая примерно временами Тацита.
• 
  Реконструированная церемониальная повозка, найденная в корабельном захоронении эпохи викингов в Осеберге. На одной стороне повозки изображено девять кошек.
• 
  Деталь изображения девяти кошек в повозке Осеберга.

В скандинавской мифологии Ньёрд тесно связан с водой, а он и его дети, Фрейр и Фрейя, особенно связаны с повозками. Вместе эта семья известна в древнескандинавских источниках как Ванир . Ньёрд упоминается как «бог повозок» (древнескандинавское vagna guð ) в основной рукописи Skáldskaparmál (Королевский кодекс). Согласно « Прозаической Эдде» , Фрейя управляет колесницей, управляемой кошками, что ученые связывают с изображением девяти кошек на погребальной повозке корабля Осеберг, что потенциально указывает на процессию повозок с изображением богини. Датированный четырнадцатым веком, Огмундар þáttr dytts рассказывает о ритуальной процессии повозок, в которой жрица везет изображение Фрейра в повозке, что ученые сравнили с описанием Тацита.

Подобные повествования о процессии повозок можно найти в двух других текстах, а именно в описании божества по имени Литир во Флатейярбоке и в одном с изображением Фрото в Gesta Danorum , которого возят в течение трех дней после его смерти, чтобы страна не рухнула. Оба этих имени были интерпретированы учеными как вероятные прозвища Фрейра.

Некоторые ученые интерпретируют это как отражение того, что это шествие происходило как циклический ритуал, связанный с ванами. По словам Йенса Петера Шьёдта , «если мы признаем тесную связь между Нертусом, Фрейром и Фрото, а возможно, даже их идентичность… окажется, что все эти три описания являются частью дискурса, связывающего богов типа ванов с обходами вокруг них». и, таким образом, процессии сосредоточены на ежегодных ритуалах». Шёдт далее говорит:

Циклические ритуалы, несомненно, имели место на протяжении нескольких тысячелетий на Севере, как и повсюду. Одним из самых известных описаний такого ритуала раннего железного века является описание Тацитом ритуала Нертус в Германии, гл. 40. Хотя прямо не говорится о том, что это циклический ритуал, нет сомнений в том, что он повторяется и в нем участвует все сообщество. Как и в случае с большинством других ритуалов этого типа, нам не сообщается, в какое время года происходило шествие Нертус, но поскольку это явно ритуал, связанный с плодородием и миром, мы можем предположить, что это было не летом, когда был сезон войны и других видов мужской деятельности.

Хильда Дэвидсон проводит параллель между этими инцидентами и рассказом Тацита о Нерте, предполагая, что, кроме того, женская фигура с шейным кольцом, «стоящая на коленях, как будто управляющая колесницей», также датируется бронзовым веком. Дэвидсон говорит, что данные свидетельствуют о том, что подобные обычаи, подробно описанные в рассказе Тацита, продолжали существовать в конце языческого периода посредством поклонения ванам.

Болотные тела

Лицо Толлундского человека , хорошо сохранившегося ритуально захороненного в болоте тела, найденного в Дании и датированного четвертым веком до нашей эры.

известные как болотные тела были найдены многочисленные хорошо сохранившиеся человеческие останки, В торфяных болотах Северной Европы . Подобно фургонам, захороненным в торфяных болотах, о которых говорилось выше, эти тела помещались намеренно и ритуально . Различные ученые связывают описание Тацитом утонувших рабов в «озере» со ссылкой на захоронение человеческих трупов в торфяных болотах. Например, по словам археолога Питера Вильгельма Глоба :

Описание сопровождающих богиню в озере по завершении обряда напоминает о приносимых в жертву болотных людях. Действительно, есть много оснований предполагать, что болотные люди были участниками ритуальных торжеств такого рода, кульминацией которых стала их смерть и захоронение в болотах.

«Мать-Земля» и римский культ Кибелы

Изображение фиргийской богини Кибелы с колесницей, ведомой кошками, датируемое третьим веком до нашей эры.

В своем описании Нертус Тацит называет богиню «Матерью-Землей» ( Terra Mater ). Это было воспринято учеными по-разному и повлияло на ранние рукописные чтения имени божества (особенно Гертум , см. Раздел «Имя и варианты рукописи» выше). В своей оценке древнескандинавской персонификации земли ( Йёрд , богини в скандинавской мифологии ) МакКиннелл говорит, что древнескандинавская персонификация земли, похоже, не связана каким-либо образом с Ванирами , Ньёрдами и/или Нертусами. Он заключает, что «кажется вероятным, что Тацит приравнивает Нерта к Terra Mater как интерпретацию Romana , перевод на термины, которые его римские читатели сочтут знакомыми». Джон Линдоу говорит, что «отождествление Тацита с Матерью-Землей, вероятно, имеет гораздо меньше общего с Йорд в скандинавской мифологии, чем с богинями плодородия во многих культурах».

Фиргийская . богиня Кибела была поглощена римским пантеоном ко времени Тацита, и Тацит служил жрецом в культе Кибелы, который включал в себя такие обязанности, как мытье священного культового камня Подобно описанию Нертуса Тацитом, Кибела временами была тесно связана с концепцией Terra Mater («Матерь-Земля») или смешивалась с ней через свою идентичность как Mater Deum («Мать богов») и иногда изображалась с колесница, запряженная львами.

Современное влияние

Малая планета 601 Нерт названа в честь Нерта. Форма «Герта» была принята несколькими немецкими футбольными клубами .

Вплоть до того, как «Герта» стала доминирующим чтением, она имела некоторое влияние на немецкую массовую культуру. Например, Герта и Гертазе (см. раздел «Местоположение» выше) играют главные роли в романе немецкого писателя Теодора Фонтане 1896 года «Эффи Брист ».

Нерзуз — персонаж, который появляется в Fire Emblem Heroes .

См. также

• Аудумбла , первобытная корова в мифологии северогерманских народов.
• Бадуэнна — германская богиня, упомянутая Тацитом в его «Анналах».
• «Исида» свевов , еще одна явно германская богиня, упомянутая Тацитом в его «Германии».
• Нерей — божество и сын моря и земли в греческой мифологии.
• Тамфана , еще одна германская богиня, упомянутая Тацитом в его «Анналах».

Ссылки

• Андрен, Андерс. 2020. «Пространственные и временные рамки» в Йенсе Петере Шёдте, Джоне Линдоу и Андерсе Андрене, изд. Дохристианские религии Севера. История и структуры, Том I: Основные предпосылки и рассмотрение источников , стр. 135–160. Бреполи .
• Бинтли, Майкл DJ 2015. Деревья в религиях раннесредневековой Англии . Бойделл Пресс. ISBN   9781843839897
• Бирли, AR Trans. 1999. Агрикола и Германия . Издательство Оксфордского университета . ISBN   978-0-19-283300-6
• Чемберс, Рэймонд Уилсон . 2001 [1912]. Видсит: исследование древнеанглийской героической легенды . Издательство Кембриджского университета . ISBN   9781108015271
• де Врис, январь 1977. Древнескандинавский этимологический словарь . Брилл.
• Финн Йонссон. 1931. Лексикон поэтикум . С.Л. Мёллерс, стрельба из лука.
• Глоб, П.В. 2004 [1965]. Болотные люди: сохранился человек железного века . Нью-Йоркские обзорные книги. ISBN   9781590170908
• Ганнелл, Терри. 1995. Истоки драмы в Скандинавии . Д.С. Брюэр. ISBN   9780859914581
• Чедвик, Гектор Манро . 1907. Происхождение английской нации . ISBN   0-941694-09-7
• Дэвидсон, Хильда Эллис . 1988. Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Издательство Манчестерского университета .
• Харди, Барбара. 2010. «Рассказчики и слушатели в Эффи Брист » в книге «Теодор Фонтане и европейский контекст: литература, культура и общество в Пруссии и Европе: материалы междисциплинарного симпозиума в Институте германских исследований Лондонского университета в марте 1999 года» . Родопи . ISBN   9789042012363
• Хопкинс, Джозеф. 2012. «Неизвестные богини I: Ньёрун и сестра-жена Ньёрда» . Информационный бюллетень РМН ; том 5. С. 39–44.
• Ингунн Асдисардоттир. 2020. «Фрейя» в «Письменных источниках» Йенса Петера Шёдта, Джона Линдоу и Андерса Андрена, изд. Дохристианские религии Севера. История и структуры, Том III: Социальные, географические и исторические контексты и связь между мирами , стр. 1273–1302. Бреполи .
• Линдоу, Джон. 2020а. «Письменные источники» в книге Йенса Петера Шьёдта, Джона Линдоу и Андерса Андрена, изд. Дохристианские религии Севера. История и структуры, Том I: Основные предпосылки и рассмотрение источников , стр. 63–101. Бреполи .
• Линдоу, Джон. 2020б. «Ньёрд» в книгах Йенса Петера Шьёдта, Джона Линдоу и Андерса Андрена, изд. Дохристианские религии Севера. История и структуры, Том III: Социальные, географические и исторические контексты и связь между мирами , стр. 1331–1344. Бреполи .
• Линдоу, Джон. 2020г. Древнескандинавская мифология . Издательство Оксфордского университета.
• Линдоу, Джон. 2001. Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN   0-19-515382-0
• Мэттингли, Гарольд. 2009. Агрикола и Германия . Пингвин . ISBN   978-0-140-45540-3
• Маккиннелл, Джон. 2005. Встреча с другим в скандинавских мифах и легендах . Д.С. Брюэр. ISBN   9781843840428
• Маккиннелл, Джон. 2022. «Земля как тело на древнескандинавском языке». Religionsvidenskabeligt Tidsskrift 74: 534–550. Доступно для просмотра онлайн .
• Моц, Лотта. 1992. «Богиня Нертус: новый подход». Вклад Амстердама в старые исследования немецкого языка 36:1-19.
• Норт, Ричард. 1997. Языческие боги в древнеанглийской литературе . Издательство Кембриджского университета . ISBN   9780521551830
• Янсон, Хенрик. 2018. «Изображенный другим: классические и раннесредневековые взгляды на религии на Севере» в книге Джона МакКиннелла, Джона Линдоу и Маргарет Клунис Росс, изд. Дохристианские религии Севера , стр. 7–40. Бреполи .
• Пухвель, Яан . 1989. Сравнительная мифология . Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN   9780801839382
• Сандерс, Карин. 2009. Тела в болоте и археологическое воображение . Издательство Чикагского университета . ISBN   9780226734040
• Шёдт, Йенс Петер. 2020а. «Различные способы общения» в книге Йенса Петера Шьёдта, Джона Линдоу и Андерса Андрена, изд. Дохристианские религии Севера. История и структуры, Том III: Социальные, географические и исторические контексты и связь между мирами , стр. 589–642. Бреполи .
• Шёдт, Йенс Петер. 2020б. «Циклические ритуалы» в книгах Йенса Петера Шьёдта, Джона Линдоу и Андерса Андрена, изд. Дохристианские религии Севера. История и структуры, Том III: Социальные, географические и исторические контексты и связь между мирами , стр. 797–822. Бреполи .
• Симек, Рудольф. 2007. перевод Анжелы Холл. Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр ISBN   0-85991-513-1
• Стюарт, Дуэйн Рид. 1916. Тацит — Германия . Компания Макмиллан .
• Стертевант, Альберт Мори (1952). «Относительно древнескандинавского имени Гефьон», опубликованного в журнале «Скандинавские исследования» ; том 24 (номер 4, ноябрь). ISSN 0036-5637
• MJ 2010. « Quid Tacitus...? Германия Тосвелл , и изучение англосаксонской Англии». Флорилегиум 27 (2010): 27–62.
• Турвиль-Петре, Габриэль. 1964. Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии . Вайденфельд и Николсон.

Дальнейшее чтение

• Поломе Э. «О богине Нертус». Латомус 13, нет. 2 (1954): 167–200. www.jstor.org/stable/41517674.
• Дюмезиль, Жорж. «Ньёрд, Нертус и скандинавский фольклор о морских джиннах». В: Revue de l'histoire des Religions , том 147, № 2, 1955, стр. 210–226. [DOI: https://doi.org/10.3406/rhr.1955.7224 ]; www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_1955_num_147_2_7224