Сиресс (германский)

В германском язычестве провидицей называют женщину , обладающую способностью предсказывать будущие события и совершать колдовство . Их также называют многими другими именами, означающими «пророчица», «носительница посоха», «мудрая женщина» и «волшебница», и их часто называют ведьмами или жрицами как в ранних источниках, так и в современной науке. В скандинавской мифологии провидицу обычно называют вёльва или вала .

Провидицы были выражением дохристианских шаманских традиций Европы и занимали авторитетное положение в германском обществе . Упоминания о германских провидцах встречаются еще в римскую эпоху, когда, например, они временами возглавляли вооруженное сопротивление римскому правлению и выступали в качестве посланников в Риме. После римской эпохи провидицы встречаются в записях северогерманских народов , где они образуют повторяющийся мотив в скандинавской мифологии . И классические, и скандинавские источники предполагают, что они использовали палочки, и описывают их как сидящих на приподнятых платформах во время сеансов .

В древнеримской и греческой литературе упоминаются имена нескольких германских провидиц, в том числе Альбруны , Веледы , Ганны и, в качестве археологической находки, Валубурга . В скандинавской мифологии упоминается несколько провидиц, некоторые из них по именам, в том числе Хеймлауг вёльва, Торбьёрг литилвёлва , Тордис спакона и Туридр Сундафиллир. В северогерманской религии богиня Фрейя имеет особую связь с провидцами, и есть указания на то, что принцесса викингов и русская святая Ольга Киевская была одной из таких, служа «жрицей Фрейи» среди скандинавской элиты в Киеве. Русь до принятия христианства.

Археологи обнаружили несколько могил, которые, по-видимому, являются останками скандинавских провидиц. В этих могилах хранятся такие предметы, как жезлы , семена с галлюциногенными и афродизиаковыми свойствами, а также различные предметы, указывающие на высокий статус.

Общественные представления о практиках и способностях провидиц способствовали развитию европейской концепции «ведьм», поскольку их практики пережили христианизацию, хотя практикующие стали маргинализированы и превратились в североевропейское средневековое колдовство. Германские провидицы упоминаются в популярной культуре в самых разных контекстах. В германском язычестве , современной практике германской языческой религии, провидицы снова играют важную роль.

Имена и терминология

Скульптура германской провидицы Веледы работы Ипполита Мендрона, 1844 год, в Люксембургском саду , Париж .

Помимо имен отдельных лиц, отчеты римской эпохи не содержат информации о том, как ранние германские народы называли их, но ученый-гот шестого века Иорданес сообщил в своей Гетике , что ранние готы называли своих провидиц haliurunnae (гото-латынь). Это слово также встречается в древнеанглийском (др.-англ.), hellerune («провидица» или «ведьма») и в древневерхненемецком (OHG) как hellirûna («некромантия») и hellirunari («некромант»). и на основе этих форм более ранняя протогерманская форма * χalja-rūnō(n) , была реконструирована в котором первым элементом является * χaljō , то есть Хель , обитель мертвых , и второй — * rūnō («тайна, тайна»). В это время слово * rūnō всё ещё относилось к пению, а не к буквам ( рунам ), и в смысле «заклинание», вероятно, было заимствовано из протогерманского языка в финский , где руно означает «поэма».

В др.англ. hellerune («провидица» или «ведьма») или helrūne имеет синоним hægtesse , термин, который также встречается в старо-голландском языке, haghetisse («ведьма»). и в OHG hagazussa , хагзусса или хагзисса . Эти западногерманские формы, вероятно, произошли от протогерманского слова с положительным подтекстом * χaʒaz , от которого также произошли древнескандинавское (ON) hagr («умелый») и средневерхненемецкое (MHG) be-hac («удовольствия»). "). Однако иногда предполагается, что первым элементом является термин, соответствующий шведскому hage («лесистый загон») в смысле «забор». т.е. PGmc * χaʒōn («пастбище», «ограда»), откуда и английское hedge (через * χaʒjaz ). В этом случае оно было бы этимологически связано с ON túnriða и OHG zûnrite («наездник на заборе»), где tún / zûn относится не к ограждению, а метонимически к забору, окружающему его. В вестготских законах наказуемым преступлением считалось обвинение женщины в том, что она проехала через ворота забора в облике ( хамр ) тролля. Клюге реконструирует форму PGmc как * haga-tusjō , где последний элемент * tusjō может означать «дух», от PIE * d ^час Уэс -.

Различные имена в северогерманских источниках могут создать впечатление, что существовало два типа волшебниц: носительницы посоха или провидицы ( v?lva ) и женщины, названные для совершения магических действий ( seiðkona ). Однако ученый мало что мог бы использовать для их различения, если бы такое различие когда-либо существовало, и эти два типа имен часто используются как синонимы и в отношении одних и тех же женщин.

Термин v?lva означает «носитель посоха» и этимологически связан с именами ранних германских провидиц Ганны , Гамбары и Валубурга . Использование жезлов в гадании и ясновидении, судя по всему, существовало с классической эпохи до эпохи викингов . Имя вёлва и его производные встречаются в источниках 23 раза, а сейдкона («сейд женщина/жена») встречается восемь раз; эти два термина часто используются как взаимозаменяемые. Второй наиболее распространенный термин - spákona («женщина/жена-пророчество») с вариантами spákerling («старая женщина-пророчество») и spámey («дева-пророчество»), который встречается 22 раза, снова взаимозаменяемо с v?lva и seiðkona для обозначения та же женщина. Существует также имя висендакона («мудрая женщина» или «знающая женщина»), которое встречается в источниках восемь раз. Торбиорг в Eiríks saga rauða называется одновременно висендакона , вёлва и спакона . Возможно, когда-то имена имели разное значение, но на момент составления саги они уже не различались по смыслу, подобно тому, как слова волшебница и ведьма в современном народном языке являются взаимозаменяемыми. Есть также пять случаев группы более редких имен, содержащих элемент гальдр («заклинание»), с именами гальдраконур («женщины гальдр»), гальдракерлинг («старая женщина гальдр») и гальдраснот («леди гальдр»). Кроме того, есть слово галдракинд («существо гальдр»), имеющее негативный оттенок.

Существует также реконструированное слово * vitka , которое может быть связано с Wecha в Gesta Danorum , книга III, и относиться к своего рода волшебнице. Похоже, это женская форма слова vitki (« колдун »), и это засвидетельствовано только в Локасенне 24, где Локи обвиняет Одина в том, что он путешествовал по миру vitka líki (в «виде витки»).

Личное имя Heiðr встречается в прозаических источниках 66 раз как слово, обозначающее волшебницу. Оно появляется дважды в «Поэтической Эдде» , в «Хиндлулйод» и в «Вёлуспа» , где это имя было принято Гулльвейгом в связи с Войной Богов . В исследовании Маккиннелла « Скандинавские саги» и «Ланднамабок» есть только один пример женщины по имени Хейд, которая не действует как провидица. Это имя было связано с вереском и язычником , но оно также имело значения, которые означают «сияние и золотой свет, честь и оплата».

Наконец, существует термин фьолкингискона , который означает только «волшебница», и ряд уничижительных имен, соответствующих слову «ведьма» со многими негативными коннотациями, и эти термины включают скасс («людоедка»). ), flagð (угол) («людоедка» ), gýgr («людоедка» ), получить ("Великанша" ), хала и фордда («злодей» ).

Термин шаманизм

Дополнительная информация: Шаманизм § Определения.

Уже давно ведутся академические дебаты о том, следует ли считать практику провидиц шаманизмом. Однако это относится не к понятию шаманизма в более широком определении (см., например, определения OED ) , а скорее к тому, в какой степени можно найти сходство между тем, что сохранилось о них в древнескандинавской литературе, и шаманизмом Северной Евразии. в более узком смысле. Большинство ученых поддерживают «шаманскую интерпретацию и наличие экстатических ритуалов» (например, Эллис Дэвидсон , Ольмаркс , Палссон , Меуленграхт Сёренсен, Тюрвиль-Петре и де Врис ), в то время как меньшинство настроено скептически (например, Бугге , Диллманн, Дюмезиль , Нэсстрем и Шьёдт), но внутри двух лагерей существуют разные мнения. Клайв Толли, один из скептиков, пишет, что если шаманизм определяется как «тундровый шаманизм», как его представляют саамы Скандинавии и как определяет Эдвард Вайда , то различия слишком велики. Он поддерживает позицию Ольмаркса, который был знаком с широким спектром шаманизма и отверг его в 1939 году в дебатах с Дагом Стрёмбеком , который обнаружил сходство с саамскими практиками. Однако Толли признает, что если шаманизм определять в соответствии со словами Оке Хульткранца (1993) как «[...] прямой контакт с духовными существами и духами-хранителями вместе с посреднической ролью, которую шаман играет в ритуальной обстановке [ ...] Присутствие духов-хранителей во время транса и последующих шаманских действий [...]», то правильно определить их практики как «в широком смысле шаманские». Однако он считает, что в этом случае шаманизм также включает в себя традиционные практики значительной части Европы, такие как колдовство средневековой Европы и практики древней Греции. . Противоположной точки зрения придерживается Нил Прайс , изучавший циркумполярный шаманизм, и утверждает, что он находит достаточно сходств, чтобы определить северогерманских провидиц как шаманов также в более строгом смысле.

Роль в обществе

Судьба мужчины всегда находилась в руках женских сил. Иллюстрация норнов, которые прядут нити судьбы у подножия Иггдрасиля , древа мира. Под ними находится колодец Урдарбруннр с двумя лебедями, которые породили всех лебедей в мире.

Судьба занимает центральное место в германской литературе и мифологии, а судьба мужчины неразрывно связана со сверхъестественными женщинами и провидцами. Моррис отмечает, что важность судьбы невозможно переоценить, а провидиц боялись и почитали как боги, так и смертные. С ними советовался даже сам бог Один . Норны представляют собой пример связи между женщинами и судьбой, которая была возвышена в германском обществе, и эту связь воплощали провидицы.

Политическая роль, которую играли провидицы, всегда присутствовала, когда римляне имели дело с германскими племенами, и римлянам приходилось принимать их мнение во внимание. Политическое влияние Ганны было настолько значительным, что ее увезли в Рим вместе с Масиосом , царем ее племени, где они имели аудиенцию у римского императора Домициана и были удостоены почестей, после чего вернулись домой. Римский историк Тацит , который, по-видимому, встретил Ганну и получил от нее большую часть того, что мы знаем о ранней германской религии, написал:

... они верят, что в женщинах заключен элемент святости и дар пророчества...

Еще одним показательным рассказом Тацита об их силе было заявление батавского племени римлянам:

... и если нам придется выбирать между мастерами, то мы можем более достойно относиться к римским императорам, чем к немецким женщинам.

Однако провидцами, судя по всему, были не просто женщины, а те, кто занимал особый пост. И Могк , и Сундквист отметили, что, хотя римляне называли провидиц «жрицами», их, вероятно, не следует называть так в строгом смысле. Что касается более поздней северогерманской версии, Нэсстрем пишет, что вёльва не приносила никаких жертвоприношений, но ее роли пророчицы и волшебницы по-прежнему оставались важными аспектами духовной жизни ее общества. Прайс отмечает, что Кэтрин Моррис дала полезное определение этим женщинам:

[...] магия была манипулятивной, практичной и достигалась немедленно. Колдунья меняла погоду, произносила заклинания или управляла вещами вне себя.

Сертификаты

Германские провидицы впервые описаны римлянами, которые обсуждают роль провидиц в германском обществе. Пробел в исторических записях возникает до тех пор, пока северогерманские записи не начались более тысячелетия спустя, когда в древнескандинавских сагах часто упоминаются провидицы среди северогерманских народов. Примечательно, что Веледа, который пророчествовал на высокой башне в первом веке, находит отголосок в рассказе тринадцатого века о Торбьёрге литилвёлве, который пророчествовал с возвышения в Eiríks saga rauða . Симек комментирует, что рассказ в саге о поднятой платформе Торбьёрг и ее палочке передает подлинные практики германского язычества.

Римская эпоха

Провидица Веледа на картине Жюля Эжена Ленепве , 1883 год.

В своей этнографии древних германских народов «Германия » Тацит излагает некоторые из этих моментов. В восьмой главе он сообщает следующее о женщинах в тогдашнем германском обществе и роли провидиц:

Перевод А. Р. Бирли (1999):

Записано, что некоторые армии, которые уже колебались и были на грани краха, были сплочены женщинами, которые настойчиво умоляли, преграждали им путь с обнаженной грудью и напоминали своим мужчинам, как близко они сами находятся к тому, чтобы быть взятыми в плен. Этого они боятся гораздо больше за своих женщин, чем за себя. Действительно, народы, которым приказано включать в число заложниц девушек из благородных семей, тем самым подвергаются более эффективному сдерживанию. Они даже верят, что в женщинах есть что-то святое и что-то пророческое, поэтому не пренебрегают их советами и не игнорируют их предсказания. При обожествленном Веспасиане мы были свидетелями того, как многие из них долгое время считали Веледу божественным существом; и в прежние времена они также почитали Альбруну и ряд других женщин не из-за рабской лести и не так, как будто они должны были сделать из них богинь.

Также в первом веке нашей эры греческий географ и историк Страбон пишет следующее о кимврах , германском народе, в главе 2.3 седьмого тома своей энциклопедии Geographica :

Перевод Горация Леонарда Джонса (1924):

Писатели сообщают об обычае кимвров по этому поводу: их жен, сопровождавших их в экспедициях, сопровождали жрицы-провидцы; это были седые волосы, одетые в белое, в льняных плащах, подстегнутых пряжками, подпоясанные бронзовыми поясами, и босые; теперь с мечом в руке эти жрицы встречались с военнопленными по всему лагерю и, предварительно увенчав их венками, подводили их к медному сосуду, насчитывавшему около двадцати амфор ; и у них была приподнятая платформа, на которую жрица поднималась, а затем, склонившись над котлом, перерезала горло каждому заключенному после того, как его подняли; и по крови, лившейся в сосуд, некоторые жрицы извлекали пророчество, а третьи вскрывали тело и, осмотрев внутренности, произносили пророчество о победе своего народа; а во время сражений они били по шкурам, натянутым на плетеные кузова повозок, и производили таким образом неземной шум.

Во втором веке нашей эры римский историк Кассий Дион описывает в главе 50 своей «Римской истории» встречу Нерона Клавдия Друза с женщиной со сверхъестественными способностями среди херусков , германского народа. По словам Диорита Кассия, женщина предвидит смерть Друза, и он вскоре умирает:

Перевод Герберта Болдуина Фостера и Эрнеста Кэри (1917):

Соответствующие события произошли во время консульства Юлла Антония и Фабия Максима . В следующем году Друз стал консулом вместе с Титом Криспином , и произошли знамения, которые были далеко не благоприятны для него. Многие здания были разрушены бурей и ударами молнии, в том числе и храмы; даже тело Юпитера Капитолийского и богов, которым он поклонялся, было ранено. Друз, однако, не обратил внимания ни на одно из этих событий, но вторгся в страну хаттов и продвинулся до страны свевов , с трудом завоевав пройденную территорию и разбив напавшие на него силы только после значительного кровопролития. Оттуда он направился в страну херусков и, переправившись через Визурги , дошел до Альбиса , грабя все на своем пути.

Альбис берет свое начало в Вандалических горах и впадает могучей рекой в ​​северный океан. Друз предпринял попытку переправиться через эту реку, но, потерпев неудачу в попытке, поставил трофеи и отступил. Ибо женщина сверхчеловеческого размера встретила его и сказала: «Куда, скажи, спешишь ты, ненасытный Друз? Не суждено тебе увидеть все эти земли. Но уходи; ибо конец как твоих трудов, так и твоей жизни». уже под рукой».

Действительно, чудесно, что такой голос мог прийти к какому-либо человеку от Божества, но я не могу опровергнуть эту историю; ибо Друз немедленно уехал и, возвращаясь в спешке, умер по пути от какой-то болезни, не дойдя до Рейна . И подтверждение этому рассказу я нахожу в этих случаях: волки бродили по лагерю и выли незадолго до его смерти; видели двух юношей, проезжающих посреди лагеря; послышался звук, как бы причитающих женщин; и на небе были падающие звезды. Вот вам и эти события.

Альбруна

Основная статья: Альбруна

Веледа

Основная статья: Веледа

В первом и втором веках нашей эры греческие и римские авторы, такие как греческий историк Страбон , римский сенатор Тацит и римский историк Кассий Дион , писали о древних германских народах и отмечали роль провидиц в германском обществе. Тацит упоминает германских провидиц в книге 4 своей « Истории первого века нашей эры» .

Командир легионеров Муний Луперк был отправлен вместе с другими подарками к Веледе, незамужней женщине, пользовавшейся широким влиянием в племени бруктеров . Немцы традиционно считают многих представителей женского пола пророческими и даже, из-за чрезмерного суеверия, божественными. Это был показательный случай. Престиж Веледы был высок, поскольку она предсказала успехи немцев и истребление легионов. Но Луперка казнили прежде, чем он добрался до нее.

Лето

Основная статья: Знание (провидица)

Похоже, что сама Ганна и ее царь Масиос сообщили Тациту о религиозных обрядах семнонов. Иллюстрация священной рощи Семнони, которая отождествляется с Рощей Оков в скандинавских героических легендах .

Провидица по имени Ганна упоминается римским историографом Кассием Дио в начале III века. Контекстом является поход императора Домициана к востоку от Рейна в 80-х годах I века нашей эры. Ганна принадлежала к племени семнонов, поселившемуся к востоку от реки Эльбы , и, по-видимому, действовала во второй половине I века, после времен Веледы. Политическое влияние Ганны было настолько значительным, что ее отвезли в Рим вместе с Масиосом , царем ее племени, где они получили аудиенцию у римского императора и были удостоены почестей, после чего вернулись домой. Вероятно, это произошло в 86 году нашей эры, через год после его последней войны с хаттами , когда он заключил договор с херусками , поселившимися между реками Везер и Эльба .

Во время своего пребывания в Риме Ганна и Масиос, по-видимому, также встретились с римским историком Тацитом , который сообщает, что обсуждал религиозные обычаи семнонов с информаторами из этого племени, которые считали себя благороднейшими из свевов. Брюс Линкольн (1986) обсуждает встречу Тацита с Ганной и то, что римский историк узнал о мифологических традициях ранних германских племен, а также о наследственных отношениях Семнони с другими племенами из Инга ( Ингви ), Иста и Ирмина ( Одина ), сыновья Маннуса , сына Туисто . Семнони воспроизвели «ужасное происхождение» своего народа с помощью человеческих жертвоприношений, при этом каждая жертва представляла Туисто («близнеца») и разрезалась, чтобы повторить «акты творения», что можно сравнить с тем, как Один и его братья расчленили тело первобытного великана Имира («близнеца» ) для формирования мира в скандинавской мифологии . Рудольф Симек отмечает, что Тацит также узнал, что семнони совершали свои обряды в священной роще , которая была колыбелью зарождения племени, и куда можно было войти только тогда, когда они были скованы. Бог, которому поклонялись, вероятно, был Один, и сковывание, возможно, было имитацией самопожертвования Одина . Эту рощу долгое время отождествляли с Рощей Оков , где герой был принесен в жертву Одину в эддической поэме « Хельгаквида Хундингсбана II» .

Примечательно, что Ганну называют не сивиллой , а theiázousa по -гречески, что означает «тот, кто пророчествует». Ее имя Ганна обычно интерпретируется как протогерманское Ган-но и сравнивается с древнескандинавским gandr в значении «магический посох» (значения gan- и gandr см. в разделе о магической Проекции ); Ганна будет означать «тот, кто носит магический посох» или «та, кто управляет магическим посохом или чем-то подобным». Таким образом, ее имя сгруппировано с другими провидцами с именами посохов, например Гамбара («носящая жезл») и Валубург от walu - «посох» (ON v?lr ), и то же самое слово встречается в именах северогерманских провидиц, вёлур . Симек анализирует гандр как «магический посох» и «знак ее призвания», но в более поздней работе он добавляет, что это означало «магический объект или существо», и вместо того, чтобы называть палочку ее инструментом или знаком, ее имя может вместо этого они были ссылкой на ее функцию среди германских племен (например, имя Веледы). Сундквист предполагает, что это имя могло относиться к ее способностям. как де Врис, которая связывает свое имя непосредственно со степенью аблаута гинн — («магическая способность»), также рассматривается далее в разделе о магической проекции .

Валубург

Основная статья: Валубург

Водовороты Первого Потока. Использование их для пророчества могло быть причиной, по которой ее послали туда.

, датируемый вторым веком нашей эры, Остракон с греческой надписью «Валубург». Се[м]нони Сибилла (греч. «Валубург, сивилла из семнонов ») была обнаружена в начале двадцатого века на Элефантине , египетском острове. Это имя встречается в списке имен римских и греко-египетских солдат, что, возможно, указывает на его использование в качестве заработной платы .

Первый элемент * Walu - вероятно, протогерманский * waluz 'посох', который может быть отсылкой к знаку провидицы, магическому посоху, и который семантически связывает ее имя с именем ее соплеменницы, провидицы Ганны , который, вероятно, научил ее ремеслу и имевший аудиенцию у императора Домициана в Риме. Точно так же ее имя может быть связано и с именем другой германской провидицы, Гамбары , которое можно интерпретировать как «посохоносица» (* ганд-бера или * ганд-бара ), см. гандр . Посохи также отражены в северогерманском слове, обозначающем провидицу, v?lva «носитель посоха». В северогерманских источниках провидицы всегда были вооружены посохом, вёлром . от того же прагерманского корня * waluz .

Шубарт предполагает, что она, возможно, была военнопленной, сопровождавшей римского солдата в его карьере, что привело к тому, что он был размещен в Египте у первого водопада . Симек считает, что она была депортирована римскими властями, и пишет, что неизвестно, как она прибыла на Элефантину, но это неудивительно, учитывая значительное и очевидное влияние, которым германские провидицы обладали в политическом плане. Климент Александрийский, живший в Египте в то же время, что и Валубург, и более ранний Плутарх , упоминали, что германские провидицы также могли предсказывать будущее, изучая водовороты, вихри и плеск течений. и Шубарт предполагает, что именно по этой причине Валубург оказался у бурлящих вод Первого порога Нила.

Раннее Средневековье

Гамбара

Основная статья: Гамбара (провидица)

Фригг и Один делают ставку друг против друга на Хлидскьяльфа в «Гримнисмале» (1895) Лоренца Фрёлиха , в параллели с тем, как она обманула Одина у его окна в лангобардском мифе.

«Origo Gentis Langobardorum» ( «Происхождение лангобардов/лангобардов» ), латинский отчет седьмого века, и « Historia Langobardorum» ( «История лангобардов» ), датируемая VIII веком, содержат легенду о том, что до или после Лангобарды , тогда известные как виннили, эмигрировали из Скандинавии во главе с братьями Ибором и Агио, их соседи, вандалы, потребовали от них платить дань, но их мать Гамбара посоветовала им не делать этого. Перед битвой вандалы призвали Одина ( Годан ), чтобы дать им победу, но Гамбара вместо этого призвал жену Одина Фригг ( Фрею ). Фригг посоветовала им обмануть Одина, заставив женщин Виннили распустить волосы перед лицом, чтобы выглядеть бородатыми, и встать перед окном, из которого Один смотрел на Землю. Один смутился и спросил, кто такие «длиннобородые» ( longobarbae ) были, и, назвав их таким образом, он стал их крестным отцом и должен был даровать им победу.

Гамбара на латыни называется фитонисса, что означает «жрица» или «волшебница», а в Chronicum Gothanum ее также специально называют сибиллой , то есть «провидицей». Поль комментирует, что Гамбара жила в мире и эпохе, где пророчества были важны, и не будучи девственницей, как Веледа, она совмещала роли жрицы, мудрой женщины, матери и королевы. Ее имя может означать «носительница жезла» (* ганд-бера или * ганд-бара ) с тем же значением, что и древнескандинавское v?lva , а имя ее сына Ибор означает «кабан», животное, посвященное скандинавскому богу Фрейру, богу плодородия и главному богу клана богов Ванир. Хаук утверждает, что легенда восходит к тому времени, когда ранние лангобарды в основном поклонялись богине-матери Фрейе, что было частью поклонения скандинавским ванам . и он добавляет, что ломбардский аналог Уппсалы был обнаружен в Журани , недалеко от Брно в современной Чехии .

В Ломбардии Одина и Фригг звали Годан и Фрея их называли Уодан и Фрия , в то время как на древневерхненемецком языке Воден и Фриг . , а на древнеанглийском — Окно, из которого Один смотрел на землю, напоминает Хлидскьяльфа из скандинавской мифологии. откуда он мог видеть все, и где Фригг также замышляет заговор против Одина в поэме Grímnismál , параллельно с лангобардским мифом. Неверность Фригг и ее связь с пророчествами обычно принадлежат Фрейе, а также ее связи с магией ( seiðr ), но между ними есть много общего. и Фрейя и Фригг, возможно, изначально были одной и той же богиней . Ученые могут идентифицировать Фрею как Фригг/Фрейю. или просто как Фрейя.

Халиурунас

Основная статья: Халиурунас

Изгнание произошло, когда готы поселились к северу от Черного моря.

Гетика , работа VI века по истории готов, сообщает, что ранние готы называли своих провидиц haliurunas (или haliurunnae и т. д.) (готско-латинский). По словам Вольфрама, они были «женщинами, которые занимались магией с миром мертвых», и были изгнаны из своего племени Филимером, последним династии Амаля . королем мигрирующих готов до Они нашли убежище в пустыне, где оплодотворились нечистыми духами из Степи, и породили гуннов, которых Поль сравнивает с происхождением сарматов , представленным Геродотом . Этот рассказ служит объяснением происхождения гуннов.

Рассказ может быть основан на историческом событии, когда Филимер изгнал своих провидиц как козлов отпущения за поражение, когда их пророчество оказалось неверным. Они также могли представлять консервативную фракцию и сопротивляться переменам. Это изменение могло быть связано с появлением клана Амаль и их заявлениями о происхождении от ансов ( Асов клана богов ). Как и в случае с ранними лангобардами, это должно было произойти после решительной победы, спасшей племя, существованию которого угрожали враги. Один все еще был новым богом, и вместо этого готы поклонялись «старому» богу Гауту , которого считали скандинавским прадедом Амаля, основателя нового правящего клана.

Вагнер утверждает, что демонизация как женщин, так и гуннов показывает, что этот рассказ был написан в христианском контексте. Моррис (1991) отмечает, что это был прецедент для будущей христианской традиции, когда демонические женщины вступали в половой акт с Дьяволом или демонами. В англосаксонской «Книге пиявок» X века есть рецепт мази против «женщин, с которыми Дьявол вступает в половую связь», а в XI веке появилась идея, что ведьмы и еретики во время своих встреч устраивали сексуальные оргии. ночью.

Северогерманский корпус

Немногие записи о мифах германских народов сохранились до наших дней. Северогерманские записи являются исключением и содержат подавляющее большинство сохранившихся материалов о мифологии германских народов. В этих источниках упоминаются многочисленные провидицы среди северогерманских народов, в том числе следующие:

Имя Провидицы ( древнескандинавское )	Сертификаты	Примечания
Хаймлауг вольва	История Галл-Тори	В саге о Гулле-Торисе Хеймлауг помогает главному герою саги посредством пророчества.
Хон	Детская история Хрольфа , Ланднамабок , Сага об Орваре-Одде	различные провидицы по имени Хейр В древнескандинавском корпусе встречаются , в том числе Гуллвейг , которую ученые обычно считают другим именем богини Фрейи.
Торбьорг миликвёлва	Рассказ Эйрика о красном	В «Eiríks saga rauða» Торбьёрг Миликвёлва путешествует по скандинавским фермам в Гренландии и предсказывает будущее.
Тордис пророчица	Сага о Ватнсдале , Сага о Кормаке	Исландская провидица десятого века и региональный лидер
Смелая пророчица	Расчетная книга
Thuriðr наполнитель для солнышка	Расчетная книга
Безымянные провидицы	Валуспа , Валуспа застенчивая	Безымянные провидицы встречаются в различных контекстах древнескандинавского корпуса. Например, как следует из названия, стихотворение Völuspá («предсказание провидицы») состоит из нежити-провидицы, читающей информацию о прошлом и будущем богу Одину .

Eiríks saga rauða дает особенно подробное описание внешности и деятельности провидицы. Например, относительно провидицы Торбьёрг Литильвёльвы :

Для нее было установлено высокое сиденье с подушкой. Его нужно было начинить куриными перьями.

Когда однажды вечером она приехала вместе с посланным за ней мужчиной, на ней была черная мантия с ремнем, до самого подола украшенная драгоценными камнями. На шее у нее была нитка стеклянных бус, а на голове капюшон из черной овечьей кожи, подбитый белой кошачьей кожей. Она несла посох с набалдашником наверху, украшенный медью, украшенной камнями. На талии у нее висел пояс с подвесками и большая сумочка. В нем она хранила амулеты, необходимые ей для предсказаний. На ней были сапоги из телячьей кожи, подбитые мехом, с длинными прочными шнурками и большими оловянными шишечками на концах. На руках у нее были перчатки из кошачьей кожи, белые, на меховой подкладке.

Когда она вошла, каждый должен был выразить ей почтительное приветствие, и она ответила в зависимости от того, как человек ей понравился. Фермер Торкель взял мудрую женщину за руку и повел ее к приготовленному для нее скамейке. Затем он попросил ее осмотреть его стадо, слуг и здания. Ей почти нечего было обо всем этом сказать.

Вечером были накрыты столы и приготовлена ​​еда для провидицы. Для нее готовили кашу из детского молока, а в качестве мяса давали сердца всех имеющихся там животных. У нее была медная ложка и нож с древком из слоновой кости, две половинки которого были скреплены бронзовыми лентами, а острие отломилось.

Ольга Киевская

Основная статья: Ольга Киевская

Есть указания на то, что Ольга Киевская , возможно, служила Вёльвой и «жрицей Фрейи» до обращения в христианство. В «Первой хронике » дворяне описывают ее как «самую мудрую из всех женщин», где слово «мудрый» имеет несколько значений, а ее репутация мудрой восходит к годам, предшествовавшим ее обращению. О ее мудрости также сообщается в саге об Олаве Трюггвассонар , где ее называют Аллогией и принимают за старую мать Владимира Великого , хотя она была его бабушкой. Там она описана как «очень мудрая», и ее основной функцией при дворе была пророчица, чьи предсказания также сбывались. Когда царь Киевской Руси праздновал Йоль , он попросил ее предсказать будущее, и для этого ее принесли к нему на стуле, напоминающем возвышенные помосты провидиц. Хотя он, возможно, и не передал историческое событие, Оддр Сноррасон , написавший сагу в XII веке, ясно идентифицировал Ольгу как вёльву.

Ольга в источниках прочно ассоциируется с птицами, то же самое относится и к богине Фрейе, богине магии (сейд). Богиня была популярна среди скандинавских женщин в целом, и особенно среди аристократических женщин, которые наживались на сопутствующем авторитете и власти. Старые ученые полагали, что аристократические скандинавские женщины пассивно ждали дома своих мужей, но современная точка зрения состоит в том, что они активно принимали участие в войне из дома с помощью сейра, магии, отраженной в скандинавской поэме Darraðarljóð . Следовательно, Ольга могла рассматриваться как верховная жрица Фрейи, статус, который привлекал бы не только ее скандинавских родственников, но и ее славянских подданных, которые отождествляли бы Фрейю со славянской богиней Мокошью , которая изображалась как единственная богиня. среди шести воздвигнутых идолов в Киеве.

была раскопана скандинавская камерная могила под названием №6 В 2008 году во Пскове , где родилась Ольга, . Это была синкретическая могила, содержащая элементы скандинавского язычества и христианства ; он был датирован ок. 960. В нем находился предмет, называемый жартегном , жетон, подаренный чиновникам скандинавскими королями и правителями Руси, указывающий на то, что похороненный человек имел политическое влияние. На лицевой стороне имеет двузубец , который впоследствии превратился в трезубец и был символом династии Рюриковичей . Над двузубцем находится ключ, а ключи были символом скандинавской хозяйки, так как скандинавские женщины носили ключи от усадьбы; Ковалев (2012) утверждает, что ключ также был символом Фрейи. По словам Ковалева, во время своего регентства, до того как Святослав I достиг совершеннолетия, Ольга, возможно, решила добавить ключ к печати правителя Киевской Руси, причем ключ был символом, значение которого было бы понятно во всей Северной Европе. не только как символ женщины, обладающей властью, но и как символ опеки. На оборотной стороне жартегна изображен сокол, птица, не только связанная со шведской и русской элитой эпохи викингов, но также особенно связанная с богинями Фрейей и Фригг , которые могут превращаться в соколов. ). Судя по всему, сокол также носит плащ, подобный тому, который носят скандинавские женщины. Над соколом крест; монеты с изображением сокола и креста датируются временем Ольги (950-960-е гг.). Изображения женщин с птичьей головой также были найдены в норвежских 9 в. Фрагменты гобелена Осеберга , а женщины были идентифицированы как жрицы Фрейи в птичьих масках. Некоторые ученые считают, что женщина, похороненная вместе с гобеленом, была вёльвой.

Археологические записи

Археологические данные общества эпохи викингов включают множество могил, которые идентифицированы как могилы северогерманских провидиц. Яркий пример происходит в Фиркате , в северной Ютландии Дания , . Фиркат – это место бывшей кольцевой крепости эпохи викингов ; На кладбищенском участке, среди примерно 30 других, находится могила женщины, похороненной в конной повозке и одетой в красно-синее платье, вышитое золотой нитью, что является признаками высокого статуса. Хотя могила содержит предметы, обычно встречающиеся в женских могилах эпохи викингов, такие как ножницы и веретена, она также содержит множество других редких и экзотических предметов. Например, женщина носила серебряные кольца на пальцах ног (также неизвестные в скандинавских записях), а в ее захоронении находились две бронзовые чаши, привезенные из Центральной Азии.

В могиле также находился небольшой кошелек с семенами белены , ядовитого растения, и частично разложившаяся металлическая палочка, которой пользовались провидицы в древнескандинавских записях. По данным Национального музея Дании :

Если эти семена бросить в огонь, образуется легкий галлюциногенный дым. В правильных количествах они могут вызывать галлюцинации и эйфорические состояния. Белена часто использовалась ведьмами более поздних периодов. Его можно было использовать как «ведьминую мазь» для получения психоделического эффекта, если практикующие магию втирали его в кожу. Это сделала женщина из Фирката? В пряжке ее ремня были свинцовые белила, которые иногда использовались в качестве ингредиента в мазях для кожи.

Свойства белены как афродизиака, возможно, также имели отношение к ее использованию провидицей. У ног трупа находилась небольшая коробочка, названная коробчатой ​​брошью и происходящая со шведского острова Готланд , в которой находились совиные пометы и кости птиц. В могиле также находились амулеты в форме стула, что, возможно, является отражением давней ассоциации провидиц и стульев (как описано в «Географии» Страбона первого века нашей эры, о которой говорилось выше).

Предметы, обнаруженные на могиле Эланда

в Судя по всему, в могиле корабля Кепингсвике , месте на шведском острове Эланд , также находилась провидица. Женщину похоронили завернутой в медвежий мех с разнообразным примечательным погребальным инвентарем: в могиле находился украшенный бронзой посох с небольшим домиком наверху, кувшин, изготовленный в Средней Азии, и бронзовый котел, выкованный в Западной Европе. В могиле находились животные и люди, возможно, принесенные в жертву.

В захоронении корабля Осеберг также могла находиться провидица. На корабле находились останки двух человек: одна женщина высокого статуса, а другая, возможно, рабыня . Помимо множества других предметов, в могиле находился кошелек с семенами конопли и деревянная палочка.

Еще одна примечательная могила, содержащая то, что было идентифицировано как останки провидицы, была раскопана археологами в Хагебихёге в Эстергётланде , Швеция. В могиле находились человеческие останки женского пола, захороненные с железной палкой или посохом, карета, лошади и арабские бронзовые кувшины. В могиле также находилась небольшая серебряная фигурка женщины с большим ожерельем, которое археологи интерпретировали как изображение богини Фрейи , божества, тесно связанного с сейдом, смертью и сексом.

Деятельность

Дополнительная информация: Сейд и шаманизм.

В скандинавских источниках провидицы работают прорицателями, используя практику под названием сейр на ритуальной платформе под названием сейдхьялльр (см. ниже), которая связана с шаманизмом . Они также принимают участие в других мероприятиях, но, похоже, не приносят жертвоприношений. Их описывают как специалистов по ритуалам, путешествующих из поселения в поселение, иногда с группой последователей, а поздние источники сообщают, что за свои услуги они получали плату.

пение

Дополнительная информация: Гальдр и Чант § Пение как духовная практика.

Гроа произносит защитные заклинания, иллюстрация У. Г. Коллингвуда.

В римскую эпоху германское слово для пения было похоже на реконструированную протогерманскую форму * ʒalđran , которая позже превратилась в древнескандинавское galdr («песня, очарование; колдовство, волшебство»), OHG galtar («заклинание, очарование»). и древнеанглийское ʒealdor с тем же значением, также переводится как галдор («звук, песня, заклинание, заклинание, чары»). Оно происходит от * ʒalanan , которое превратилось в ON gala («кукарекать, петь»), OHG galan («заклинать») и др.-анг. ʒalan («петь»). Оно родственно английскому соловью и крику , латинскому Gallus («петух») и появляется в ON gylfra («ведьма»). Многочисленные варианты использования пения раскрываются в словах, происходящих от galdr , таких как galdrabók («книга магии»), galdrasmiðja («предметы, используемые для магии»), galdravél («магическое устройство»), galdrahríð («магическое устройство»). буря»), гальдрастафир («магические персонажи») и валгальд (разновидность одинической некромантии). Современное шведское слово « гален » («сумасшедший», буквально «повторенный») происходит от слова, обозначающего эту практику.

Другие названия песен — varðlok(k)ur и seiðlæti , где последнее просто означает «песни seiðr». Первый термин более сложный, и такие ученые, как Клисби и Вигфюссон , Толли, Стрёмбек и Прайс, вывели его из слова vϫrðr («охранник, защитник»). Некоторые ученые также сравнили его со словом « колдун» на шотландском диалекте . и такие ученые, как Клисби, Вигфуссон и Стрёмбек, считают, что это источник шотландского слова. Кэтрин Моррис переводит это слово как «песня колдуна».

В Eiríks saga rauða говорится, что песни поют или произносят последователи провидиц, но в то же время есть только одна женщина, которая их знает и поет. Прайс утверждает, что, поскольку имя встречается в двух вариантах написания (в зависимости от рукописи), его можно интерпретировать двояко: либо ссылаясь на локу («крепление»), либо на локку («приманка»). Он интерпретирует написание varðlokur как означающее «заманивать духов», а varðlokur как означающее «запирать духов под властью провидицы». Таким образом, этот термин можно одновременно интерпретировать как привлечение духов и удержание их под властью призывателя, а также, вероятно, как обеспечение их защиты от враждебных сущностей. В поэме «Грогальдр» , урдарлоккур норна локкур судьбы, , Ура говорится, что защищает человека со всех сторон, и они также, вероятно, связаны с этим человеком. Толли отмечает, что форма urðarlok(k)ur для этих защитных заклинаний, вероятно, является реинтерпретацией более старого v? rðlokur («защитные заклинания») или, что более вероятно, другой возможной формы с тем же значением, varðarlokur («защитные заклинания»).

Судя по всему, песнопения были исполнены на высоком голосе и, как сообщается, были приятны для слуха. В саге о Лаксделе сладость песнопения ( seiðlæti ) заманивает мальчика на смерть, как и предполагалось, и приятный звук также можно было бы понимать как привлечение духов к призывателю. Прайс предполагает, что ближайшим эквивалентом этих высоких и приятных песнопений являются традиционные шведские пастушьи призывы ( lockrop на современном шведском языке, который все еще содержит лингвистический элемент lokk -).

Вызов

И колдун, и сверхъестественные существа могли ездить на духах, гандирах , в образах животных, например волка.

Иллюстрация одного из значений слова gandreið , картина в Шлезвигском соборе .

Дополнительная информация: Астральная проекция , Ясновидение и Летающая мазь § Тело в коме и езда на зверях.

В то время как вардлок(к)ур (упомянутый выше) привлекал духов-защитников, которые предоставляли информацию чародейке, были и духи животных, которые были отправлены для сбора информации для нее и для выполнения других задач. Следовательно, задачей волшебницы было управление духами, и имя, которое, по-видимому, использовалось для этих духов и для некоторых других аспектов колдовства, — гандр (мн. гандир ); Связь между расширенными значениями слова «гандр» сложна и является предметом дискуссий среди ученых. Первоначальное значение, по-видимому, звучит так: «нечто, что связано с душой мага и может исходить от него или нее во сне или в экстазе ».

По мнению де Фриза , происхождение гандра происходит от слова gan — означающего «магия», от которого произошла степень абляута джин — (в английском языке до сих пор сохраняется смысловая связь между степенями абляута плавал и плавал , и сидел и сидел ) которое можно найти в названии первобытной пропасти Гиннунгагап. («пространство, наполненное магическими силами»), эпохи миграции а на рунических камнях Бьоркеторпа и Стентофтена он появляется в смысле «магически могущественный» в прото-норвежском ginnarunaʀ («могущественные руны»). Он также использовался в качестве усилителя в соединениях ginnregin («великие силы», то есть боги) и ginnheilagr («чрезвычайно святой»). Как существительное оно означало «ложь» и «обман». в то время как глагол ginna означал «обмануть или одурачить кого-то».

Степень ган -аблаут была объединена с суффиксом - đra -, таким же, как в гальдр , от гала , "песнь" (см. раздел о пении выше ). Толли утверждает, что первоначальное значение не могло включать в себя «посох», а, скорее, означало «дух-колдун», от которого произошли дополнительные значения «жезл», «волк» и «змей» ( Ёрмунганд ). «Дух колдуна» ( гандр ) мог быть вызван или отправлен для сбора информации; этот дух находится в животной форме, но, возможно, не всегда. Расширение значений «волк» и «змей» связано с тем, что духи имели животную форму, а термин gandreið первоначально означал поездку колдуна на духе в животной форме, например на волке. Сверхъестественные существа также могли использовать волков в качестве скакунов; позже этот термин стал обозначать колдуна, едущего на посохе.

В древнескандинавских источниках существительное gandreið и глагол renna gand (или renna gåndum ) могут относиться к сбору информации в нетелесном смысле , но они также могут относиться к волшебному полету на посохе в физическом смысле. Прайс не согласен с аргументом Толли о том, что «посох» не был частью первоначального значения слова «гандр» , и предполагает, что посох/жезл ( гандр или гундулл ) был частью ритуала вызова и освобождения гандиров («духов») с целью ясновидение или пророчествование, а иногда и во вред людям. Использование посоха могло подразумевать сексуальную магию и сексуальные действия во время его использования, и, возможно, на посохе также ездили, чтобы причинить вред врагам.

Некоторые примеры агрессивной проекции также сохранились в древнеанглийских стихотворениях , таких как « Заклинание девяти трав », « Против гнома » и « Wið færstice ». Особенно последнее стихотворение содержит много германских языческих элементов, которые также встречаются в древнескандинавских источниках, таких как волшебницы ( hægtessan ), эльфы ( ylfa ), асы- боги ( esa ), магия кузнецов и присутствие женщин, подобных валькириям. .

В восьмом десятилетии первого века семнонийская провидица Ганна сменила бруктерианскую провидицу Веледу на посту лидера союза германских племен, когда последние были захвачены и депортированы римлянами. Ее имя «Ганна» обычно связано со словом « гандр» в ON - Симек комментирует, что вместо ссылки на палочку как ее инструмент или знак отличия ее имя может быть ссылкой на ее функцию среди германских племен (например, имя Веледы). Сундквист также отмечает, что это имя могло относиться к ее способностям: как де Врис, которая напрямую связывает свое имя с сортом джина (n) - (см. выше).

Пророчествование

Есть два способа, которыми провидица передает зрителям полученную информацию. Один из них — припадок во время транса и хватка воздуха широко открытым ртом ( «Сага о Хрольфе крака» и «Хаукс þáttr хаброкар» ). Она произносит свое пророчество во время транса, и можно сказать, что откуда-то из ее уст появляется песня ( «Сага об Эрваре Одде» и «Сага о Хрольфе крака» ). В «Саге о краке» Хрольфа она вдыхает в начале транса, и Толли считает, что это может представлять собой вдыхание духов, а не высвобождение души. Прайс комментирует, что с точки зрения текстологической критики эта деталь не могла быть заимствована у соседних финно-угорских народов, поскольку ближайшими практиками являются юкагиры на другом конце Евразии, практики которых были недоступны для саги. писатели.

Другая ситуация возникает, когда провидица вернулась из транса и рассказывает об этом во время бодрствования ( Eiríks saga rauða и Vatnsdœla saga ).

Атрибуты

Платформы

Судя по всему, существует неразрывная связь между такими элементами, как башня бруктеранской провидицы Веледы первого века и сейдхьялль , которые играли важную роль в скандинавских источниках. Слово seiðhjallr означает «эшафот для заклинаний», предназначенный для совершения магии.

Галлюциногены

Дополнительная информация: Европейское колдовство § Галлюциногены и колдовство.

Идея экстатического опыта, вызванного или дополняемого употреблением одурманивающих веществ, в контексте языческой религии Северных стран не нова, и было предпринято несколько попыток реконструировать такие практики. Было найдено мало свидетельств, подтверждающих употребление галлюциногенов в эпоху викингов, таких как псилоцибиновые грибы или другие энтеогены, за исключением двух археологических находок:

В могиле 4 Фирката обнаружено несколько сотен семян белены. свойства травы Их присутствие в могиле, вероятно, имеет большое значение, а бредовые позволяют предположить аспекты ритуалов, которые могли проводиться с ней. Существует множество средневековых источников, описывающих использование белены в качестве ингредиента ведьмовских мазей, которые использовались, когда волшебница хотела изменить физическую форму. Белена содержит психоактивное вещество скополамин , и при употреблении в виде чая или при приготовлении из ее сока мази для местного применения и втирании в кожу, особенно в области подмышек и груди, могут возникнуть галлюцинации. Часто ощущается сильное ощущение полета, которое сохраняется в течение нескольких часов. Бильзенкраут , немецкое название белены, происходит от индоевропейского bhelena ; по некоторым источникам, первоначально оно означало «растение безумия». Протогерманское слово « бил» , по-видимому, означало «видение, галлюцинацию» или «магическую силу».

Четыре семена изменяющего сознание растения cannabis sativa были найдены в захоронении корабля в Осеберге, среди груд подушек, брошенных в нос корабля, когда могилу ограбили. Единственное семя конопли было также найдено в комке истлевшей кожи, перевязанное тонким шерстяным шнуром, по-видимому, это остатки небольшого кожаного мешочка с завязкой; возможно, что все семена изначально находились в этом пакетике. Мешочек был слишком мал, чтобы вместить достаточное количество семян для посадки, что позволяет предположить, что они могли иметь символическое значение. и могло быть связано с религиозными функциями женщины более высокого статуса.

Кошки

Повозку Осеберга украшали девять кошек.

Во всем мире кошки часто связаны с магическими практиками, а с кошками ассоциировалась богиня Фрейя, которая была первым божеством, практиковавшим магию. Кошки и кошачьи шкуры, по-видимому, были важными символами провидиц. В «Eiríks saga rauða » рассказ Торбьорга литилвёлвы рассказывает, что у ее ритуального платья был черный капюшон из овчины, подбитый белой кошачьей кожей, а на руках она носила перчатки из кошачьей кожи. Эллис Дэвидсон утверждает, что кошачья шкура символизирует помогающих провидиц животных (см. раздел о магических проекциях выше ). и Прайс связывает этих кошачьих духов с кошками, которые тянут повозку Фрейи.

Самой богатой женской могилой эпохи викингов является чрезвычайно богатое корабельное захоронение Осеберг первой половины IX в. в нем находились две женщины. Хотя ранее это место считалось могилой королевы, некоторые ученые, такие как Стине Ингстад , Нил Прайс и Лешек Гардела, отмечают, что находки указывают на то, что это была могила провидицы. Помимо посоха и конопли в нем находился сундук с кошачьими шкурами, и повозка, один конец которой был украшен девятью кошками ( значительное количество ), животными, священными для Фрейи, что предполагает, что это была ссылка на богиню, чью повозку тянут кошки, согласно Gylfaginning и Skáldskaparmál . Около 50 могил из Медельпада , долины Меларен и Готланда , большинство из которых идентифицированы как могилы богатых женщин, содержат рысиные шкуры ; Утверждалось, что эти могущественные женщины имели особую связь с богиней Фрейей.

христианство

Дополнительная информация: христианские взгляды на магию § Средневековые взгляды и европейское колдовство § христианизация и раннее средневековье.

Провидицы редко появляются в самых ранних скандинавских письменных источниках, таких как рунные камни и поэзия скальдов, и они не появляются в географических названиях, что предполагает маргинальное положение в обществе; более ранние исследования представили их в негативном свете. Симек отмечает, что все наши источники о германских провидцах прошли через фильтр римских и христианских интерпретаций. Римляне интерпретировали их как сходных со своими авгурами , тогда как христианские писатели считали их «более или менее ведьмами». В источниках христианской эпохи их ритуалы описываются как подозрительные, а иногда и злые. Такое отношение можно даже увидеть в некоторых эддических песнопениях, а в Инглингах саге об Снорри Стурлусон пишет, что их практика была настолько порочной, что «мужественные мужчины считали ее слишком постыдной практиковать, и поэтому ей обучали жриц». Вполне возможно, что христианские писцы хотели свести к минимуму и обесценить их и их обряды и превратить их в диковинку. Прайс отмечает, что ассоциации с Фрейей и богами ванов долгое время сохранялись в христианской средневековой Скандинавии, но взгляды эпохи викингов были заменены негативными взглядами, на которые повлияло христианское отношение к женской сексуальности как к чему-то опасному, что необходимо сдерживать. Это было связано с теми же страхами, которые позже привели к колдовской истерии , проявленной как то, что Эллис Дэвидсон назвал «зловещим светом, который играл вокруг культа [Фрейи] для рассказчиков христианской эпохи».

Современные археологические находки, однако, не подтверждают, что северогерманские провидицы занимали маргинальное положение на дне общества, как это показано более старыми учеными и христианскими источниками, а вместо этого предполагают обратное. Провидицы были представлены в новом свете благодаря недавнему подробному анализу «Ланднамабука» , «Ислендингасогура» и « Ислендингашеттира» , который указывает на то, что практикующие магию пользовались уважением и хорошо интегрировались в общество. Они часто были связаны с высшими эшелонами общества, были свободны и владели землей. В Норвегии они обычно принадлежат норвежским семьям, а в Исландии живут не в пещерах или на островах, а в поселениях с другими людьми. Их также не называют извращенцами или сексуальными извращенцами. Более того, археологические исследования Норвегии и Швеции, такие как исследование захоронения Осеберг, показывают, что они принадлежали к высшей элите и были частью аристократического общества.

Позднее Средневековье

Дополнительная информация: европейское колдовство и средневековый женский мистицизм.

Традиция провидиц не исчезла, по крайней мере, в средние века. Митчелл пишет в своей книге «Колдовство и магия в скандинавском средневековье» (2011), что ни самый христианин-триумфатор, ни даже самый скептический ученый не может отрицать продолжающееся существование практик этих женщин. Однако также очевидно, что в течение столетий передачи их практики менялись под внешними воздействиями и развивались. Отношение также изменилось, и в средние века колдовство все чаще считалось колдовством, а к 15 веку общество, похоже, больше не делало различия между волшебниками и целителями, такими как акушерки и мудрые женщины. Ведьма была по своей сути злой, она могла прилететь на шабаш и вступить в связь с дьяволом, а также ела младенцев.

Охота на ведьм

Дополнительная информация: Охота на ведьм.

Молот ведьм

Malleus Maleficarum распространил понятие «ведьма» на большее количество женщин, а понятия, которые раньше были отдельными – фольклор и колдовство – слились с понятием ереси. Моррис утверждает, что без этой книги, вероятно, никогда не было бы охоты на ведьм и что печатный станок помог распространить идею дьявольского колдовства от церковной элиты к большей части населения. Это было также время возрождения « высокой магии » в эпоху Возрождения, но Церковь не разделяла их и преследовала как « низкую магию », так и «высокую магию» как ересь. Около восьмидесяти процентов обвиняемых в колдовстве составляли женщины, и обвинения включали поклонение Дьяволу, секс с Дьяволом , оральный и анальный секс, инцест и каннибализм младенцев. Моррис отмечает, что обвинения больше говорят об инквизиторах, чем об обвиняемых женщинах. Обвинения характеризовались церковным отношением к женской сексуальности, и примечательно, что практика, в которой их обвиняли, препятствовала деторождению. Моррис утверждает, что эволюция германских языческих провидиц в ведьм во время охоты на ведьм является примером того, как на отношение к магии повлияла смена религии.

Современное влияние

Дополнительная информация: язычество (новое религиозное движение) , современное язычество и Нью Эйдж.

Марка Фарерских островов, выпущенная в 2003 году, с изображением Völuspá (Пророка).

Концепция германской провидицы оказала влияние на различные области популярной культуры. Например, в 1965 году исландский ученый Сигурдур Нордал придумал термин на исландском языке , обозначающий компьютер — tölva , смешав слова tala (число) и völva .

Провидица Веледа послужила источником вдохновения для создания ряда произведений искусства, в том числе романа немецкого писателя Фридриха де ла Мотта Фуке 1818 года «Велледа и Ганна» , мраморной статуи 1844 года французского скульптора Ипполита Майндрона, иллюстрации «Веледа, умирающий пророк Бруктерер». К. Сигриста и » польско-американского композитора Эдуарда Соболевского опера 1836 года «Велледа .

Практикующие германское язычество , современное возрождение германского язычества, стремятся возродить концепцию германской провидицы.

Астероид 131 Вала назван в честь древнескандинавского слова «вёльва» .

См. также

• Гёндул , имя, означающее «владелец палочки», относилось к валькирии в древнескандинавском корпусе и позже появлялось в заклинании 14-го века, которое использовалось в качестве доказательства в норвежском суде над колдовством.
• Скандинавская космология , космология северогерманских народов.

Источники

• Асдисардоттир, Ингунн (2020). «Фрея». В Шьёдте, JP; Линдоу, Дж.; Андрен А. (ред.). Дохристианские религии Севера, история и структуры . Том. III. Бреполь. стр. 1273–1302. ISBN  978-2-503-57491-2 .
• Бирли, Арканзас, 1999. Пер. Тацит, Агрикола Германия . Оксфордская мировая классика .
• Кэри, Эрнест. 1917. Пер. Римская история Дио , т. 6. Издательство Гарвардского университета . Доступно на Archive.org .
• Кэри, Эрнест. 1927. Пер. Римская история Дио , т. 8. Издательство Гарвардского университета.
• Кларк, Роберт; Мерлин, Марк (2016). Каннабис: эволюция и этноботаника . Издательство Калифорнийского университета . стр. 259–260. ISBN  978-0-520-29248-2 – через Google Книги .
• Клисби, Р. ; Вигфюссон, Г. (1874). Исландско-английский словарь . Оксфорд Кларендон Пресс.
• Дамико, Хелен (1984). Богатство Беовульфа и традиция валькирий . Университет Висконсина Пресс. ISBN  0-299-09500-2 .
• Дауден, Кен (2000). Европейское язычество. Реалии культа от античности до средневековья . Рутледж, Лондон и Нью-Йорк. ISBN  0-415-12034-9 .
• Эллис Дэвидсон, HR (1964). Боги и мифы Северной Европы . Книги о пингвинах.
• Энрайт, MJ (1996). Дама с медовухой чашкой . Пресса Четырех Судов. ISBN  1-85182-188-0 .
• Гранди, Стефан (1996). «Фрейя и Фригг». В Биллингтоне, Сандра; Грин, Миранда (ред.). Концепция Богини . Рутледж, Лондон и Нью-Йорк. стр. 56–67. ISBN  0-203-76462-5 .
• Харрисон, Дик и Кристина Свенссон. (2007). Жизнь викингов . Природа и культура.
• Хаук, К. (1955). «Жизненные нормы и культовые мифы в генеалогиях немецких племен и правителей». Саекулум . 6 (ДжГ): 186–223. дои : 10.7788/saeculum.1955.6.jg.186 . S2CID   170200000 .
• Германн, Пернилле (2020). «Память, устная традиция и источники». В Шьёдте, JP; Линдоу, Дж.; Андрен А. (ред.). Дохристианские религии Севера, история и структуры . Том. И. Брепольс. стр. 41–62. ISBN  978-2-503-57491-2 .
• Хултгард, Андерс (2005). «Провидцы». В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 28 (изд. 2010 г.). Де Грютер. дои : 10.1515/гао . ISBN  978-3-11-045562-5 .
• Янсон, Хенрик (2018). «Изображенный другим: классические и раннесредневековые взгляды на религии на Севере». В Клунис Росс, Маргарет (ред.). Дохристианские религии Севера, исследования и рецепции, от средневековья до ок. 1830 год . Том. И. Брепольс. стр. 7–40. ISBN  978-2-503-56881-2 .
• Янссон, Свен Б.Ф. (1987). Руны в Швеции . Перевод Фута, Питера. Издательство Королевской академии наук. ISBN  9789178440672 .
• Ярнут, Йорг (1998). «Гамбара». В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 10 (изд. 2010 г.). Де Грютер. дои : 10.1515/гао . ISBN  978-3-11-045562-5 .
• Джонс, Гораций Леонард. 1924. Пер. География Страбона , т. 3. Издательство Гарвардского университета. Доступно на Archive.org .
• Клюге, Фридрих (2011). Зееболд, Эльмар (ред.). Этимологический словарь немецкого языка (25-е изд.). Де Грютер. ISBN  978-3-11-022364-4 .
• Кох, Джон Т. (2020). Кельто-германская, поздняя предыстория и постпротоиндоевропейская лексика на Севере и Западе (PDF) . Центр передовых валлийских и кельтских исследований Аберистуитского университета, Центр передовых валлийских и кельтских исследований Университета Уэльса. ISBN  9781907029325 .
• Ковалёв, Роман К. (2012). «Великая княгиня Русская Ольга показывает птицу: ее герб «христианского сокола». Русская история . 39 (4): 460–517. дои : 10.1163/48763316-03904002 .
• Кунц, Кенева (2000). «Сага об Эйрике Рыжем». В Торссоне, Орнделфур; Скаддер, Бернард (ред.). Саги исландцев . Викинг. стр. 653–674. ISBN  978-0-14-100003-9 .
• Линдоу, Джон (2001). Справочник по скандинавской мифологии . Справочники мировой мифологии. ABC-CLIO, Inc., Санта-Барбара, Калифорния; Денвер, Колорадо; Оксфорд, Англия. ISBN  1-57607-217-7 .
• Линкольн, Брюс (1986). Миф, космос и общество; Индоевропейские темы созидания и разрушения . Издательство Гарвардского университета в Кембридже, Массачусетсе и Лондоне. ISBN  0-674-59775-3 .
• Маклауд, Минди; Мес, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . The Boydell Press, Вудбридж. ISBN  1-84383-205-4 .
• Мазо, Джеффри А. (2016). «Гримнисмал». В Пульсиано, Филип; Вольф, Кирстен (ред.). Средневековая Скандинавия: Энциклопедия . Рутледж. п. 243. ИСБН  978-1-315-16132-7 .
• Маккиннелл, Джон (2005). Встреча с Другим в скандинавских мифах и легендах . Д.С. Брюэр, Кембридж. ISBN  1843840421 .
• Митчелл, Стивен А. (2011). Колдовство и магия в скандинавском средневековье . Пресса Пенсильванского университета; Филадельфия и Оксфорд. ISBN  978-0-8122-4290-4 .
• Митчелл, Стивен А. (2020). «Магия и религия». В Шьёдте, JP; Линдоу, Дж.; Андрен А. (ред.). Дохристианские религии Севера, история и структуры . Том. II. Бреполи. стр. 643–670. ISBN  978-2-503-57491-2 .
• Моррис, Кэтрин (1991). Волшебница или ведьма?: Образ гендера в средневековой Исландии и Северной Европе . Университетское издательство Америки. ISBN  9780819182579 .
• Нэсстрем, Б.М. (2002). Клякса, вера и жертва в дохристианском скандинавском регионе [ Клякса, вера и жертва в дохристианском скандинавском регионе ] (на шведском языке). Норстедта. ISBN  91-7297-033-2 .
• Нэсстрем, Б.М. (2009). Скандинавские богини: реинтерпретации ( дохристианской мифологии на шведском языке). Издательство Альберта Боннье. ISBN  9789100122379 .
• Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Лондон: Кассель. ISBN  0-304-34520-2 .
• Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл . ISBN  978-90-04-12875-0 .
• Питерс, Эдвард, изд. (1974). Павел Диакон, История лангобардов . Перевод Фулка, Уильяма Дадли. Издательство Пенсильванского университета, Филадельфия, Пенсильвания. ISBN  0-8122-1079-4 .
• Пол, Уолтер (2006). «Гендер и этническая принадлежность в раннем средневековье». В Noble, Томас FX (ред.). От римских провинций к средневековым королевствам . Психология Пресс. стр. 139–156. ISBN  978-0-415-32742-8 .
• Прайс, Нил (2019). Путь викингов, магия и разум в Скандинавии позднего железного века (2-е изд.). Oxbow Books, Оксфорд и Филадельфия. ISBN  9781842172605 .
• Рейнах, Теодор ; Джулиан, К. (1920). «Немецкая ведьма на берегу Нила» . Обзор древних исследований . 22 (2): 104–106. дои : 10.3406/rea.1920.2105 .
• Самплониус, Кес (2001). «Sibylla Borealis: Заметки о строении V?luspá». В Олсене, Карин Э.; Харбус, Антонина; Хофстра, Тетте (ред.). Германские тексты и латинские модели: средневековые реконструкции . Издательство Питерс. ISBN  978-90-429-0985-4 – через Google Книги .
• Самплониус, Кес (2013) [1995]. «От Веледы до Вёльвы». В Малдер-Баккер, Аннеке (ред.). Святость и материнство: Очерки о святых матерях в средние века . Рутледж . ISBN  978-1-134-81949-2 – через Google Книги .
• Шёдт, Йенс Петер (2020). «Кризисные ритуалы». В Шьёдте, JP; Линдоу, Дж.; Андрен А. (ред.). Дохристианские религии Севера, история и структуры . Том. II. Бреполи. стр. 781–796. ISBN  978-2-503-57491-2 .
• Шубарт, В. (1917). «Египетский отдел (Коллекция папирусов)» [Египетский отдел (Коллекция папирусов)]. Официальные отчеты из Королевских художественных коллекций (на немецком языке). 38 (12). Государственные музеи Берлина - Прусское культурное наследие: 7–12. JSTOR   4235200 .
• Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Перевод Холла, Анжелы. Boydell & Brewer Ltd. ISBN  9780859915137 .
• Симек, Рудольф (2020). «Встречи: Роман». В Шьёдте, JP; Линдоу, Дж.; Андрен А. (ред.). Дохристианские религии Севера, история и структуры . Том. И. Брепольс. стр. 269–288. ISBN  978-2-503-57491-2 .
• Стрёмбек, Даг (2000). Гидлунд, Г. (ред.). Сейд и другие исследования скандинавского восприятия . души (на шведском языке) Издательство Гидлунда. ISBN  9178443180 .
• Сундквист, Олоф (2002). Потомство Фрейра, правители и религия в древнем обществе Свеа . Уппсальский университет . ISBN  91-554-5263-9 .
• Сундквист, Олоф (2020). «Культовые лидеры и религиозные специалисты». В Шьёдте, JP; Линдоу, Дж.; Андрен А. (ред.). Дохристианские религии Севера, история и структуры . Том. II. Бреполи. стр. 739–780. ISBN  978-2-503-57491-2 .
• Толли, Клайв (1995). «Вёрд и Гандр: духи-помощники в скандинавской магии» . Архив для скандинавской филологии . 110 : 57–75.
• Толли, Клайв (2009). Шаманизм в скандинавской мифологии и магии . ФФ связи, нет. 296; 297. Том. 1. Academia Scientiarum Fennica, Хельсинки. ISBN  978-9514110283 .
• де Врис, Январь (1970). Altgermanische Religionsgeschichte [ Древняя германская религиозная история ] (на немецком языке). Том I. Берлин: Де Грюйтер . дои : 10.1515/9783110865486 . ISBN  978-3-11-002678-8 .
• де Врис, Ян (1962). Древнескандинавский этимологический словарь [ Древнескандинавский этимологический словарь ] (на немецком языке) (изд. 2000 г.). Брилл . ISBN  90 04 05436 7 .
• Вагнер, Норберт (1999). Бек, Генрих (ред.). перспективе Германские проблемы в современной . Настоящий лексикон германской древности - дополнительные тома (на немецком языке). Том 1. Де Грюйтер . ISBN  9783110108064 .
• Уэлсли, Кеннет. 1972 [1964]. Пер. Тацит, «Истории» . Классика пингвинов .
• Вольфрам, Хервиг (2006). «Готическая история как историческая этнография». В Noble, Томас FX (ред.). От римских провинций к средневековым королевствам . Психология Пресс. п. 57–74. ISBN  978-0-415-32742-8 .
• Чжан, Сара. 2019. «В исландском языке лучше всего обозначают технологии». Gizmodo , 5 июля 2015 г. Онлайн . Последний доступ 21 августа 2019 г.

Дальнейшее чтение

• Нэсстрем, Б.М. (1994). Фрейя — Великая Богиня Севера . Лундские исследования по истории религии. Том. 5. Департамент истории религий, Лунд.
• Пол, Уолтер (2018). «Повествования о происхождении и миграции в раннесредневековой Европе: проблемы интерпретации». Журнал средневековой истории . 21 (2): 192–221. дои : 10.1177/0971945818775460 . S2CID   158374863 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Seeress (германский язык), на Викискладе?