Мокошь
![]() | этой статьи Фактическая точность оспаривается . ( Июль 2020 г. ) |
Мокошь | |
---|---|
Богиня Матери-Земли, плодородия, судьбы, урожая, влаги, сексуальности, покровительница женщин, детей, родов, дома, ткачества. | |
![]() Современная деревянная статуя в Чехии | |
Символ | овца, паук и липа |
Генеалогия | |
Супруга | Перун и Велес (предположение) |
Дети | Ярило [ нужна ссылка ] и Морана [ нужна ссылка ] |
Эквиваленты | |
христианский эквивалент | Параскева Пятница |
Мокошь ( др. восточнославянское : Мокошь , латинизированное: Мокошь ) — славянская богиня, упоминаемая в Первой летописи , защитница женского труда и женской судьбы. [ 1 ] Она наблюдает за прядением и ткачеством, стрижкой овец, [ 2 ] и защищает рожениц. Мокошь – Богиня-Мать . [ 3 ]
Мокошь была единственным женским божеством, чей идол был воздвигнут Владимиром Великим в своем киевском святилище вместе со статуями других главных богов ( Перуна , Хорса , Дажбога , Стрибога и Симаргла ).
Этимология и происхождение
[ редактировать ]Этимология неясна. Макс Фасмер предполагает, что ее имя происходит от того же корня, что и славянские слова «мокры » («мокрый») и «мокнуть(i)» («мокнуть») или «глубоко нырять во что-то». Возможно, она возникла среди северных финно-угорских народов , поклоняющихся божеству Мокши . [ нужна ссылка ]
Миф
[ редактировать ]Семейные отношения
[ редактировать ]Согласно древнеславянским поверьям, это божество имело некую связь с богом-громовержцем Перуном. [ 4 ]
Ее супругами, вероятно, являются и бог грома Перун , и его противник Велес . В своих высказываниях бывший Катичич следует за Ивановым и Топоровым (1983), не подтверждая их утверждение. [ 5 ] Катич также указывает на возможность того, что как богиня Вела она является супругой Велеса и может даже интерпретироваться как другая форма самого полиморфного бога Велеса. [ 5 ] : 167–198 Мокошь также является матерью братьев-близнецов Ярило и Мораны . [ нужна ссылка ]
Ключевой миф славянской мифологии — божественная битва Перуна и Велеса. Некоторые авторы, в том числе Иванов и Топоров, считают, что причиной борьбы является похищение Мокоши. [ а ] [ 6 ]
Позднее поклонение
[ редактировать ]Еще в 19 веке ей поклонялись как силе плодородия и повелительнице смерти. Верующие молились Макоши-камням или валунам в форме груди , которые обладали властью над землей и ее людьми. [ 7 ]
В Восточной Европе Макошь до сих пор популярна как могущественная животворящая сила и защитница женщин. В ее честь названы деревни. Она появляется в вышивке в виде женщины с поднятыми руками в окружении двух пахающих лошадей. [ 8 ] Утверждалось, что она изображена с мужскими половыми органами как божество, отвечающее за мужскую потенцию, однако никаких визуальных доказательств предоставлено не было. [ 9 ]
христианизация
[ редактировать ]
В период христианизации Киевской Руси ее сменил культ Богородицы и Святой Параскевии . [ 10 ] [ 11 ]
Археологические свидетельства
[ редактировать ]Археологические свидетельства о Мокоши датируются VII веком до нашей эры. [ 12 ]
Борис Рыбаков в своей работе «Язычество Древней Руси» 1987 года : [ 13 ] догадки, что Мокошь изображена на одной из сторон Збручского идола .
Наследие
[ редактировать ]Топонимия
[ редактировать ]Ученый считает, что следы Макоши существуют в топонимике славянских стран: [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
- Словения : деревня Макоше (в окрестностях Рыбницы , исторически известная как Макоша или Макош); название реки Мокош (Прекмурский район);
- Хорватия : деревня Макоше недалеко от Дубровника; пригородные районы Нова и Стара Мокошица;
- Чехия : название деревни и реки Мокошин (в Пардубицком крае, Восточная Чехия);
- Босния и Герцеговина : холм Мукушина (недалеко от деревни Равно ); название холма Мукоша (к югу от Мостара);
- Полабский : топоним Муукс/Мукус;
- Польша : Мокош, Мокоша, Мокошин, Мокошница;
- Россия : Древнерусская деревня Мокошина;
- Беларусь : болото Мокшава балота.
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Иваниц, Линда Дж. (15 февраля 1989 г.). Русское народное поверье . Я Шарп. ISBN 9780765630889 – через Google Книги.
- ^ Мириам Р. Декстер, Мария Гимбутас (2001). Живые богини . Издательство Калифорнийского университета. стр. 197, 206–208. ISBN 9780520229150 .
- ^ Катичич, Радослав (2003). Хозяйка у ворот: По следам великой богини в фрагментах славянской и балтийской священной поэзии . Франкфурт-на-Майне: ПИТЕР ЛАНГ. п. 40. ИСБН 3-631-50896-4 . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г.
- ^ Брлиц-Мазураник, Ивана. Хорватские сказки давних времен . Перевод Фанни С. Коупленд. Нью-Йорк: Компания Фредерика А. Стокса. 1922. с. 257.
- ^ Jump up to: а б Катичич, Радослав (2010). Хозяйка у дверей: Следы священных песен нашей дохристианской древности . Загреб: IBIS GRAPHICS. стр. 209–210. ISBN 978-953-6927-59-3 .
- ^ Евдокимова Светлана; Евдокимова, профессор кафедры славистики и сравнительного литературоведения Светлана (26 июля 1999 г.). Историческое воображение Пушкина . Издательство Йельского университета. ISBN 0300070233 – через Google Книги.
- ^ Патрисия Монаган (2010). « [1] ». Энциклопедия богинь и героинь с. 516
- ^ Иваниц, Линда Дж. (15 февраля 1989 г.). Русское народное поверье . Я Шарп. ISBN 9780765630889 – через Google Книги.
- ^ Хаббс, Джоанна (22 сентября 1993 г.). Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Издательство Университета Индианы. ISBN 0253115787 – через Google Книги.
- ^ Вячеслав Иванов , Владимир Топоров . Мокош./ В. В. Иванов, В. Н. Топоров – «Мокошь». Мифы народов мира, т. II. М.: Российская энциклопедия, 1994.
- ^ Патрисия Монаган, доктор философии (1 апреля 2014 г.). Энциклопедия богинь и героинь . Новая Всемирная библиотека. стр. 306–. ISBN 978-1-60868-218-8 .
- ^ Харальд Хаарманн (2008). « [2] ». Знакомство с мифологическим полумесяцем: древние верования и образы с. 98
- ^ Boris Rybakov (1987). "Святилища, идолы и игрища" . Язычество Древней Руси (Paganism of Ancient Rus) (in Russian). Moscow: Nauka.
- ^ Чесарек, Домен (2016). «Мала Гора (Маленькая гора) Рыбницы – Космический миф в мифическом пейзаже)» (PDF) . Студия Мифологика Славика . 19 : 135. дои : 10.3986/sms.v19i0.6619 .
- ^ Катичич, Радослав. «Дама Меджугорья и мокрая Мокошь» [Unsereliebe Frau von Međugorje und die nasse Mokoš]. В: Ethnologica Dalmatica no. 19 (2012): 10–11. https://hrcak.srce.hr/107497
- ^ Блажек, Вацлав. « Кельто-славянские параллели в мифологии и сакральной лексике ». В: Studia Celto-Slavica 1 (2006): 80. DOI: https://doi.org/10.54586/TVGF2195 .
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Хотя Иванов и Топоров нигде не ссылаются на первоисточники, указывающие на этот факт. Сравните: Катичич (2010) : 210