Он взревел
Он взревел | |
---|---|
Бог войны | |
Другие имена | Rugievit, Ruyevit |
Главный культовый центр | Чаренца |
Оружие | 8 мечей |
Животные | Ласточки |
Ревел , Ревел ( лат . Rugiaeuit [ 1 ] ) или Руевит — бог славянской Рани, почитаемый на Рюгене , упоминаемый только в двух источниках: Gesta Danorum и в саге о Книтлинге . Его храм, наряду с храмами Поревита и Поренута , располагался в ущелье Чаренца , вероятно , современный Гарц . У его статуи было семь лиц, семь мечей на поясе и восьмой в руке. Под его губами было гнездо ласточек. В основном связан со сферой войны, но также и сексуальной.
», с точки зрения правителей, культ Ругиевита конкурировал с «общественным» и теократическим культом Световита Аркона « Частный . [ 2 ]
Источники
[ редактировать ]Первым источником, в котором упоминается Ругиевит, является Gesta Danorum Саксона Грамматика . Саксон описывает, как после того, как была захвачена королем датским Аркона Вальдемаром I , ее жители заключили с ним соглашение, что побуждает жителей Чаренцы заключить аналогичное соглашение и сдать город без боя. Саксон описывает, как в крепости было три храма, посвященных Ругиевиту, Поревиту и Поренуту, а также разрушение идола Ругиевита в июне 1168 года: [ 3 ] [ 4 ]
Главный храм располагался посередине его притвора, но оба были закрыты вместо стен пурпурными тканями, крыша опиралась лишь на отдельные колонны. Итак, слуги, отодвигая убранство притвора, наконец, прикоснулись к внутренним завесам храма. Отведя их в сторону, со всех сторон стал виден идол из дуба; они назвали этого идола Ругиаевитом, что вызвало большие насмешки из-за своей безобразности. Ибо ласточки, свившие свои гнезда под контурами его рта, накопили на его груди толстые кучи экскрементов. Достойный бог, чье подобие было так грязно запятнано некоторыми птицами! Более того, на его голове было семь человекоподобных лиц, все из которых сверху были покрыты одним черепом. И мастер сумел собрать на одной из сторон такое же количество подлинных мечей с ножнами, свисающими на одном поясе, и восьмой обнаженный меч, который он держал в правой руке. Этот меч, вложенный в кулак, очень прочно удерживался железным гвоздем, и его нельзя было вынуть из руки, не отрубив руку, что давало повод расчленить ее. Статуя была толще обычного человеческого тела, да и высота, по правде говоря, такая, что Абсалону, стоявшему на цыпочках, было трудно дотянуться до подбородка топором, который он обычно носил с собой. Они верили, что этот бог, одаренный силой, почти сравнимой с силой Марса, руководит войной. Ничто в этом идоле не радовало глаз, его черты искажали уродства грубых гравюр. [ 1 ]
Латинский оригинальный текст
Тогда, свергнув идолов Поревита и Поренута, епископ Абсалон приказал вынести всех троих за город и сжечь там, чтобы не подвергать село огню. Саксон здесь описывает суеверие, связанное с половыми актами, но неясно, с каким богом связано это суеверие: [ 3 ] [ 4 ]
... По этой причине их попросили вывезти статуи из города, но они долго отказывались, так как боялись, что потеряют подвижность конечностей, которыми они пользовались для выполнения приказа, как Бог требовал за это наказания, и они пытались оправдать свое непослушание религией. Наконец, убежденные предостережением Абсалона отвергнуть власть бога, который не может помочь себе, приняв ожидание безнаказанности, они быстро подчинились его приказу. И неудивительно, что они боялись власти тех богов, помня, что они много раз наказывали за свои сексуальные проступки. Действительно, в этом городе мужчины лежали с женщинами, вступая в половой акт на манер собак, и они не могли отделиться, как бы сильно они ни старались, иногда оба, привязанные к столбам на противоположных сторонах, выставлялись напоказ перед народу смешное зрелище их странного союза. [ 1 ]
Ту же информацию затем дает сага о Книтлинге , в которой Ругиаевит указан в искаженной форме Ринвит . [ 5 ]
Интерпретации
[ редактировать ]Есть два варианта прочтения этого теонима. Имя Ругиаевит чаще всего переводится как «господин, правитель Рюгена ». Часто ученые предлагают читать название как Руевит ; Александр Гейштор предлагает объединить первую часть этого прочтения с корнем ру-, существующим в таких словах, как řuti "реветь", ruja "рев оленя", " течка , жара" (а также "плодородие"). [ 6 ] ), которое происходит от древнерусского слова ружень – термина, обозначающего один из осенних месяцев, приходящийся на время эстрального цикла. [ 4 ] (ср. чешский říjen , болгарский руен ( ruen ), сербско-хорватский ру̑јан, rujan ). Любор Нидерле , предполагая фонетическое сходство Руевита и Яровита , пришел к выводу, что эти два бога тождественны. [ 7 ] Суффикс -вит переводится как «господин, правитель»; его реже сравнивают со словом vitędzь из-за заимствования этого слова из германских языков. [ 8 ] (ср. викинг ).
Функции бога остаются предметом споров. Саксон прежде всего считает Ругиевита богом войны – эквивалентом римского Марса . По мнению Саксона, один из богов Чаренцы, вероятно, Ругиаевит, был связан с наказанием полового акта, возможно, возле храма, вагинизмом . По мнению Гейстора, Руевит был воплощением Перуна и связывает воинственные качества, этимологию («жар», «плодородие») и наказание за половой акт с ведическим Индрой , который также сочетает в себе воинственные и сексуальные функции. [ 9 ]
Значение семи лиц неясно. Сравнительные исследования показывают, что полицефалия связана с космологическими идеями: двойственностью природы, тройственной или семеричной вертикальной системой или четверичной горизонтальной системой. [ 6 ] Гейстор отметил сходство с восточнофинно -угорским мифом о семи братьях, превратившихся в птиц, но, как он отметил, неясно, как этот мотив мог попасть на Рюген. [ 10 ] [ нужны разъяснения ]
Ласточек , вызывавших смех у датчан , иногда называют «божьими птицами» и у славян считают предвестницей весны и олицетворением души, и это привязывало Руевита и к весне. [ 6 ]
По мнению Яцека Банашкевича , польского профессора средневековой истории, богов Чаренцы следует рассматривать не как трех разных, «случайных» богов, а как определенный набор божеств. Он отмечает, что в средние века княжеские и королевские власти выбирали своими столицами города или города, где располагались крупнейшие культовые центры, и приводит в качестве примера Киев или Уппсалу . В храме в Уппсале троице, состоящей из Тора , Одина и Фрейра поклонялись . Каждый из богов, согласно Жоржа Дюмезиля , трехфункциональной гипотезе отвечал за определенную область, основополагающую для существования общества: Тор был самым могущественным богом, восседал на среднем троне, отвечал за погоду и, таким образом, за урожай, а также является громовержцем, Один отвечал за войну, а Фрейр — за мир, процветание и удовольствия. Однако Банашкевич отмечает, что между первыми двумя богами часто происходят изменения в компетенции. Однако в случае с ругианской троицей он предлагает иную интерпретацию. На основе сравнительной мифологии он считает Ругиевита главным богом Рани , о чем свидетельствует самый великолепный храм в центре замка, пурпурного цвета , статуя из дуба , которая возглавляет битву и является правительницей Рюгена и ругианской общины. С другой стороны, он считает Поревита и Поренута божественными близнецами , дополняющими главное божество своими универсальными качествами. В пользу этой интерпретации говорит тот факт, что главным божествам в других религиях также иногда поклоняются вместе с божественными близнецами (где главный бог является отцом близнецов). Аналогичную точку зрения высказывал Гейстор, считавший Руевит ипостасью Перуна местной . [ 10 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Альварес-Педроса 2021 , с. 194-199.
- ^ Банашкевич 1996 , стр. 79.
- ^ Jump up to: а б Альварес-Педроса 2021 , с. 194.
- ^ Jump up to: а б с Гейстор 2006 , с. 131.
- ^ Гейстор 2006 , с. 133.
- ^ Jump up to: а б с Шиевский 2003 , стр. 117.
- ^ Соболевский 1928–1929 .
- ^ Гейстор 2006 , с. 117.
- ^ Гейстор 2006 , с. 131-132.
- ^ Jump up to: а б Гейстор 2006 , с. 132.
Библиография
[ редактировать ]- Соболевский А. (1928–1929). "Заметки по славянской мифологии. По повод труда проф. Л. Нидерле: Славянские древности". Славия - журнал славянской филологии (на чешском языке). 7 . Прага: Чешский графический союз: 174–178.
- Шиевский, Анджей (2003). Религия славян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5 .
- Гейстор, Александр (2006). Мифология славян . Варшава: Издательство Варшавского университета. ISBN 978-83-235-0234-0 .
- Банашкевич, Яцек (1996). «Владыка Ругии - Ругевит и его спутники из Гардзца: Поревит и Поренут (Саксон Граматик, Gesta Danorum XIV, 39,38-41)». В Курнатовской, Зофья (ред.). Славянская культура в средневековой Европе . Том 1. Вроцлав: ВЕРК. стр. 75–82. ISBN 83-901964-7-6 .
- Альварес-Педроса, Джон Энтони (2021). Истоки славянской дохристианской религии . Лейден: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5 .