Yarilo

Ярило ( кириллица : Ярило, Ярила ; Сербско-хорватский : Jarilo , Jarilo ; Белорусский : Ярила , альтернативно Ярила , Ярило , Ярило , Юрай , Юрий или Геровит — предполагаемый восточный и южнославянский бог растительности , ) плодородия и весны . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}

Этимология

Праславянский означает «весна» или «лето » корень *jarъ (банка) от праиндоевропейского *yōr- , *yeh₁ro- от *yeh₁r- , «сильный», «яростный», «пропитанный юношеская жизненная сила». Эта юношеская жизненная сила считалась священной в славянской дохристианской религии, и бог, олицетворяющий эту священную силу, назывался поэтому Яровитом, или лицемерно Ярило.

Источники

Единственный исторический источник, в котором упоминается это божество, — это биография XII века, обращавшегося в свою веру немецкого епископа Оттона Бамбергского , который во время своих экспедиций по обращению языческих племен вендских и полабских славян встречал празднества в честь бога войны Геровита в города Вольгаст и Хафельберг . Геровит, скорее всего, является немецким производным славянского имени Яровит .

Вплоть до XIX века в Украине , России , Белоруссии и Сербии народные праздники Ярило отмечались в конце весны или начале лета. Ранние исследователи славянской мифологии признавали в них пережитки языческих обрядов в честь одноименного весеннего божества. В северной Хорватии и южной Словении , особенно в Белой Крайне , подобные весенние фестивали назывались Юрьево , Зелени Юрай или Зеленый Юрий ( Зеленый Георгий ), номинально посвященные Святому Георгию , и довольно похожие на праздники Ярило у других славянских народов.

Все эти весенние праздники в основном были похожи: процессии жителей деревни в этот день ходили на прогулку по деревне или по деревням. Что-то или кто-то был идентифицирован как Ярило или Юрай: кукла из соломы, мужчина или ребенок, украшенный зелеными ветвями, или девушка, одетая как мужчина, едущая на лошади. Были исполнены определенные песни, в которых говорилось о возвращении Юрая/Ярило из далекой страны за морем, о возвращении весны в мир, о благословениях, плодородии и грядущем изобилии.

Миф

Радослав Катичич и Витомир Белай попытались реконструировать мифологию, окружающую Ярило. По мнению этих авторов, он был довольно типичным божеством жизни-смерти-возрождения , которое, как полагали, (пере)рождалось и убивалось каждый год. Его мифический жизненный цикл отражал жизненный цикл урожая пшеницы: от его рождения при посеве, в период цветущей юности до жертвенной смерти во время сбора урожая.

Ярило был сыном верховного славянского бога-громовержца Перуна , его потерянного, пропавшего, десятого сына, родившегося в последнюю ночь февраля, в праздник Веля Ночь (Великая ночь), языческий славянский праздник Нового года . Однако в ту же ночь Ярило был украден у отца и увезен в мир мертвых, где его усыновил и воспитал Велес , враг Перуна, славянский бог подземного мира и скота. Славяне считали подземный мир вечнозеленым миром вечной весны и влажных травянистых равнин, где Ярило вырос, охраняя скот своего приемного отца. В мифической географии древних славян предполагалось, что земля мертвых лежит за морем, куда каждую зиму прилетают перелетные птицы.

С приходом весны Ярило возвращался из преисподней, то есть принося на землю весну и плодородие. Его возвращение отмечали весенние праздники Юрьево/Ярило, сохранившиеся в более позднем фольклоре. Катич определил ключевую фразу древних мифических текстов, описывающую это священное возвращение растительности и плодородия как рифму ходи/родити. ^{[ 3 ]} (ходить/рожать), сохранившийся в народных песнях:

...Где гуляет Юра/Жаре/Ярило, там для тебя будет поле...

"...Где ходит Юра/Жаре/Ярило, там твое поле рожает..."

Первой из богов, заметившей возвращение Ярило в мир живых, была Морана , богиня смерти и природы, а также дочь Перуна и сестра-близнец Ярило. Они влюблялись и ухаживали друг за другом посредством ряда традиционных, устоявшихся ритуалов, имитированных в различных славянских обычаях ухаживания или свадьбы. Божественная свадьба между братом и сестрой, двумя детьми верховного бога, отмечалась во время праздника летнего солнцестояния , сегодня известного как Иванье или Иван Купала в различных славянских странах . Этот священный союз Ярило и Мораны, божеств растительности и природы, обеспечивал изобилие, плодородие и благословение на земле, а также приносил временный мир между двумя главными славянскими богами, Перуном и Велесом, обозначавшими небо и подземный мир. Таким образом, были созданы все мифические предпосылки для обильного и благословенного урожая, который должен был собраться в конце лета.

Однако, поскольку жизнь Ярило в конечном итоге была связана с вегетативным циклом злаков, после сбора урожая (который ритуально рассматривался как убийство урожая) Ярило также встретил свою смерть. Миф объяснял это тем, что он изменил своей жене, и поэтому она (или их отец Перун, или их братья) в отместку убивает его. Эта довольно ужасная смерть на самом деле является ритуальным жертвоприношением, и Морана использует части тела Ярило, чтобы построить себе новый дом. Это мифическая метафора, намекающая на омоложение всего космоса, концепция, очень похожая на концепцию скандинавского мифа об Имире , гиганте, из тела которого боги создали мир.

Однако без мужа Морана превращается в разочарованную старую ведьму, ужасную и опасную богиню смерти, мороза и наступающей зимы (как кельтский Кайлиах ) и в конце концов умирает к концу года. В начале следующего года и она, и Ярило рождаются заново, и весь миф начинается заново.

Описание

Как и подобает земледельческому божеству , Ярило ассоциировался с земледельческой образностью, с зернами и злаками: он носил белый плащ и пшеничный венок. ^{[ нужна ссылка ]} или венок из цветов ^{[ 4 ]} ( полевые цветы ) на голове ^{[ 5 ]} и нес сноп пшеницы в правой руке. Его также изображали держащим в другой руке человеческий череп (или отрубленную голову). ^{[ 6 ]} Говорят, что его также почитают как «бога эротической сексуальности». ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}

Ученые Катичич и Белай также предположили, что бог имел некоторые лошадиные характеристики или, альтернативно, представлялся как лошадь.

В народных преданиях ярко подчеркивается наличие лошади (например, на белорусских праздниках Ярило символизировало девушку, одетая мужчиной и сидящая на коне), а также тот факт, что Ярило шел долгий путь и у него болели ноги. Таким образом, он наездник на лошади, которая еще и «ходит».
В исторических описаниях западнославянского язычества часто встречаются упоминания о содержавшихся в храмах священных лошадях , которые использовались для гадания, а предсказания делались на основе того, как конь ходил сквозь ряды торчащих из земли копий.
В некоторых обычаях некоторых балтийских и славянских свадебных торжеств лошадь символизирует молодого мужа.
В некоторых славянских народных песнях разгневанная молодая жена, видимо, изменившая мужу, убивает лошадь или приказывает братьям убить ее для нее.
Идентификация Ярило как озорного бога может включать в себя способность менять форму . Это видно и у других озорных языческих божеств, таких как Прометей и Локи , который сам когда-то принял облик лошади.

Сравнение с другими божествами

Из сравнения с балтийской мифологией и славянскими фольклорными рассказами можно сделать вывод, что Ярило было связано с Луной. Его несколько озорной характер, который в конечном итоге приводит к предательству жены, сравнивали со сменой фаз Луны.

Его также сравнивали с другими богами смерти и возрождения , связанными с плодородием сельского хозяйства, такими как греческий Адонис и олимпийский бог Дионис . ^{[ 9 ]}

Отождествление со Святым Георгием

С приходом христианства Ярило стали отождествлять со святыми Георгием и Иоанном , потому что праздники этих двух святых приходились на период между первым ростом и временем сбора урожая в великом годовом цикле вегетации и плодородия. Это делало их особенно подходящими для того, чтобы взять на себя функции этого бога в условиях нового христианского устроения. ^{[ 10 ]}

См. также

Ссылки

^ Джонсон, Кеннет (1998). Славянское колдовство: шаманский путь посвящения . Сент-Пол, Миннесота: Публикации Ллевеллина. п. 89. ИСБН 1-56718-374-3 . OCLC 37725456 .
^ Лиминг, Дэвид. От Олимпа до Камелота: Мир европейской мифологии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2003. с. 129.
^ Катичич, Радослав (2010). Зеленый Луг: Следы священных песен нашей дохристианской древности . Загреб: IBIS GRAFIKA / Matica Hrvatska. стр. 9–45. ISBN 978-953-6927-49-4 .
^ Лиминг, Дэвид . От Олимпа до Камелота: Мир европейской мифологии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2003. с. 129.
^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 317. ISBN 9781576070635 .
^ Шерман, Джозефа (2008). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. п. 420. ISBN 978-0-7656-8047-1
^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 187. ISBN 978-1-136-14172-0 .
^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 317. ISBN 9781576070635 .
^ Лиминг, Дэвид. От Олимпа до Камелота: Мир европейской мифологии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2003. стр. 129-130.
^ Катичич, Радослав (2017). Наша старая вера: Следы священных песен нашей дохристианской древности . Загреб: IBIS GRAFIKA/Matica Hrvatska. стр. 18 и далее. ISBN 978-953-6927-98-2 .

Библиография

В. Белай. «Прогулка по году, мифическая подоплека хорватских народных верований и обычаев», Golden Marketing, Загреб, 1998 г.

[1] Джонсон, Кеннет (1998). Славянское колдовство: шаманский путь посвящения . Сент-Пол, Миннесота: Публикации Ллевеллина. п. 89. ИСБН 1-56718-374-3 . OCLC 37725456 .

[2] Лиминг, Дэвид. От Олимпа до Камелота: Мир европейской мифологии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2003. с. 129.

[3] Катичич, Радослав (2010). Зеленый Луг: Следы священных песен нашей дохристианской древности . Загреб: IBIS GRAFIKA / Matica Hrvatska. стр. 9–45. ISBN 978-953-6927-49-4 .

[4] Лиминг, Дэвид . От Олимпа до Камелота: Мир европейской мифологии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2003. с. 129.

[5] Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 317. ISBN 9781576070635 .

[6] Шерман, Джозефа (2008). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. п. 420. ISBN 978-0-7656-8047-1

[7] Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 187. ISBN 978-1-136-14172-0 .

[8] Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 317. ISBN 9781576070635 .

[9] Лиминг, Дэвид. От Олимпа до Камелота: Мир европейской мифологии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2003. стр. 129-130.

[10] Катичич, Радослав (2017). Наша старая вера: Следы священных песен нашей дохристианской древности . Загреб: IBIS GRAFIKA/Matica Hrvatska. стр. 18 и далее. ISBN 978-953-6927-98-2 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]